第37卦-家人：風(fēng)火家人（離下巽上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷四十一》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十一

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【離下巽上】

伊川先生曰：家人序卦：夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。夫傷困於外，則必反於內(nèi)，家人所以次明夷也。家人者，家內(nèi)之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長(zhǎng)幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內(nèi)離，為風(fēng)自火出，火熾則風(fēng)生，風(fēng)生自火，自?xún)?nèi)而出也。自?xún)?nèi)而出，由家而【一無(wú)而字】。及於外之象。二與五，正男女之位於內(nèi)外，為家人之道。明於內(nèi)而巽於外，處家之道也。夫人有諸身者，則能施於家，行於家者，則能施於國(guó)，至於天下治。治天下之道，蓋治家之道也，推而行之於外耳。故取自?xún)?nèi)而出之象，為家人之義也。文中子書(shū)以明內(nèi)齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂齊乎巽，言萬(wàn)物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如戰(zhàn)乎乾，乾非有戰(zhàn)義也。《易傳》

東萊呂氏曰：大抵人之困窮，當(dāng)反於內(nèi)。故明夷之後，次以家人。蓋傷於外者，必反於家。自昔聖賢所以成就，如孟子所稱(chēng)傅說(shuō)、膠鬲之流，皆自憂患中來(lái)。後世人處憂患，所以不能成就者，只以其但知憂愁蹙迫，而不能反於內(nèi)。所謂困而不學(xué)，民斯為下者也。伊川云：正倫理，篤恩義，此兩句最當(dāng)看。常人多以倫理為兩事，殊不知父子有親，夫婦有別，所謂倫也。能正其倫，則道之表裏已在矣。常人多以用私為恩，施公為義，殊不知能恩其所恩，即是義也。若正、篤二字，尤當(dāng)玩味。蓋倫理在彼，正之在我；恩義在彼，篤之在我。倫理初未嘗亂，人自不正耳；恩義本未嘗虧，人自不篤耳。若看得正、篤兩字，可與論學(xué)矣。《易說(shuō)》

【原文】家人?卦辭：

家人，利女貞。

伊川先生曰：家人之道，利在女貞，女貞則家道正矣。夫夫婦婦而家道正，獨(dú)云利女貞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正則男正可知矣。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：大學(xué)言古之欲明明德於天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家。故家齊而後國(guó)治，國(guó)治而後天下平。則一家之治，所以為治國(guó)、治天下之本也。而家人之道，亦與治國(guó)、治天下之道皆一也。齊家自夫婦始，故舜觀厥刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。然則利女貞者，又家道之本也。此與詩(shī)首關(guān)雎言后妃之德同意。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也，內(nèi)正則外無(wú)不正矣。《本義》

東萊呂氏曰：大抵正於己，其正尚未至，惟及於人，方謂之正，故曰利女貞。伊川曰：正者，身正也；女正者，家正也。正不獨(dú)身，而能及人，則家道成矣。《易說(shuō)》

【原文】家人?彖傳：

彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

伊川先生曰：彖以卦才而言，陽(yáng)居五，在外也；隂居二，處內(nèi)也。男女各得其正位也。尊卑內(nèi)外之道正，合天地隂陽(yáng)之大義也。家人【一無(wú)人字】。之道，必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者，謂父母也。雖一家之小，無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰，無(wú)君長(zhǎng)則法度廢，有嚴(yán)君而後家道正。家者，國(guó)之則也。父子、兄弟、夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之

道可以及天下，故家正則天下定矣。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：家人，治內(nèi)之道也。風(fēng)能入火，風(fēng)自火出，則火勢(shì)熾矣。言行之化，可以正家，化自家出，則家道盛矣。

龜山楊氏曰：家人之義，以順為正，故利女貞。至於婦子嘻嘻，則失家節(jié)矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：家人之名卦，以二五也。二五正男女之位，而曰天地之大義者，由人事言之，則男女所以為家人；自道言之，則天地男女一也。故男女正，有天地之大義存焉。然聖人畫(huà)是卦而名以家人者，豈真一家之事而已哉？?jī)?nèi)之脩身，外之治國(guó)、治天下，大而至於天地之義，舉家人皆足以明之。道之要者，無(wú)以易此，此聖人名卦之義也。且家人之義，以正家為主。正家之主尊而嚴(yán)者，父母也。父母盡尊嚴(yán)之道以正一家，則父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正矣。家正則國(guó)治，國(guó)治而天下定，其道一也。故孟子曰：推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)它焉，善推其所為，而己善推其所為，斯足以究正家而天下定之義。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：外巽內(nèi)離，離，明也。易傳曰：外巽內(nèi)明，處家之道。然卦以長(zhǎng)女、中女為象者，女以男為家，家人以女為奧主，故曰家人。此合兩體言家人也。家人自遯來(lái)，無(wú)妄變也。互巽變離，六二正離為女，女正位乎內(nèi)也。震變互坎，六四正坎為男，男正位乎外也。女正位乎內(nèi)，然後男正位乎外。女不正而能正其外者，無(wú)有也。天地，坎正位乎北，離正位乎南，南北定位，東西通氣，而天地化生萬(wàn)物，故曰女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。此以六四而下言家人利女貞也。五，君之位也。乾九五者，父也。乾為剛嚴(yán)，無(wú)妄坤居四，上配乾五為母，以坤變乾為離，歸尊於父。父母之於家人，其嚴(yán)有君道。家人猶臣妾也，子之事父母，婦之事舅姑，雞鳴而朝，非君道乎？易傳曰：無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰，無(wú)君長(zhǎng)則法度廢。故曰家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。此以九五而下，言家人正家之道也。乾為父，坎為子，父上子下，父子正也。巽為長(zhǎng)女，離為中女，孟上仲下，兄弟正也。坎為夫，離為婦，夫上婦下，夫婦正也。乾為天，五爻各得其位，天下定也。故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。此以上九而下，推廣正家之道也。夫正家之道，始於女正，女正而後男正，男女正而後父母嚴(yán)，父母嚴(yán)而後家道正，家正而後天下定。家者，天下之則也。孟子曰：天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。故彖辭如此。在卦氣為五月，故太玄準(zhǔn)之以居。《易傳》

新安朱氏曰：以卦體九五、六二釋利女貞之義。嚴(yán)君亦謂二五天下定，上父，初子，五三夫，四二婦，五兄，三弟。以卦畫(huà)推之，又有此象。《本義》

○問(wèn)：家人有嚴(yán)君焉，程傳云：家人之道，必有尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者，謂父母也。如此，則嚴(yán)君作兩字說(shuō)，舊來(lái)諸家只作一字說(shuō)，如何？先生曰：所尊嚴(yán)之君長(zhǎng)也。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：彖以卦才言，二居內(nèi)卦之中，女之正也；九五居外卦之中，男之正也。然正位二字最當(dāng)看。天下事如器用，若去合頓處頓，便無(wú)一事。所以乖爭(zhēng)陵犯，緣於不合頓處頓了。故男本當(dāng)在外，女本當(dāng)在內(nèi)，知其在內(nèi)而位之於內(nèi)，知其在外而位之於外，則一家自然無(wú)事矣。天之所以上，地之所以下，其義亦不外此也。推而言之，為君者止於仁，為臣者止於忠，各止其所當(dāng)止，則天下無(wú)餘事矣。《易說(shuō)》

【原文】家人?象傳：

象曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。

伊川先生曰：正家之本，在正其身。正身之道，一言一動(dòng)不可易也。君子觀風(fēng)自火出之象，知事之由內(nèi)而出，故所言必有物，所行必有恒也。物謂事實(shí)，恒謂常度法則也。德業(yè)之著於外，由言行之謹(jǐn)於內(nèi)也。言慎行脩，則身正而家治矣。《易傳》

橫渠先生曰：家道之始，始諸飲食烹飪，故曰風(fēng)自火出。家人之道，在於烹爨。一家之政，樂(lè)不樂(lè)，平不平，皆係乎此。【並《易說(shuō)》】

上蔡謝氏曰：或問(wèn)：言有物而行有常，如何是有物？曰：妄則無(wú)物，是不誠(chéng)也。不誠(chéng)無(wú)物。誠(chéng)者，物之終始；終始者，有常之謂也。物則是箇實(shí)，存誠(chéng)則有物。問(wèn)：敬是存誠(chéng)之道否？曰：須是體便見(jiàn)得。《語(yǔ)錄》

廣平游氏曰：欲齊其家，先脩其身，知風(fēng)之自也。易於家人曰：風(fēng)自火出。而君子以言有物，行有常，可不謂所自乎？《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：風(fēng)自火出，由內(nèi)及外以風(fēng)，天下之象也。言忠信則有物，行篤恭則有常。無(wú)稽之言，是無(wú)物也；暴慢邪僻，是無(wú)常也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：風(fēng)，外也；火，內(nèi)也。風(fēng)自火出，由內(nèi)而之外也。脩身，內(nèi)也。欲齊其家者，先脩其身，是猶風(fēng)自火出之道也。言有物而行有常。君子之脩身也，非禮勿言，則言有物矣；非禮勿動(dòng)，則行有常矣。是以乾之九二，自庸言之信，庸行之謹(jǐn)，終至於盡君德；家人自言有物，行有常，終至於正家而天下定，其義一也。故孟子言：國(guó)之本在家，家之本在身。又曰：大人者，正己而物正也。其是之謂乎！《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：巽風(fēng)，離火，風(fēng)自火出也。說(shuō)卦：巽為木，為風(fēng)。黃帝書(shū)曰：東方生風(fēng)，風(fēng)生木。又曰：火疾生風(fēng)。蓋風(fēng)、火同生於木，風(fēng)自火出，由內(nèi)及外，家人之象。夫風(fēng)緣火，火緣木，未始相離，君子體之，故言有事實(shí)，行有常度。自初至五，體噬嗑、頤中有物，言有物也。無(wú)妄、震為行，六四行不失正，行有常也。言行有法，則家人化之。《易傳》

新安朱氏曰：身脩則家治矣。《本義》

○風(fēng)自火出。家人是火中有風(fēng)，如一堆火在此，氣自薰蒸上出是也。或問(wèn)：風(fēng)自火出，如燈燄上氣出，如何？荅曰：固是。

此卦之大象，指爐中火曰：亦如此，火氣上薰炙也。《語(yǔ)錄》

東萊呂氏曰：火熾則風(fēng)生。火既熾，則不患風(fēng)不猛；德既盛，則不患家不化。故君子觀象治家，惟善於言行而已。知風(fēng)化之行，在己不在外，故自反之於身。夫身之所出者，不過(guò)於言行，故言有物而行有常。物者，有事之謂。常人信口而發(fā)，及究其實(shí)，更無(wú)一事，故君子有事而後有言，故曰有物。常人之行，行之於始，而不能行之於終，惟君子終始如一，故有常。夫言之無(wú)物，猶可以欺外，至於在家之人，則必究其實(shí)，故在家之言，尤不可以無(wú)物。行之無(wú)常，猶可以飾一時(shí)，至於在家之久，則必暴露，故在家之行，尤不可以無(wú)常。伊川云：一言一動(dòng)，不可易也。不可易三字最當(dāng)看。人才懷不可易之心，則言自然有物，行自然有常。凡看易傳，須當(dāng)細(xì)看。且如看家人傳，正家之本，在正其身，須是體我正身如何。正身之道，一言一動(dòng)，不可易也，須是體我不可易者如何，如巽順於事而由正道。常人讀此等處，只平讀過(guò)。若要實(shí)看，須是深體。《易說(shuō)》

【原文】家人?初九：

初九：閑有家，悔亡。

象曰：閑有家，志未變也。

伊川先生曰：初，家道之始也。閑，謂防閑法度也。治其有家之始，能以法度為之防閑，則不至於悔矣。治家者，治乎衆(zhòng)人也。茍不閑之以法度，則人情流放，必至於有悔，失長(zhǎng)幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無(wú)所不至。能以法度閑之於始，則無(wú)是矣，故悔亡也。九，剛明之才，能閑其家者也。不云無(wú)悔者，羣居必有悔，以能閑故亡耳。閑之於始，家人志意未變動(dòng)之前也。正志未流散，變動(dòng)而閑之，則不傷恩，不失義，處家之善也，是以悔亡。志變而後治，則所傷多矣，乃有悔也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：男處女下，悔也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：初九以剛居始，閑有家者也。禁之於未然，不傷乎恩，故悔亡。

龜山楊氏曰：禮始於謹(jǐn)夫婦，為宮室，辯內(nèi)外。男位乎外，女位乎內(nèi)，男不入，女不出，所以閑有家也。家人之初，閑而有之，所以謹(jǐn)始也。始之弗閑，則終必亂矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：制治於未亂，保邦於未危，此聖人防微杜漸，蚤辨之道也。茍亂而後治之，危而後保之，不亦晚乎！家人之道，能閑於初，故能有家而悔亡。象言志未變者，治家之道。志於家道未變之初，所謂制治於未亂，故能終無(wú)變也。有家如此，有國(guó)者亦無(wú)以異矣。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：初九以剛陽(yáng)處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。《本義》

東萊呂氏曰：司馬溫公家訓(xùn)曰：教婦初來(lái)，教子?jì)牒ⅰＵ翼氄妒迹艘诪榱Γ释蹂鲅援?dāng)治之於始也。伊川言羣居必有悔。夫羣居相聚，則忌刻疾害，無(wú)所不有，故於羣居之時(shí)，最見(jiàn)悔處。若不常自檢點(diǎn)，則乖爭(zhēng)陵犯，無(wú)所不有，須防之於始，而後可亡其悔。象曰：志未變也。伊川云：於正志未流散之前而閑之。正之一字最要看。夫人之心本正，迨夫流散，然後失正。於其正未變之前而閑之，何往而不正哉！《易說(shuō)》

【原文】家人?六二：

六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

象曰：六二之吉，順以巽也。

伊川先生曰：人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義。唯剛立之人，則能不以私愛(ài)失其正禮，故家人卦大要以剛為善，初、三、上是也。六二以隂柔之才而居柔，不能治於家者也，故無(wú)攸遂，無(wú)所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛(ài)而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正，婦人之道也。【一本也字上有則其正三字】。以柔順處中。【一本無(wú)此五字】。故在中饋則得其正而吉也。婦人居中而主饋者也，故云中饋。二以隂柔居中正，能順從而卑巽者也，故為婦人之貞吉也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：柔順中正，得女之正也。婦人無(wú)遂事，從人而已。故無(wú)非無(wú)儀，唯酒食是議。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：彖言夫夫婦婦，六二所謂婦婦者也。婦人從夫無(wú)遂事，婦之道也；居中主饋，婦之職也。詩(shī)所謂無(wú)非無(wú)儀，唯酒食是議是也。二者，六二之所以貞吉也。然正家者夫也，從夫者婦也，故以順巽為吉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：二主婦之位，坤得位，上從乾五。乾，夫道也。地道無(wú)成，婦人從夫，無(wú)所遂事者，順也，故曰無(wú)攸遂。坎水離火而應(yīng)巽木，女在中當(dāng)位，烹飪而主饋事，順也，故曰在中饋。順以巽者，婦人之正也。正則吉，故曰貞吉。六二不動(dòng)而吉者以此，故曰六二之吉，順以巽也。詩(shī)曰：無(wú)非無(wú)儀，唯酒食是議。孟子之母曰：婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養(yǎng)舅姑，縫衣裳而已矣。故有閨門(mén)之脩，而無(wú)境外之志。《易傳》

新安朱氏曰：六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。《本義》，

東萊呂氏曰：六二，女正位乎內(nèi)者也。女之處乎內(nèi)，必有所聽(tīng)命而不敢專(zhuān)，故無(wú)得自遂。然此一爻，伊川則以為二以隂柔之才而居隂，無(wú)所為而可。朱子發(fā)之說(shuō)，則以為女在內(nèi)無(wú)所遂，如大夫無(wú)遂事之類(lèi)。若以彖辭看，當(dāng)從朱子發(fā)說(shuō)。蓋九五一爻在外，專(zhuān)說(shuō)男子，則此爻專(zhuān)為女子說(shuō)《易說(shuō)》

【原文】家人?九三：

九三：家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

伊川先生曰：嗃嗃未詳字義，然以文義及音意觀之，與嗷嗷相類(lèi)，又若急束。【一作速】之意。九三在內(nèi)卦之上，主治乎內(nèi)者也。以陽(yáng)居剛而不中，雖得正而過(guò)乎剛者也。治內(nèi)過(guò)乎剛，則傷於嚴(yán)急，故家人嗃嗃然。治家過(guò)嚴(yán)，不能無(wú)傷，故必悔於嚴(yán)厲。骨肉恩勝?lài)?yán)過(guò)，故悔也。雖悔於嚴(yán)厲，未得寛猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之吉也。若婦子嘻嘻，則終至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象，蓋對(duì)嗃嗃而言，謂與其失於放肆，寧過(guò)於嚴(yán)也。嘻嘻，樂(lè)無(wú)節(jié)也。自恣無(wú)節(jié)，則終至敗家，可羞吝也。蓋嚴(yán)謹(jǐn)之過(guò)，雖於人情不能無(wú)傷，然茍法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無(wú)度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之兇。但云吝者，可吝之甚，則至於兇，故未遽言?xún)匆病Ｎ词б舱撸m嗃嗃於治家之道，未為甚失。若婦子嘻嘻，是無(wú)禮法，失家之節(jié)，家必亂矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：位為過(guò)中，則履非得宜。與其慢也，寧嚴(yán)。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九三以陽(yáng)居陽(yáng)，尚剛嚴(yán)以治家者也。法不閑於始，恩不得於衆(zhòng)，純以嚴(yán)治，家人所以嗃嗃也。嗃嗃者，讙言以聚議也。治家而不免家人議之，悔且厲也。彼雖議我，我未失道，悔厲猶吉也。若過(guò)於剛嚴(yán)，責(zé)善已甚，賊恩之至，皆有離心。婦子嘻嘻，失治家之節(jié)，終吝道也。嘻嘻，嗟怨之聲也。

龜山楊氏曰：家人有嚴(yán)君焉，而九三所以限制內(nèi)外，未失也。婦子以順說(shuō)為事，而至於嘻嘻，則失節(jié)矣。蓋剛過(guò)非婦子之道也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：嗃嗃，剛嚴(yán)之意也。嘻嘻，歡悅之情也。剛嚴(yán)之道，悔厲由生，雖非中道，而終吉無(wú)兇。歡悅之情，固人所喜，而以恩掩義，分日以亂，情愛(ài)雖隆，終吝之道也。九三過(guò)中，故或悔厲。然聖人之道貴有終，與其失家節(jié)而終吝，固不若終吉而悔厲，未為失也。由是而言，則閑家之道，當(dāng)以嚴(yán)分為先，此家人所以稱(chēng)嚴(yán)君歟！然有嗃嗃之嚴(yán)，使無(wú)悔厲，雖王假有家之道，不過(guò)於此。是雖非九三所能盡，實(shí)自嗃嗃積而致之耳。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：三內(nèi)之主也。嗃嗃，陸法言曰：嚴(yán)厲貌。易傳曰：有急速之意。陽(yáng)居三，剛正過(guò)中。巽為風(fēng)，為號(hào)。離火炎上，聲大且急，嚴(yán)厲之象。骨肉之情，望我以恩，而治家太嚴(yán)，傷恩矣，能無(wú)悔乎？拂其情矣，能無(wú)厲乎？然法度立，倫理正，小大祗畏，以正得吉，未為大失也。故辭曰：家人嗃嗃，悔厲，吉。象曰：未失也。坎子離婦，三動(dòng)不正，與二相易。離成震、兌。離，目也。震，動(dòng)也。兌，說(shuō)也。坎、兌為節(jié)。坎動(dòng)兌見(jiàn)，失節(jié)也。目動(dòng)聲出而說(shuō)，嘻嘻也。喜樂(lè)無(wú)節(jié)，其終必至於亂倫瀆理，蕩而不反。雖欲節(jié)之，有不得而節(jié)者，吝也。故辭曰：婦子嘻嘻，終吝。象曰：失家節(jié)也。二者治亂之別。京房曰：治家之道，於此分矣。《易傳》

新安朱氏曰：以剛居剛而不中，過(guò)乎剛者也，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。《本義》先生因喫茶罷，曰：物之甘者，喫過(guò)必酸；苦者，喫過(guò)卻甘。茶本苦物，喫過(guò)卻甘。問(wèn)：此理如何？曰：也是一箇道理。如始於憂勤，終於逸樂(lè)，禮而後和。蓋禮本天下之至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。又如家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝，都是此理。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：九三以陽(yáng)處陽(yáng)，是以嚴(yán)治家者也。夫治家之道，與其失於寛，寧失於嚴(yán)。嚴(yán)則無(wú)寛?jiān)Ｓ汉椭溃谢趨枺晃粗领队惺В式K則吉。寛則失治家之節(jié)，大節(jié)既失，縱溢放肆，何所不至？故雖見(jiàn)其寛?jiān)＃K必吝矣。大抵禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。治家之道主乎嚴(yán)，故與其嘻嘻，寧若嗃嗃。此爻如對(duì)兩家而言。且如入一家，見(jiàn)其父子夫婦濟(jì)濟(jì)有禮，則可以知其必興；見(jiàn)其嘻嘻然以歌舞為樂(lè)，則可以知其必?cái)　?strong>《易說(shuō)》

【原文】家人?六四：

六四：富家，大吉。

象曰：富家大吉，順在位也。

伊川先生曰：六以巽順之體而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順於事而由正道，能保有【一無(wú)有字】其富者也。居家之道，能保有【一無(wú)有字】其富則為大吉也。四高位而獨(dú)云富者，於家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？以巽順而居正位，正而巽順，能保有【一無(wú)有字】其富者也，富家之大吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：柔順在位，故能長(zhǎng)保其富。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六四以隂居於巽下，承乎九五，以順為正，無(wú)非無(wú)儀者也。家人之順皆若是，則家道富盛，無(wú)所不足，故大吉。

龜山楊氏曰：柔而巽，順?gòu)D德也，故內(nèi)和理而家可長(zhǎng)久矣。故富家大吉，猶詩(shī)所謂宜其家人也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：君子脩身齊家，由內(nèi)出外，至於巽體，家道成矣。故六四富家大吉，九五王假有家，上九威如，終吉也。六四之富，豈金玉布帛而已哉？蓋必有其道矣。其道何如？父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦是也。家道之富，無(wú)以加於此，故其為吉莫大焉。然得其道謂之順，失其道謂之逆。父父、子子，順也；父不父、子不子，逆也。彖言家人，家道正，則父子、兄弟、夫婦各安其分而無(wú)逆焉，故曰順在位也。在禮亦曰：父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。易之所謂富，猶禮之所謂肥也。禮以人之肥、家之肥、國(guó)之肥、天下之肥，是謂大順。象言順在位，則禮之大順是也。齊景公曰：信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？夫有國(guó)有家者，以有粟為國(guó)矣，而有不得而食者，其富有甚於粟也。孔子於家人之彖，言父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，及對(duì)景公，則曰君君、臣臣、父父、子子，則知家人之道，推之國(guó)則國(guó)治，道一而已。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六四本無(wú)妄之三，進(jìn)而在位，巽體而順。三陽(yáng)為實(shí)，積其上，富家也。上有承，下有應(yīng)，巽以事上則親，順以接下則從。夫奢則不遜，而富者怨之府。六四如此，故能安處其位，有家之實(shí)。陽(yáng)為大正則吉，富家大吉也。治家之道，以剛正威嚴(yán)為善，戒在於柔順，故家人初、三、五皆吉。上九威如，終吉。二與四，柔也，於治家無(wú)取，故二以柔順。卑巽者，婦人之正也，非男子所宜也。四巽體而順，在位者滿而不盈，保其家者也，非治家也。《易傳》

新安朱氏曰：陽(yáng)主義，隂主利。以隂居隂，而在上位，能富其家者也。《本義》

東萊呂氏曰：六四以六居四，是以隂居隂，順也。又是巽體，亦順也。富者，人之所忌。當(dāng)家道富盛之時(shí)，最是難處。既為富家，又廹近九五剛暴之君，正在多難之地，惟六四則可免。蓋無(wú)好勝之心，而以和易處富，自然得吉。何者？人道惡盈而好謙，六四乃處富之道，以其巽順而已。衛(wèi)公叔文子朝而請(qǐng)享靈公，退見(jiàn)史鰌而告之。史鰌曰：子必禍矣。子富而君貪，罪其及子乎？文子曰：然。吾不先告子，是吾罪也。君既許我矣，其若之何？史鰌曰：然。子臣可以免，富而能臣，必免於難。上下同之，此六四之謂也。《易說(shuō)》

【原文】家人?九五：

九五：王假有家，勿恤，吉。

象曰：王假有家，交相愛(ài)也。

伊川先生曰：九五男而在外，剛而處陽(yáng)，居尊而中正，又其應(yīng)順正於內(nèi)，治家之至正至善者也。王假有家，五君位，故以王言。假，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，脩身以齊家，家正則天下治矣。自古聖王未有不以恭已正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，勿恤而吉也。五恭已於外，二正家於內(nèi)，內(nèi)外同德，可謂至矣。王假有家之道者，非止能使之順從而已，必致其心化誠(chéng)合。夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家，交相愛(ài)也。能如是者，文王之妃乎？若身脩法立而家未化，未得為假有家之道也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：有應(yīng)在二，得男女內(nèi)外，家道大正，足以化成天下。故王假之《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九五以剛處尊，居中體巽，以道治其家，上下相親，法行而恩浹，有嚴(yán)君之治焉。故曰王假有家，得治家之本矣。末不足憂，故曰勿恤吉。

龜山楊氏曰：剛中而巽極，有家之道也。天子理陽(yáng)道，后治隂德，天下之內(nèi)治，后聽(tīng)之也。故夫夫婦婦而家道正，家正而天下定矣。此非閑有家者所及也，故勿恤吉。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：九五，父道也。父母為嚴(yán)君，故父與王其道一也。況家國(guó)之治，寧有二乎？是以非王道之至，不足以有家；非有家，未見(jiàn)其能正天下也。此家人之道，所以正家而天下定矣。勿恤吉者，王假有家，毋憂天下之不定也。天下定，則吉孰大焉？然父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，同大順而無(wú)逆焉者，交相愛(ài)之義也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：五乾為王。假，至也。王極乎有家之道，正家以定天下則至矣，故曰王假有家。五剛而巽乎外，二柔而順乎內(nèi)，中正相應(yīng)，心化誠(chéng)合，則上下內(nèi)外互相親睦，故曰交相愛(ài)也。交相愛(ài)者，相與於中之象也。王假有家，達(dá)之天下，至於交相愛(ài)，則天下不勞而治矣，勿恤乎吉可也。五動(dòng)成離，有伏坎，坎為憂恤，不動(dòng)坎伏正則吉。三代之王，正心誠(chéng)意，脩乎閨門(mén)之內(nèi)，不下席而天下治，何所憂哉？故辭曰勿恤吉。象曰：交相愛(ài)也。《易傳》

新安朱氏曰：假，至也，如假于太廟之假。有家，猶言有國(guó)也。九五剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤，而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。《本義》

問(wèn)：家人卦王假有家。先生曰：有家之有，只是如夙夜浚明有家，亮采有邦之有。謂有三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦。有是虛字，非如奄有四方之有也。《語(yǔ)録》

菄萊呂氏曰：九五以陽(yáng)居上體之中，男正位乎外者也。夫男正者，必居天下之廣居，立天下之正位，治家之道，無(wú)一不至，然後為至，如堯、舜、文王是也，故曰王假有家。夫王者之治天下，必先正其家，故大學(xué)曰：古之欲明明德於天下者，必先齊其家。文王刑于寡妻，其於治家之道，無(wú)纎毫不至，家道既至，則天下不勞而自治矣，故曰勿恤吉。若家道未至，則安得而不憂乎？伊川云：有家之道既至，則勿恤而吉。既之一字，寓意深矣。象曰：交相愛(ài)也。言有家之道至，則內(nèi)外相愛(ài)，而無(wú)一毫之不善矣。夫所謂勿恤吉者，非謂懈怠而不理也，蓋家道未成，則朝夕之間，警恐畏懼，未嘗少寧，家道既成，則勿恤可知矣。《易說(shuō)》

【原文】家人?上九：

上九：有孚，威如，終吉。

象曰：威如之吉，反身之謂也。

伊川先生曰：上卦之終，家道之成也，故極言治家之本。治家之道，非至誠(chéng)不能也，故必中有孚信，則能常久，而衆(zhòng)人自化為善。不由至誠(chéng)，已且不能常守也，況欲使【一作使衆(zhòng)】人乎？故治家以有孚為本。治家者在妻孥情愛(ài)之間，慈過(guò)則無(wú)嚴(yán)，恩勝則掩義，故家之患，常在禮法不足而瀆慢生也。長(zhǎng)失尊嚴(yán)，少忘恭順，而家不亂者，未之有也，故必有威嚴(yán)，則能終吉。保家之終，在有孚、威如二者而已，故於卦終言之。治家之道，以正身為本，故云反身之謂。爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán)，而夫子又復(fù)戒云：當(dāng)先嚴(yán)其身也。威嚴(yán)不先行於已，則人怨而不服，故云威如而吉者，能自反於身也。孟子所謂身不行，道不行於妻子也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以陽(yáng)居尊，故威如；身脩而家齊，故終吉。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：上九以剛居終，有始有卒，道可繼也。身不行，道不行於妻子，反身不嚴(yán)，人將安信？故有孚威如，終乃吉也。

龜山楊氏曰：家之本在身，故威如之吉，反身之謂也。上九，家道之成也，巽而以順終，反身而誠(chéng)者也。故其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治，所謂有孚威如，終吉也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：家人之始在於閑，及其能成在於信。究終始不可變者，威如之吉而已，威自我出也。孟子曰：家之本在身，故威如之吉。克保其終者，非反諸其身，蓋不能也。象既明言有物而行有常，而此又言反身之謂者，家人之道所以成始成終者，脩身而已。且恩愛(ài)人之常情，父子、兄弟、夫婦之間，所不能無(wú)而過(guò)之者多矣。至於明信嚴(yán)分，或?yàn)榍閻?ài)所奪，則家人嚴(yán)君之義未盡其道，故上九以有孚威如終之。威如之吉未備，君子必自反也。然是道也，內(nèi)之則可以正心脩身，外之則可以治國(guó)治天下，惟明家人終始之義，允執(zhí)其中，而內(nèi)外之道至矣。是以詩(shī)首關(guān)雎，則見(jiàn)文王化天下之道，所謂王假有家者也。聖人序詩(shī)之意，蓋亦深矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上三有孚之道，以下未孚也，故威如。威如者，九在上，剛嚴(yán)之象。上九動(dòng)而正，家人見(jiàn)信。九三，孚之始也，威如，終則正而見(jiàn)信。威如，終吉也。上九卦之終，坤為身，九動(dòng)反正，反身之謂也。威非外求，反求諸身而已。反身則正，正則誠(chéng)，誠(chéng)則不怒而威。夫誠(chéng)所以動(dòng)天地者也，況家人乎？聖人以治家之道莫尚於威嚴(yán)，慮後世不知所謂威嚴(yán)者，正其身也。或不正而尚威怒，則父子相夷，愈不服矣，安得吉？故於上九發(fā)之。孟子曰：身不行道，不行於妻子。石慶家人有過(guò)輒不食，家人謝過(guò)而後復(fù)，是亦反身也。易傳曰：慈過(guò)則失嚴(yán)，恩勝則掩義。長(zhǎng)失尊嚴(yán)，少忘恭順，而家不亂者，未之有也。《易傳》

新安朱氏曰：上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威，則終吉也。威如之吉，謂非作威也。反身自治，則人畏服之矣。《本義》

東萊呂氏曰：上九專(zhuān)於恩，則失之偏，故濟(jì)之以威，則得其中。然吾之威嚴(yán)，不出於孚誠(chéng)，則亦剛暴之威而已。故必出於至誠(chéng)，則其威乃威也，故得其家道之終吉。治家而無(wú)威嚴(yán)，則不能常久。威嚴(yán)而不孚信，則人不服，故有孚威如則吉也。在我者不先有孚信，而以威嚴(yán)率人，則人將曰：夫子教我以正。夫子未出於正也，何以致家之齊乎？象曰：反身之謂。天下之事，無(wú)過(guò)反身。必曰反身者，謂孚自我出，不當(dāng)任威，當(dāng)反觀吾之誠(chéng)否可也。因是而推之，則凡蒞政治民，千條萬(wàn)緒，無(wú)過(guò)自反而已。《易說(shuō)》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十一

欽定四庫(kù)全書(shū)

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