第11卦-泰卦：地天泰卦（乾下坤上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷十五》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷十五

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【乾下坤上】

康節(jié)先生曰：皇、帝、王、伯者，聖人之時(shí)也；易、詩(shī)、書、春秋者，聖人之經(jīng)也。時(shí)有消長(zhǎng)，經(jīng)有因革。時(shí)有消長(zhǎng)，否泰盡之矣；經(jīng)有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判。體與用分，心與跡判，聖人之事業(yè)於是乎備矣。【觀物內(nèi)篇】

○又曰：乾坤交而為泰，變而為雜卦也。《觀物外篇》

伊川先生曰：泰序卦履而泰然後安，故受之以泰。履得其所則舒泰，泰則安矣，泰所以次履也。為卦坤隂在上，乾陽居下，天地隂陽之氣相交而和，則萬物生成，故為通泰。《易傳》

東萊呂氏曰：履而泰然後安，故受之以泰。此最宜詳味。履，所履也。履而不安，則俯仰有愧，安得泰？《易說》

【原文】泰卦?卦辭：

泰，小往大來，吉亨。

康節(jié)先生曰：諸卦不交於乾、坤者，則生於否、泰。否、泰，乾、坤之交也。《觀物外篇》

伊川先生曰：小謂隂，大謂陽。往，往之。【一作居。右括，號(hào)於外也。來，來居於內(nèi)也。陽氣下降，隂氣上交也。隂陽和暢，則萬物生遂，天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下，君推誠(chéng)以任下，臣盡誠(chéng)以事君，上下之志通，朝廷之泰也。陽為君子，隂為小人，君子來處?kù)秲?nèi)，小人往處?kù)锻猓蔷拥梦唬∪嗽谙拢煜轮┮病Ｌ┲溃液嘁病２辉圃嗾撸瑫r(shí)有汙隆，治有小大，雖泰豈一槩哉？言吉亨則可包矣。《易傳》

新安朱氏曰：泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小謂隂，大謂陽，言坤往居外，乾來居內(nèi)。又自歸妹來，則六往居四，九來居三也。占者有剛陽之德，則吉而亨矣。《本義》

【原文】泰卦?彖傳：

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。

康節(jié)先生曰：天與人相為表裏，天有隂陽，人有邪正，邪正之由，繫乎上之所好也。上好德則民用正，上好佞則民用邪，正邪之由，有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人；雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多邪？時(shí)非無小人也，是難其為小人也，故君子多也，所以雖有四兇，不敢肆其惡。自古庸君之盛，未有如殷紂之世，小人何其多邪？時(shí)非無君子也，是難其為君子也，故小人多也，所以雖有三仁，不能遂其善。是知臣擇君、君擇臣者，是繫乎人也；君得臣、臣得君者，是非繫乎人也，繫乎天者也。【觀物內(nèi)篇】

○又曰：樵者問漁者曰：小人可絶乎？曰：不可。君子稟陽正氣而生，小人稟隂邪氣而生。無隂則陽不成，無陽則隂不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分則隂四分，隂六分則陽四分，隂陽相半則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。治世則君子六分，君子六分則小人四分，小人固不勝君子矣。亂世則反是，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，謂各安其分也。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行，故治世則篤實(shí)之士多，亂世則緣飾之士衆(zhòng)。篤實(shí)鮮不成事，緣飾鮮不敗事，多成國(guó)興，多敗國(guó)亡家，亦由是而興亡也。夫興家興國(guó)之人與亡國(guó)亡家之人相去一何遠(yuǎn)哉？【邵子外書】

伊川先生曰：小往大來，隂往而陽來也。則是天地隂陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。

○陽來居內(nèi)，隂往居外，陽進(jìn)而隂退也。乾健在內(nèi)，坤順在外，為內(nèi)健而外順，君子之道也。君子在內(nèi)，小人在外，是君子道長(zhǎng)，小人道消，所以為泰也。既取陰陽交和，又取君子道長(zhǎng)。陰陽交和，乃君子之【一無之字】。道長(zhǎng)也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：往，自內(nèi)出也；來，自外至也。陽大而陰小，小者未往，則陰為內(nèi)主，陽無自而到，故小往而後大來。否，反泰者也，故大往而後小來，亦若是而已。此陰陽之義，君子小人進(jìn)退之象也。小人在內(nèi)而能進(jìn)君子者，未之有也。夫天地交則氤氳而化醇，故萬物通；上下交則貴貴尊賢之義明，故其志同。內(nèi)陽而外陰，以二體言也；內(nèi)健而外順，以卦之才言也；內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消，以卦之時(shí)言也。有其體而後有以成其才，有其才而後有以御其時(shí)。三者備，則泰之為泰，而吉亨之義盡於此矣。《易說》

兼山郭氏曰：凡陽稱大，陰稱小。小者已往，大者當(dāng)來。往者屈而來者伸，則陽來而變陰，上順而從下也。其始也，天氣下降，地氣上騰，故天地交。其終也，陽進(jìn)而隂順，故上下交。夫天地交，萬物生；人道交，功勲成。凡賦形於天地，受氣於陽隂，無不泰也。泰者，主人道而言，是以言君子道長(zhǎng)，小人道消也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：泰，通之大者也。通不足以盡之，故曰泰。小大云者，乾為大，坤為小；陽為大，隂為小；君上為大，臣下為小；君子為大，小人為小。總衆(zhòng)類而言之，故特曰大小也。三隂升而往，三陽降而來，故曰小往大來。陽來故吉，道交故亨。天地交，萬物之泰也。上下交，人道之泰也。其志同者，君臣同心同德，以泰天下者也。內(nèi)陽而外隂，天地之道泰也。內(nèi)健而外順，乾坤之道泰也。內(nèi)君子而外小人，天下國(guó)家之道泰也。消長(zhǎng)者，有漸之辭。《易說》

漢上朱氏曰：小者自內(nèi)而往，大者自外而來，隂陽之氣往來相交，故亨。交以正，故吉。吉亨者，吉以亨也。以天地言之，乾坤交而成震，震，萬物通也，天地之泰也。以上下言之，上下交而二五不失中，其志同也，君臣之泰也。不交則不通，不同則不交，此再言泰，小往大來，所以吉亨也。以氣言之，內(nèi)陽而外隂則通。以德言之，內(nèi)健而外順則通。以天下言之，內(nèi)君子而外小人則通。泰者，通而治也。是故君子內(nèi)則其道日長(zhǎng)，小人外則其道日消，如是乃能存泰而不入於否矣。關(guān)子明曰：乾來內(nèi)，坤往外，則君子闢，小人闔，故名之曰泰。反是，名之曰否。作易者，其闢君子而通小人之闔也，故以君子名其卦。在卦氣為正月，故太玄凖之以達(dá)交。《易傳》

新安朱氏曰：論隂陽各有一半，聖人於泰否，只為陽說道理。看來聖人出來做，須有一箇道理，使得天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之卻為害。不然，如舜、湯舉皋陶、伊尹，不仁者遠(yuǎn)，自是小人皆不敢為非，被君子夾持得，皆革面做好人了。【語?】

東萊呂氏曰：內(nèi)陽外隂，內(nèi)健外順，則兩得其處。使陽在外則迫，隂在內(nèi)則暗弱矣。內(nèi)君子，外小人，則小人趨事赴功，反為君子所役，初不必去小人也。蓋內(nèi)外止隔一壁，在處之如何耳。《易說》

○又曰：泰內(nèi)健而外順，否內(nèi)柔而外剛，何也？乾健也，坤順也，否則上下不交，有天地之形而無乾坤之用，故不言健順。【己丑課程】

【原文】泰卦?象傳：

象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

伊川先生曰：天地交而隂陽和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當(dāng)體天地通泰之象，而以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右生民也。財(cái)成，謂體天地交泰之道，而財(cái)制成其施為之方也。輔相天地之宜，天地通泰，則萬物茂遂。人君體之而為法制，使民用天時(shí)，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發(fā)生萬物，則為播殖之法；秋氣成實(shí)萬物，則為收斂之法。乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生，必賴君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養(yǎng)，是左右之也。《易傳》

○李嘉仲問：裁成天地之道，輔相天地之宜，如何？曰：天地之道不能自成，須聖人裁成輔相之。如歲有四時(shí)，聖人春則教民播種，秋則教民收穫，是裁成也；教民耡耘灌溉，是輔相也。又問：以左右民，如何？古之盛時(shí)，未嘗不教民，故立之君師，設(shè)官以治之。周公師保萬民，與此卦言左右民，皆是也。後世未嘗教民，任其自生自育，只治其鬬而已。【唐棣所編】，

廣平游氏曰：財(cái)成天地之道，猶言燮理隂陽也。輔相天地之宜，猶言寅亮天地也。寅亮者，事功之所及，如羲和之職是也，此體天地交泰之事也。至於燮理，則非體道之全，而與天地相流通者，不足以與此，此體天地交泰之道也。財(cái)者，節(jié)其過也，猶言範(fàn)圍。成者，補(bǔ)其虧也，猶言彌綸。範(fàn)之使有常，則日月無薄蝕，陵谷無遷易，四時(shí)常若，風(fēng)雨常均，若此者範(fàn)之者也。圍之使無踰，則春無淒風(fēng)，秋無苦雨，冬無愆陽，夏無伏隂，若此者圍之者也。彌之使不虧其體，則覆燾者統(tǒng)元?dú)猓州d者統(tǒng)元形，陽敷而能生，隂肅而能成，夫是之謂彌。綸之使無失其敘，則日月代明，寒暑迭運(yùn)，將來者進(jìn)，成功者退，夫是之謂綸。《易說》

龜山楊氏曰：天地之氣，交通成和，泰之象也。先王財(cái)成輔相，體此道而已。茍無是道，雖有周公之法，不行矣。《易說》

兼山郭氏曰：復(fù)，隂上而陽下，隂往而陽來，亦可以謂之交乎？不可也。復(fù)，陽來而未中也。臨，四隂已用，二陽當(dāng)來，亦可以謂之交乎？未可也。臨，陽進(jìn)而未壯也。至於泰，則上下中而隂陽分，小者往而大者來，是以謂之交也。蓋天施復(fù)於子，地化紐於丑，人生自寅，成於申，故子為天正，丑為地正，寅為人正。自子至寅，三陽生而三才之道備。故泰者，可以修人事，以奉天時(shí)之時(shí)也。故曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。后，君也。凡君道者，當(dāng)法之也。今夫日月之代明，四時(shí)之運(yùn)行，天之道也。然而不能無過與不及之差，天人之交勝也。若乃聖王在上，則日月不過，而四時(shí)不忒，財(cái)成之有道也。凡物，春生之，夏長(zhǎng)之，秋成之，冬藏之，天地之宜也。然而不能無有餘不足之異，人事之不齊也。若乃聖王在上，則東作西成之有序，輔相之有政也。至於民受天地之中以生，莫不有君臣父子，天下謂之達(dá)道。莫不有仁有勇，天下謂之達(dá)德。良知良能，皆出於人之性也。其或有入於罟擭陷阱而莫之知避，其或知中庸之道而莫知可能，蓋左右之無術(shù)也。若乃聖王在上，則左之右之，俾輔翼之，又從而振德之，左右之有方也。然而三者之序，亦何施而可乎？蓋上治之道，有出於精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，不可得而言之。其有見於成法者，如洪範(fàn)之五行，應(yīng)之以五事，而休咎之徵，若合符節(jié)。是以文王陟降，在帝左右，有不可勝言者也。其下治之道，則至於山川、草木、鳥獸、蟲魚之化，不可勝紀(jì)。其有見於政事者，若虞、夏之九功，洪範(fàn)之八政，山林有時(shí)，藪澤有禁，則穀與魚鼈不可勝食，材木不可勝用。至於九敘唯歌，有不可勝陳者也。在民則天命之謂性，我則使生者有以養(yǎng)，死者有以葬。謂率性之謂道，我則謹(jǐn)庠序之教，申之以孝弟之義。謂修道之謂教，我則建用皇極，而納之於大中。及其至也，嚮之者惠以五福，違之者威以六極。是以堯、舜之民，比屋可封，用此道也。嗚呼！是三者，非泰之時(shí)則不能行；泰之時(shí)，非內(nèi)健外順之君則不可致。君以是而君臨，相以是而修輔，故文、武汲汲，仲尼皇皇，其有意於此乎！《易說》

○后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，贊化育之謂也。《中庸解》

和靖尹氏曰：或問：天地與我同生，會(huì)否？或疑之，荅曰：輔相天地之宜者是誰？胡不思之，天地設(shè)位，而易行乎其中。茍非其人，道不虛行，會(huì)否？又問曰：天之所以為天，地之所以為地，必由於人。若無其人，則不能為天地，豈不是與我同生乎？曰：如何見得？寛?jiān)唬吼⒅シN，禹抑洪水，周公懲戎狄，孔子作春秋，孟氏闢楊、墨。易曰：天地設(shè)位，聖人成能。成其能者，人也。於是天得以為天，地得以為地。乃知人之所負(fù)荷者，可謂至重。舜，人也；吾，人也。我猶未免為鄉(xiāng)人，不能盡其道也。先生曰：甚善。此語昔嘗聞於二先生也。又曰：寛借先生蜀本王弼注周易，嘗點(diǎn)注。其中有隔書紙上，先生題曰：易之道如日昃，但患於理未精。誠(chéng)於機(jī)會(huì)，則暗於理者也。聖人復(fù)生，恐不易我之言。寛因請(qǐng)問：寛見先生此說機(jī)會(huì)，豈非當(dāng)泰時(shí)便可裁成輔相，當(dāng)否時(shí)便可儉德否？先生曰：非也。吾看易逆數(shù)也，故立是說。若既是其時(shí)，人誰不會(huì)如此做？政在未到泰之上六，便要知泰將極也；未到否之上九，便要知否欲傾也。此謂機(jī)會(huì)。此吾因易逆數(shù)而言。

白雲(yún)郭氏曰：有復(fù)、姤然後有臨、遯，有臨、遯然後有否、泰。復(fù)、姤、臨、遯，隂陽之偏，得其正者，其泰、否乎？正故交，偏則不交也，故曰天地交泰。六十四卦之中，隂陽得其正而交者，獨(dú)泰一卦而已，此泰之時(shí)所以為難遇也。泰之時(shí)，萬物盛極，而人不知有節(jié)，故欲財(cái)成輔相焉。蓋聖人體天地交泰之道，財(cái)而制之，以成人道。又因天地生物之宜，為之播殖收斂，東作西成，以輔相之。是以天地交泰之道，左右吾民也。《易說》

漢上朱氏曰：泰者，天地交也。財(cái)成輔相者，以人道交天地也。兌刻制，坤成物，因天地之道而財(cái)成之也，則物不屈於欲。震左兌右，輔相也，因天地之宜而輔相之，則人不失其利。左右，亦震、兌也。坤為民，財(cái)成輔相以左右民者，立人道也。財(cái)、裁古通用。《易傳》

新安朱氏曰：裁成以制其過，輔相以補(bǔ)其不及。《本義》

○財(cái)成，是截做段子底；輔相，是佐助他底。天地之化，儱侗相續(xù)下來，聖人便截作段子。如氣化，一年一周，聖人與他截做春夏秋冬四時(shí)。

○問：裁成、輔相字如何解？曰：裁成，猶裁截成就之也。輔相者，便只是於裁成處以補(bǔ)其不及而已。問：裁成何處可見？曰：眼前皆可見。且如君臣、父子、兄弟、夫婦，聖人便為制下許多禮數(shù)倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是，固是萬物本有此道理，若非聖人裁成之，亦不能得如此齊整。此皆天地之所不能為，而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也。

○問：裁成輔相，無時(shí)不當(dāng)，然何獨(dú)於泰時(shí)言之？先生曰：泰時(shí)則萬物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無理會(huì)了，如何裁成輔相得【並《語録》】

東萊呂氏曰：天地交泰，正極治之時(shí)也，又何必裁成輔相？為聖人則不然，方且兢兢業(yè)業(yè)，盡其裁成輔相之道。蓋天地交泰，雖有時(shí)而不可久，惟聖人自有胷中之天地。胷中者交泰，則有形之天地，不期而自交泰，是聖人未嘗有所待也。《易說》

【原文】泰卦?初九：

初九：拔茅茹，以其彙，征吉。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

伊川先生曰：初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時(shí)之否，則君子退而窮處。時(shí)既【一作將】，泰則志在上進(jìn)也。君子之進(jìn)，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。茹，根之相牽連者，故以為象。彚，類也。賢者以其類進(jìn)，同志以行其道，是以吉也。君子之進(jìn)，必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實(shí)乃相賴以濟(jì)。故君子小人未有能獨(dú)立，不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢萃於朝廷，同志協(xié)力以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進(jìn)，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

○時(shí)將泰，則羣賢皆欲上進(jìn)，三陽之志欲進(jìn)同也，故取茅茹彚征之象，志在外上進(jìn)也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：茅之為物至潔，而其用重，拔之則連茹而出，君子以其彚征之象也。否之時(shí)不能無君子，泰之時(shí)亦不能無小人。泰之初，上下始交也，小者未盡往，則豈一君子之力獨(dú)能伸哉？故以其彚征乃吉。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：君子小人各從其類，不能相入也，故言拔茅茹。彚征則得志，故吉。志在外者，君子以獨(dú)善為內(nèi)，而以澤加於民為外也。昔堯用舜而野無遺賢者，其拔茅茹之謂乎！《易說》

漢上朱氏曰：茅，上柔下剛而潔白，君子之象也。拔其一，則其根牽引，連茹而起，君子引類之象也。茹，根也。三陽同志，外有應(yīng)初九，上應(yīng)四，四來援之成巽，初往成震，震為蕃鮮，巽為白。茹者，初九之剛也。初往則二三同類，牽連而進(jìn)，伏艮為手，拔茅連茹，以其彚征也。征，正行也。利於正行，故吉。君子在上，必引其類，將以合君子之類，併天下之力，以濟(jì)其道於泰。不然，小人以朋比而強(qiáng)，君子以寡助而弱，亦何由泰哉？《易傳》

新安朱氏曰：三陽在下，相連而進(jìn)，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞洞林讀至彚字絶句，下卦放此。《本義》

○先生問時(shí)舉：看易如何？時(shí)舉云：只看程易，見其只就人事上說，無非日用常行底道理。先生曰：易最難看，須要識(shí)聖人當(dāng)初作易之意。且如泰之初九：拔茅茹，以其彚，征吉。謂其引賢類進(jìn)也。都不正說引賢類進(jìn)，而云拔茅，何耶？如此之類，要須思量。某之啟蒙自說得分曉，且試去看。因云：某少時(shí)看文字時(shí)，凡見有說得合道理底，須旁搜遠(yuǎn)取，必要看得他透。今之學(xué)者多不如是，如何？時(shí)舉退看啟蒙。晚往侍坐，時(shí)舉云：向者看程易，只就注解上生議論，卻不曾靠得易看，所以不見得聖人作易之本意。今日看啟蒙，方見得聖人一部易，皆是假借虛設(shè)之辭。蓋緣天下之理，若正說出，便只作得一件用。唯以象言，則當(dāng)卜筮之時(shí)，看是甚事，都來應(yīng)得。如泰之初九，若正作引賢類進(jìn)說，則便只作得引賢類進(jìn)用。唯以拔茅茹之象言之，則其他事類此者，皆可應(yīng)也。啟蒙警學(xué)篇云：理當(dāng)既實(shí)，事來尚虛。用應(yīng)始有，體該本無。便見得易只是虛設(shè)之辭，看事如何應(yīng)耳。未知如此看得否？先生然之。《語録》

東萊呂氏曰：初九，伊川說雖是，但有未盡意。當(dāng)泰之初，賢人彚征，人君不能徧識(shí)，必首先用一大賢，則天下之賢人自然牽連而進(jìn)。如舜之選於衆(zhòng)，舉皋陶，則八元、八凱皆進(jìn)。湯選於衆(zhòng)，舉伊尹，則旁招俊乂，如仲虺之徒皆進(jìn)。象曰：志在外也。謂上三爻是外卦。初言在外者，蓋否之時(shí)斂志在內(nèi)，今時(shí)既泰，所志在外，將以行其志也。《易說》

【原文】泰卦?九二：

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

伊川先生曰：二以陽剛得中，上應(yīng)於五；五以柔順得中，下應(yīng)於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任。故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩，而法度廢弛，庶事無節(jié)。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寛?jiān)Ｔ斆埽赘锸吕恚税仓Ｈ魺o含弘之度，有忿疾之心，則無深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患，深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。用馮河，泰寧之世，人情習(xí)於久安，安於守常，惰於因循，憚於更變，非有馮河之勇，不能有為於斯時(shí)也。馮河，謂其剛果。足【一作可】，以濟(jì)深越險(xiǎn)也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習(xí)安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)，以革其弊也，故曰用馮河。或疑上云包荒，則是包含寛容，此云用馮河，則是奮發(fā)改革，似相反也。不知以含容【一作弘】之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。不遐遺泰寧之時(shí)，人心狃於泰，則茍安逸而已，烏能復(fù)深思遠(yuǎn)慮，及於遐遠(yuǎn)之事哉？治夫泰者，當(dāng)周及庶事，雖遐遠(yuǎn)不可遺。若事之微隱，賢才之在僻，【一作側(cè)】，陋皆遐遠(yuǎn)者也。時(shí)泰則固遺之矣。朋亡夫時(shí)之既泰，則人習(xí)於安其情，肆而失節(jié)，將約而正之，非絶去其朋與之私，則不能也，故云朋亡。自古立法制事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田產(chǎn)則妨於貴家，如此之類，既不能【一無，既不能字】，斷以大公而必行，則是【一有，不字】，牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合於九二之德，故曰得尚于中行，言能配合中行之義也。尚，配也。

○象舉包荒一句，而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：中行，中立之行也。若朋比，則未足尚也。舜、文之大，不是過也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：九二之德，以乾下坤上，中正無頗，此所以得尚乎中行。

龜山楊氏曰：包荒，在宥之而不治也，治則或傷之矣。用馮河，過中者不棄也，棄之則立賢有方矣。不遐遺，不忘遠(yuǎn)也；朋亡，不泄邇也。周公思兼三王以施四事，如是而已，此大臣之任也。周公，人臣也，而思兼三王之事，以上下交而志同故也。夫?yàn)槿顺迹糁芄梢病Ｊ廊逯^周公為人臣不得為之功，故得用人臣不得用之禮樂，失其旨矣。《易說》

兼山郭氏曰：昔武王克商，召太公而問之曰：將奈其士衆(zhòng)何？太公曰：臣聞愛其人者兼屋上之烏，憎其人者惡其儲(chǔ)胥，咸劉厥敵，靡使有餘。王曰：不可。太公出，召公入，王曰：為之奈何？召公曰：有罪者殺之，無罪者活之。王曰：不可。召公出，周公入，王曰：為之奈何？周公曰：使各居其宅田，無變舊新，唯仁是親，百姓有過，在予一人。王曰：廣大乎，平天下矣！方是時(shí)，皆商之頑民也，武王、周公處之如是，況包荒、馮河之徒歟！泰之九二，武王、周公盡之矣，謂之泰誓，宜無媿也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：泰之道甚大，有三才成能之事，故象言財(cái)成輔相，非小人可居，必大人君子用天德者可以主之，九二之臣是也。九二得乾剛中之大德，故荒不治者包而治之，馮河之勇者用之，幽遠(yuǎn)之士不遺焉。是有含容之度，而無忿疾之心者，非天德之臣不能至也。如是則大者自來而無幽遯之志，小者自往而無干進(jìn)之心，善惡各安其分，而天下之朋比亡矣。蓋一於大公而無私心，則天下有朋者未必用，而無朋者未必遺，君子小人率包而容之，而其用者必有德，遺者必?zé)o德也。天下曉然知有德必用，而無德必遺，雖有朋何益也？是為朋亡之道也。此九二所以得尚于中行之君。尚，猶配也。中行者，六五為中以行願(yuàn)之君也。洪範(fàn)以凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德為皇極大中之道，則象以九二為光大，不亦宜乎？九二以君德而為臣，觀爻象之辭，盡坤含弘光大之義矣。所謂大人之事也，而不言大人者，以否之辭可互見也。故乾之九二善世而不伐，德博而化，而泰之九二包荒，用馮河，不遐遺近之；坤之六五黃裳元吉，而泰之六五帝乙歸妹，以祉元吉近之。非有得於乾坤用九、用六之道，不足以成泰也。九二所謂見羣龍無首者也，六五所謂永貞以大終者也。《易說》

漢上朱氏曰：兌為澤，震為萑葦。陂澤，荒穢之象。二之五，以陽包隂，包荒也。坎為大川，出乾流坤，行於地中，河之象也。震足蹈川，徒涉也。徒涉曰憑，憑河也，勇於蹈難而不顧者也。二近五遠(yuǎn)，不遐遺也。陽與陽為朋，二絶其類而去，朋亡也。人狃於泰，政緩法弛之時(shí)，當(dāng)有包含荒穢之量，以安人情，用馮河越險(xiǎn)之勇，以去弊事，民隱忽於荒遠(yuǎn)，人材失於廢滯，故戒以不遐遺。近己者愛之，遠(yuǎn)己者惡之，大公至正，或奪於私昵，故戒以朋亡。四者具，乃得配六五而行中道。所以然者，光明顯大，不狹且陋也。六五柔中以下九二，二剛中而配五，坎離日月，充滿六合，而無私照，其道光大如是，則無一物不泰矣。易言道大，無所不容者，曰光大。思慮褊狹者，未光大，陋之謂也。時(shí)已泰矣，茍淺中不能容之，則輕人才，忽遠(yuǎn)事，植朋黨，好惡不中，不足以厭服人心，天下復(fù)入於否。六五曰中，以行願(yuàn)也。九二曰中，行中道者，所以存泰也。橫渠曰：舜文之治，不是過矣。《易傳》

新安朱氏曰：九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者能包含荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠(yuǎn)，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。《本義》

○問：泰九二包荒得尚于中行，以光大也，以九二剛中有光大之德，乃能包荒耶？為是包荒得尚于中行，所以光大耶？先生曰：易中說以中正也，皆是以其中正，方能如此。此處亦只得做以其光大說。若不是一箇心胷明闊底，如何做得【？語録】：

東萊呂氏曰：九二包荒，用馮河。伊川作兩句說亦好，今只作一句。包荒則既能包容，雖馮河勇力之士亦能用也。不遐遺，言大抵人當(dāng)否之時(shí)，自然憂深思遠(yuǎn)，至泰時(shí)人民安富，國(guó)家閒暇，所失多由慮之不遠(yuǎn)。殊不知亂每基於治，危每基於安，詎可遐遺乎？若朋亡，言惟亂世智者効其謀，勇者効其力，不暇為朋黨。當(dāng)泰之時(shí)，人臣各有朋黨，是以漢之朋黨不起於高帝、光武創(chuàng)業(yè)之時(shí)，而起於中葉之後；唐之朋黨不起於高祖、太宗之時(shí)，而起於文宗之際。此泰所以貴於朋亡也。惟能盡二者事，庶得中道；惟得中道，故光大也。雖然，此卦六五君位，九二臣位，治泰之道盡具於二，而不言於五，何也？蓋以六五中順之君，既能委任九二剛中正之大臣，則人君之職舉不必自為也。《易說》

【原文】泰卦?九三：

九三：無平不陂，無往不復(fù)。艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。

象曰：無往不復(fù)，天地際也。

伊川先生曰：三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環(huán)，在下者必升，居上者必降，泰久而必否。故於泰之盛，與陽之將進(jìn)，而為之戒曰：無常安平而不險(xiǎn)陂者，謂無常泰也。無常往而不返者，謂隂當(dāng)復(fù)也。平者陂，往者復(fù)，則為否矣。當(dāng)知天理之必然，方泰之時(shí)，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以無咎。處泰之道，既能艱貞，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。不失所期為孚，如是則於其祿食有福益也。祿食謂福祉，善處泰者，其福可長(zhǎng)也。蓋德善日積，則福祿日臻；德踰於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

○無往不復(fù)，言天地之交際也。陽降於下必復(fù)於上，隂升於上必復(fù)於下，屈伸往來之常理也。【一作理之常也】。因天地交際之道，明否泰不常之理，以為戒也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：因交與之際以著戒，能艱貞則享福可必。《易說》

龜山楊氏曰：平終必陂，往極必復(fù)，此天地之義，隂陽之理也。九三居天地之際，將陂復(fù)之時(shí)也。而在上者不知為君之難，居下者不知為臣之不易。世方無虞，上下荒怠，不知相與以警戒，則否將至矣，泰其可長(zhǎng)乎？九三在下卦之上，人臣之尊位，上交之極也。知艱貞乃可以無咎，不能正固以守之，務(wù)為持祿保位之謀，則小人之歸而禍將極矣。雖有其位，其能安享之乎？故惟不恤其孚，而後于食有福。阿意以媚上，恤其孚者也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：否泰之道如循環(huán)，終則有始，可不豫戒乎？城復(fù)于隍，則無及矣。九三下體之上，位已過中，故以平陂往復(fù)而思戒也。艱若周公之無逸也，貞若成王之持守也，能艱能貞，則無咎矣。君子能為可信之道以無咎，何恤人之必信否也？艱貞無咎，邦有道，穀之時(shí)，是以于食有福。況太平之世，既醉以酒，既飽以德，君子萬年，介爾景福，則于食有福明矣。九三、六四，是為天地相交之際，天道終矣，地道之始，故曰天地際也。過此以往，則未之或知，故君子思必陂必復(fù)之戒焉。

○九三艱貞，臣道，非君道。【並《易傳》】

漢上朱氏曰：初、二、上往，四、五復(fù)位。坤，平衍也，化為山澤，平者陂矣。若九三不守其位而又往，上六坤復(fù)，泰將成否，故戒之。觀無平不陂，則知無往不復(fù)矣。九三在天地之際，往者當(dāng)復(fù)，泰者當(dāng)否，時(shí)將大變，唯艱難守貞，確然不動(dòng)，乃無咎。三與上六，有孚者也。陰陽失位為憂。憂，恤也。三上相易，恤其孚也。天地反復(fù)之際，外之小人必因內(nèi)之君子有危懼之心，乘隙而動(dòng)，著信於我，君子應(yīng)之，則大事去矣。禍至於覆其宗，艱貞勿恤其孚，不以利害之心移其守，以拒險(xiǎn)詖之勢(shì)，以塞反覆之路，自信而已，于食有福矣。兌為口，三陽為福。君子之干祿也，修身俟命，人之信否，無以為也，故能永享安榮，為有泰之福。或曰：時(shí)運(yùn)已往，艱貞其如何？曰：天人有交勝之理。關(guān)子明曰：象生有定數(shù)，吉兇有前期，變而能通，故治亂有可易之理。大哉人謨，其與天地終始乎！《易傳》

新安朱氏曰：將過於中，泰將極而否欲來之時(shí)也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。《本義》

○勿恤其乎，只作一句讀。孚只是信，蓋言勿恤後來信與不信耳。

○問：看否泰二卦，見得泰無不否。若是有手段底，則是稍遲得。先生曰：自古自治而入亂者易，由亂而入治者難。治世稍不支吾，便入亂去。亂時(shí)須是大人休否，方做得于食有福。食，如食舊德之食，乃東坡赤壁賦吾與子之所共食之食。【並《語録》】

東萊呂氏曰：無平不陂，無往不復(fù)，氣運(yùn)之常也。艱貞無咎，轉(zhuǎn)移之理也。【己丑課程】

【原文】泰卦?六四：

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也；不戒以孚，中心願(yuàn)也。

伊川先生曰：六四處泰之過中，以隂在上，志在下，復(fù)上二隂亦志在趨下。翩翩，疾飛之貌。四翩翩就下，與其鄰?fù)病｀彛漕愐玻^五與上。夫人富而其類從者，為利也。不富而從者，【一無者字】，其志同也。三隂皆在下之物，居上乃失其實(shí)，其志皆欲下行，故不富而相從，不待告戒而誠(chéng)意相合也。夫隂陽之升降，乃時(shí)運(yùn)之否泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則將變矣。聖人於三尚云艱貞則有福，蓋三為將中，知戒則可保。四已過中矣，理必變也，故專言始終反復(fù)之道。五，泰之主，則復(fù)言處泰之義。

○翩翩，下往之疾。不待富而鄰從者，以三隂在上，皆失其實(shí)故也。隂本在下之物，今乃居上，是失實(shí)也。不待告戒而誠(chéng)意相與者，蓋其中心所願(yuàn)故也。理當(dāng)然者，天也。衆(zhòng)所同者，時(shí)也。【並易傳】。

橫渠先生曰：隂陽皆未安其分，故家不富，志不寧。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：小畜九五：富以其鄰。鄰志不同，富以勸之也。泰六四：不富以其鄰。鄰之所願(yuàn)，不待勸也。

漢上朱氏曰：陽實(shí)為富，隂虛為貧。以，用也。鄰，五與上也。陽必求隂，隂必求陽，隂陽之情也。三陽在下，上與三隂相應(yīng)，故隂得其主而安於上，君子在內(nèi)，小人安於外之象也。三陽相率而往，三隂失實(shí)，各復(fù)其所，故翩翩然下之。初六成巽，巽為雞，而五與上亦從之而復(fù)，不富而用其鄰也。不富者，失實(shí)也。翩翩者，回翔而後下之意。譬如葉墜井中，翩翩而下，以井氣扶之也。君子初去位，小人猶有顧忌，君子盡去，然後飛揚(yáng)矣。君子有益於世也如此，可使一日去位乎？?jī)叮诮湟病Ｉ舷孪鄳?yīng)，孚也。君子往則小人來，兌象毀，不戒以孚也。不正之間獨(dú)行正者，君子之願(yuàn)也。衆(zhòng)正之間而行不正者，小人之願(yuàn)也。願(yuàn)皆出於中心而分君子，小人者，正不正之間耳。是以君子艱貞，聖人言此，明天地將閉，上下各復(fù)其所，雖有聖智，莫能止也。易傳曰：理當(dāng)然者，天也。衆(zhòng)所同者，時(shí)也。泰既過中則變矣。《易傳》

龜山楊氏曰：三陰在下之物而上行，皆失實(shí)也，故不富。然翩翩相從而下復(fù)者，能不富，以其鄰也。蓋陰陽之往復(fù)，天地之義理必至也。四居天地之際，求復(fù)之時(shí)也。其相從而下，非為利也，出於中心之願(yuàn)，故不俟告戒而其誠(chéng)已孚矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：翩翩，飛之疾也。疾飛而趨下從陽，蓋見幾之君子也。陽道常饒而為實(shí)，陰道常乏而為虛。乏而從饒，虛而從實(shí)，理之必然也。故翩翩從陽，以不富而失實(shí)也。皆者，三陰同志之辭。鄰者，五也，上也。不戒以孚，則不約而從也。不約而從，以三陰中心之願(yuàn)同故耳。不富，主坤言，與謙同。《易說》

新安朱氏曰：已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復(fù)，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交，以害正道，君子所當(dāng)戒也。隂虛陽實(shí)，故凡言不富者，皆隂爻也。隂本居下，在上為失實(shí)。《本義》

東萊呂氏曰：泰六四翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。小人嗜利者也，今乃不富以其鄰；小人棄信者也，今乃不戒以孚。蓋為三陽所迫，同舟遇風(fēng)之時(shí)也。君子之於小人，其可迫之已甚歟？易隨時(shí)取義，與內(nèi)君子而外小人兩得其所，自不相妨。【己丑課程】

【原文】泰卦?六五：

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

伊川先生曰：史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。多士曰：自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀。稱帝乙者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為【一作其】禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以隂柔居君位，下應(yīng)於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然。降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而盡善者也，謂成治泰之功也。

○以祉元吉，所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志願(yuàn)也。有中德，所以能任剛中之賢，所聽從者皆其志願(yuàn)也。非其所欲，能從之乎？【並《易說》】

橫渠先生曰：雖隂陽義，反取交際為大義。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六五，隂之貴盛者也。位尊，故曰帝；體隂，故曰乙。乙亦隂之長(zhǎng)也。

龜山楊氏曰：六五柔順而履中，忘勢(shì)而下交，有帝乙歸姝之象焉，故能以祉元吉。九三處一卦之中，上下交際，泰之盛時(shí)也。盛極必反，蓋天地之道，理之必至也。故戒之曰：無平不陂，無往不復(fù)。言泰之不可恃也。易而不知戒，則否將復(fù)矣，故唯艱貞乃吉。九三有剛健之才，能艱貞者也。六四處下卦之上，盛極而過中矣，蓋陂復(fù)之時(shí)也。隂柔不中，無濟(jì)時(shí)之才，恃運(yùn)而往，則羣隂下復(fù)，以為否理之必至也，其孰能禦之？六五履尊位，為泰之主，時(shí)之盛衰，係乎人君而已，而天下隨之以為時(shí)也。故復(fù)言處泰之道，而不以時(shí)之往復(fù)為辭，與三四異矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：泰之時(shí)有乾德剛中之臣，而上無飛龍之君，不幾於不能用乎？然泰之所謂天地交者，以臣有乾德而居下，君有坤德而居上，是以謂之交也。兼其乾坤之體，而不得其全，所以為聖人參天地之卦，故象言財(cái)成輔相之道也。六五以謙尊自居，用坤之六，得黃裳之道，下下以成其政，所謂上下交而其志同也。有是君，有是臣，所以能福天下以元吉也。元吉非一人之吉，天下之吉也。所謂斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民者也。以祉者，以福天下也。六五之志在於用柔，今之下下行用柔之願(yuàn)而已。乙，用柔也；妹，柔之至也。非柔之至不足以盡黃裳之道，故歸妹、黃裳皆稱元吉，蓋一道也。《易說》

漢上朱氏曰：史謂湯為天乙，又有帝祖乙，有帝乙。陽虎謂帝乙為微子之父，而子夏曰：帝乙歸妹，湯之歸妹也。湯一曰天乙。京房載湯嫁妹之辭曰：無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。隂之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義，則帝乙湯也。五，君位，乾九二居之，帝也。帝，天德也。女以嫁為歸，震為長(zhǎng)男，兌為少女，由長(zhǎng)男言之，妹也。六五降其尊位，下交九二，帝乙歸妹之象。五以柔中下交九二，剛明之賢而順從之。九二復(fù)以剛中上交於五，而其道上行。五以是成治泰之功，則以中道致福而獲元吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。元吉者，吉之至善也。夫上交於五者，豈唯九二之願(yuàn)，亦六五之願(yuàn)。二五道行，君臣並吉，非其願(yuàn)乎？故曰中以行願(yuàn)也。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居尊，為泰之主，柔中虛已，下應(yīng)九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻，占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。《本義》

○帝乙歸妹，今人只做道理譬喻推說，看來須是帝乙嫁妹時(shí)占得此爻。《語録》

東萊呂氏曰：泰與大有皆以六居五，則人君之處盈成者可知矣。【己丑課程】。

【原文】泰卦?上六：

上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

伊川先生曰：掘隍，土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反于否，如城土頹圯，復(fù)反于隍也。上泰之終，六以小人處之，行將否矣。勿用師，君之所以能用其衆(zhòng)者，上下之情通而心從也。今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。衆(zhòng)既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，謂親近。大率告命必自近始。凡貞兇、貞吝有二義：有貞固守此則兇吝者，有雖得正亦兇吝者。此不云貞兇而云貞吝者，【一無者字】將否而方告命為可羞吝，否不由於告命也。

○城復(fù)于隍矣，雖其命之亂，不可止也。《易傳》

橫渠先生曰：泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢(shì)愈亂。正以命令諭衆(zhòng)，然終吝道也。故知者先幾，艱貞無咎，著戒未然也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：城復(fù)于隍，上陵下替也。勿用師，征伐不自上出也。自邑告命，貞吝，夷於列國(guó)，不足以令諸侯也。

龜山楊氏曰：治隍而為城，隂上升之象。城復(fù)于隍，隂復(fù)其所之象也。上六，泰之終也。平者陂，往者復(fù)，泰反為否，上下分崩離析之時(shí)也。命亂而不一，衆(zhòng)其可用乎？故曰勿用師。夫邑者，所居之邑也。衆(zhòng)不可用而告命不出，夫居邑則雖正亦吝矣。然泰之終也，有剛健之才處之，則顛而扶，危而持，猶可為也，故曰吝而已。《易說》

兼山郭氏曰：九三無往不復(fù)，上六城復(fù)于隍，雖理之所必然，亦始終之戒也。六五，坤柔也；九二，乾健也。柔順之君，剛健之臣，而有應(yīng)焉，皆中而未正也，故有歸妹之辭焉。以斯道也，當(dāng)斯時(shí)也，所以為泰也。有祉福之盛，故五曰以祉元吉，二曰得尚于中行也。禮云：君佩倚則臣佩垂，君佩垂則臣佩委。若泰之甚，無以復(fù)加，惟歸妹則可矣。堯降二女，亦由此道，非知進(jìn)退存亡之君，其孰能與於此？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：泰極必否，故上六城復(fù)于隍。方是時(shí)也，紀(jì)綱法度，頹毀將絶，雖自治且不暇，又安能行師以治人之罪乎？故直曰勿用師。然號(hào)令雖宣，亦且塞而不通，不過於告自邑，止於近者小者而已。雖固守是道，益可鄙也。且泰之過極，則有君弱臣強(qiáng)，不倡而和之象。故九三無平不陂，無往不復(fù)，所以戒臣之剛也。上六城復(fù)于隍，所以戒君之柔也。城之所以為城者，以有立也。城反于隍，君道圯矣。上下之命，能無亂乎？觀此則宜戒於城隍未復(fù)之時(shí)也。不言兇者，何哉？泰有持守之道故也。《易說》

漢上朱氏曰：上六治極而亂，以一卦言之，闕土為隍，積而成城，泰、兌之象。城高而墜，復(fù)歸于隍，泰反為否也。師，衆(zhòng)也。坤為衆(zhòng)，城復(fù)于隍，則天地閉塞，君失其民，故勿用。師，邑二也。巽為命，泰、兌口為告，坤為亂。四之初成巽，告命也。五之二自邑，告命也。上之三成坤，其命亂也。當(dāng)是時(shí)，雖九五正，其道不行于下，貞吝也。雖自邑人人而告諭之，其命日亂，不可正矣。蓋泰之方中，君臣同心，乃可以治泰。過此則變，必至於大亂而後已。《易傳》

新安朱氏曰：泰極而否，城復(fù)于隍之象。戒占者不可力爭(zhēng)，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。命亂，故復(fù)告命，所以治之也。《本義》

○自邑告命，是倒了。邑是私邑，卻倒來命令。自家雖便做得正，人君到此也則羞吝。

○且如城復(fù)于隍，須有這箇城底象，隍底象，邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。

○問：泰卦無平不陂，無往不復(fù)，與城復(fù)于隍，因言否泰相乘如此，聖人因以垂戒。先生曰：此亦事勢(shì)之必然。治久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。子善遂言：天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼，故治由此起。先生曰：固是生於人心，然履其運(yùn)者，必有變化持守之道可也。如明皇開元，自是好了。若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來亦不應(yīng)如此狼狽。叔重因言：觀聖人立象、繫辭，當(dāng)好時(shí)，便須有戒懼收斂底意；當(dāng)不好時(shí)，便須有艱難守正底意。徹首徹尾，不過敬而已。卦中無全好者，亦無全不好者。大率敬即好，不敬即不好。先生頷之。

○城復(fù)于隍，隍是河，掘其土以為城，又因以固城也。勿用師，師是兵師，凡坤有衆(zhòng)與土之象。

○上九方泰極之時(shí)，只得自治其邑。程先生說：民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時(shí)只得如此，雖吝卻未至於兇。【並《語録》】

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷十五

欽定四庫(kù)全書

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