第43卦-夬卦：澤天夬卦（乾下兌上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷四十七》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十七

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【乾下兌上】

伊川先生曰：夬，序卦：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極，必決而後止，理無(wú)常益。益【一無(wú)下益字】。而不已，已乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽(yáng)在下，長(zhǎng)而將極，一隂在上，消而將盡，衆(zhòng)陽(yáng)上進(jìn)，決去一隂，所以為夬也。夬者，剛決之義，衆(zhòng)陽(yáng)進(jìn)而決去一隂，君子道長(zhǎng)，小人消衰，將盡之時(shí)也。《易傳》

【原文】夬卦?卦辭：

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

伊川先生曰：小人方盛之時(shí)，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時(shí)，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當(dāng)顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚(yáng)于王庭。孚，信之在中，誠(chéng)意也。號(hào)者，命衆(zhòng)之辭。君子之道雖長(zhǎng)盛，而不敢忌戒備，故至誠(chéng)以命衆(zhòng)，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無(wú)備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則無(wú)患也。聖人設(shè)戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖王誅亂，必先脩己，舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也。以衆(zhòng)陽(yáng)之盛，決於一隂，力固有餘，然不可極其剛，至於太過(guò)，太過(guò)乃如蒙上九之為寇也。戎兵者，強(qiáng)武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也。從戎，尚武也。利有攸往，陽(yáng)雖盛，未極乎上，隂雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進(jìn)而往也。不尚剛武，而其道益進(jìn)，乃夬之善也。【並易集】。

白雲(yún)郭氏曰：以剛決柔謂之夬。剛?cè)嵴撸有∪酥笠病Ｐ∪酥右玻韵才叫模洖橹\，以行譖害。君子之去小人也，以天下之公義，是以暴揚(yáng)于王庭，孚號(hào)其有自取危厲之道而決之也。以一柔而乘五剛，自危之道也。不能退聽(tīng)以違之，是其可決也。告自邑者，始自王庭，孚號(hào)其有厲而決之，然後自邑國(guó)告之，及於四方，以見(jiàn)盡天下之公義也。夫威天下者，不以兵革之利，況君子決小人，有道存焉，豈假威力以彊之乎？是以不利即戎也。利有攸往者，乾道將復(fù)，雖君子不得自己往而決之，隨時(shí)之義也。此舜所以必先去四兇，然後天下可得而治矣。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：夬，決也，陽(yáng)決隂也，三月之卦也。以五陽(yáng)去一隂，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其衆(zhòng)，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆。又當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有攸往也。皆戒之之辭。《本義》

○揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說(shuō)。但使功罪各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：不利即戎，利有攸往。夫五陽(yáng)決一隂之時(shí)，君子之勢(shì)盛，小人之勢(shì)衰。常人當(dāng)此時(shí)，多欲極力誅鋤小人，絶其根本。其間有識(shí)者，謂君子已盛，小人已衰，事不可做盡，不如且止。殊不知恃君子衆(zhòng)多，便欲誅鋤小人，以即戎窮兵者，固非矣。若徒知不利即戎，便以為事不可盡，止而不為者，亦非也。小人固不可窮治無(wú)已，至於在我之德教政事，愈進(jìn)則向上愈有，事豈可止而不往乎？此所謂利有攸往也。《易說(shuō)》

【原文】夬卦?彖傳：

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也；孚號(hào)有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

伊川先生曰：夬為決義，五陽(yáng)決上之一隂也。健而說(shuō)，決而和，以二體言卦才也。下健而上說(shuō)，是健而能說(shuō)，決而能和，決之至善也。兌說(shuō)為和。揚(yáng)于王庭，柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。隂而乘陽(yáng)，非理之甚。君子勢(shì)既足以去之，當(dāng)顯揚(yáng)其罪於王朝大庭，使衆(zhòng)知善惡也。孚號(hào)有厲，盡誠(chéng)信以命其衆(zhòng)，而知有危懼，則君子之道乃無(wú)虞而光大也。告自邑，當(dāng)先自治，不宜專上。剛武即戎，則所尚乃至窮極矣。夬之時(shí)，所尚謂剛武也。陽(yáng)剛雖盛，長(zhǎng)猶未終，尚有一隂，更當(dāng)決去，則君子之道純一而無(wú)害之者矣，乃剛長(zhǎng)之終也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：不可以必勝而忽慢，故能矜慎，則愈光也。除惡務(wù)本，故利有所進(jìn)，而後為德乃終。【並《易說(shuō)》】

廣平游氏曰：揚(yáng)于王庭，誦言於上也。孚號(hào)，誕告於下也。告自邑，自近而及遠(yuǎn)也。夫去小人而播告之脩，若是其詳，何也？蓋君子之夬也，豈徒夬其人而已，固將戮一以懲百，使天下皆知惡之不可為，如四罪而天下服也。然小人之隂慝，其慮身甚周，其欲害君子之意甚切，將欲決之，能無(wú)疑乎？故初則不勝，二則惕號(hào)，三猶有兇也。雖然，彼以其邪，我以吾正，彼以其兇，我以吾仁，又方與羣剛協(xié)德盡道以去之，其憂不濟(jì)乎？故其危也，乃其所以為光也。若夫九五，則據(jù)利勢(shì)，操主權(quán)，其除惡之易，如薙莧陸，甚易而無(wú)危矣。然才高而性剛，必期於夬夬而後已，雖未過(guò)中，於道為未光也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：彖明剛決柔謂之夬，非剛決柔不名夬也。然有乾之健，故能決；有兌之說(shuō)，故能和。小人既決，合天下之公義，故天下說(shuō)而和，所謂四罪而天下咸服也。柔乘五剛，不得不正其罪，是所以必?fù)P于王庭也。其危乃光者，明信宣布其所以自取危亡之道，則君子之公義乃明矣。所尚乃窮者，以威力為尚，而不知有道存焉，適足以致小人之辭，是自窮之道也。剛長(zhǎng)乃終者，五剛既盛，必復(fù)於乾而後已。柔不去則剛不長(zhǎng)，非終道也。小人不去，則君子之道不長(zhǎng)。君子之道不長(zhǎng)，非君子之終也。剛長(zhǎng)乃終，必決之義也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：五陽(yáng)長(zhǎng)於下，一隂消於上，五陽(yáng)合力而決一隂，故曰夬，決也，剛決柔也。此以五剛言夬之時(shí)也。健者，乾也，決而和。說(shuō)者，兌也，健而說(shuō)諸理，決而不失其和，非亢暴忿疾，以力勝之，決之至善者也。古之人退人以禮，其用刑至於殺之而不怨，所以異於刑名家也。彼嚴(yán)而少恩，敢於殺以失人之情，豈知健決有和說(shuō)之義，故曰健而說(shuō)，決而和。此合二體言夬之才也。五王位，伏艮為庭。王庭者，孤卿、大夫、諸侯、三公、羣士、羣吏之位，大詢于衆(zhòng)之地。五得尊位，體兌，兌為口訟，言於王庭，與衆(zhòng)君子共去之而無(wú)忌。以上六小人得位，一柔乘五剛，則其害未易去也，故曰揚(yáng)于王庭，一柔而乘五剛也。此以九五言處決之道也。或曰：何以知艮為庭？曰：艮行於庭。春秋左氏傳：周史有以周易見(jiàn)陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰：庭實(shí)旅百。杜氏曰：艮為門，庭上六下與九三相應(yīng)，成巽、離，巽為號(hào)。巽風(fēng)者，天之號(hào)令，故號(hào)令也，號(hào)呼也，命也，皆取巽象相應(yīng)孚也。揚(yáng)于王庭，發(fā)大號(hào)以信於下，使知危者安其位，不可易也。一柔乘五剛而未去，有危之道。厲者，危也。其危猶曰其亡則決，小人之道光矣。離為光，所謂與衆(zhòng)棄之，舜去四兇而天下服是已。若隱其誅，如唐去李輔國(guó)，則不光矣。故曰孚號(hào)有厲，其危乃光也。此以上六應(yīng)九三，言處夬之道也。夬自?shī)プ儯蛔兺耍兟模冃⌒螅淖兇笥校遄儔ァ①銥槊硕橐兀摹稙榭冢嬉匾病ｌ缎⌒蟆⒋笥校杂懈婷蟆８孀砸卣撸娼渥晕宜揭兀宰灾我病＞訉⒅涡∪耍叵茸灾危灾蝿t以我之善去彼不善，小人所以服也。傳曰：無(wú)瑕者乃能戮人。舜脩文德，文王無(wú)畔援歆羨，自治也，故曰告自邑。戎，戈兵也。離之象，自同人之離五變離成兌，兌為刑殺而近君，不利即戎也。決小人不能揚(yáng)于王庭，孚大號(hào)於下，藉戎兵以清君側(cè)，猶鑿木去蠹，薰社逐鼠，豈夬之尚哉？所貴其夬者，謂其乘時(shí)去害，動(dòng)而不窮也。交兵幸一日之勝，則窮矣。自古用兵去小人，如漢、唐之季，召外兵以去近習(xí)，其禍至於覆宗，聖人之戒，不其深乎？故曰不利即戎，所尚乃窮也。此二者，推原卦變，以言夬之所當(dāng)戒也。君子之道，有始必有終。夬始於復(fù)，其剛浸長(zhǎng)，一柔尚存，君子之道有未盡也。剛長(zhǎng)成乾，其道乃終，不能終則必有悔。彥範(fàn)之不誅武三思，卒為世患，剛長(zhǎng)不終也。故曰利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。此復(fù)以五剛終，言處夬之道也。在卦氣為三月，故太玄準(zhǔn)之以斷毅《易傳》

新安朱氏曰：夬，決也。健而說(shuō)，決而和，釋卦名義而贊其德。揚(yáng)于王庭己下，此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於衆(zhòng)君子之上，是其罪也。剛長(zhǎng)乃終，謂一變即為純乾也。《本義》

○彖云：利有攸往，剛長(zhǎng)乃終。今人以為陽(yáng)不能無(wú)隂，中國(guó)不能無(wú)夷狄，君子不能無(wú)小人，故小人不可盡去。今觀剛長(zhǎng)乃終之言，則聖人豈不欲小人之盡去邪？但所以決之者，自有道耳。問(wèn)：夬卦辭言孚號(hào)，九二言惕號(hào)，上九言無(wú)號(hào)，取象之義如何？先生曰：卦有兌體，兌為口，故多言號(hào)也。或說(shuō)夬卦云：聖人於隂消陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)，猶欲人戒謹(jǐn)恐懼。其警戒之意深矣。曰：不用如此說(shuō)，自是無(wú)時(shí)不戒謹(jǐn)恐懼，非是到這時(shí)方戒懼。不成說(shuō)天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至。夬卦號(hào)字，皆當(dāng)音如嘷字。唯孚號(hào)古來(lái)作去聲，看來(lái)亦是當(dāng)平音。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：彖，剛長(zhǎng)乃終也。夬，五剛，若能不已而更進(jìn)，則其剛長(zhǎng)而為乾，剛極於此矣，所謂剛長(zhǎng)乃終也。至於乾，果終乎？曰：天行健，君子以自彊不息。此理未嘗有終也。《易說(shuō)》

【原文】夬卦?象傳：

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

伊川先生曰：澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上而注溉於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌，居德謂安處其德。則，約也。忌，防也。謂約立防禁，有防禁則無(wú)潰散也。王弼作明忌，亦通。不云澤在天上，而云澤上於天，上於天則意不安，而有決潰之勢(shì)。云在天上，乃安辭也。《易傳》

橫渠先生曰：君子道長(zhǎng)，故非德之禁可以必行。然不可恃令之行，無(wú)恩以及下也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：施祿及下，可遽決也；進(jìn)有德以居位，不可遽決也。左右諸大夫國(guó)人皆曰賢，猶察之，見(jiàn)賢而後用之，此居德則忌也。忌，謂戒慎也。

白雲(yún)郭氏曰：說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤。今澤上於天，有必下之勢(shì)；在萬(wàn)物，有必說(shuō)之理。君子法之，所以施祿及下，是不以富貴自有，而與天下共之也。施祿及下者，君子之所以澤物也；居德則忌者，君子之所以處己也。所處在德不踰法禁之中，躬己之厚也，子夏所謂大德不踰閑之義也。惟躬己厚，故可以澤物，而天下說(shuō)之矣。孔子曰：脩己以安百姓，故人君未有不正心、誠(chéng)意、脩身而能治天下國(guó)家者也。或曰忌者禁民為，非也。夬之象以說(shuō)下為主，無(wú)法禁之義。蓋夬之取名，本於五剛一柔，卦彖論全體六畫之象，故以剛決為主，而象則分兌與乾之二象論之，故以說(shuō)下為主，是以其義不同也。輔嗣又以則忌為明忌，失之矣。忌猶自有忌憚之思，故亦通不踰法禁之意。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：雨澤上於天，其勢(shì)不居，必決而下流。君子體夬之象，故施祿澤以及下。兌為口食，下應(yīng)三，有施祿及下之象。古者上有大澤，則民人待於下流，知惠之必將至也。君子之於德也，寛以居之，然後仁以行之。若決而散，則不可以畜矣。故以此施祿則可，以此居德則忌。上六居位而安，有伏艮居德象也。《易傳》

新安朱氏曰：澤上於天，潰決之勢(shì)也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。《本義》

【原文】夬卦?初九：

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

伊川先生曰：九陽(yáng)爻而乾體剛健，在上之物乃在下而居，決時(shí)壯于前進(jìn)者也。前趾，謂進(jìn)行。人之決於行也，行而宜則其決為是，往而不宜則決之過(guò)也，故往而不勝則為咎也。夬之時(shí)而往，往，決也，故以勝負(fù)言。九居初而壯於進(jìn)，躁於動(dòng)者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而己之躁動(dòng)自宜有不勝之咎，不計(jì)彼也。人之行，必度其事可為然後決之，則無(wú)過(guò)矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過(guò)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：言能慮勝而往，則無(wú)咎。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：初九以健在下，壯于前趾者也。當(dāng)決之始，畜銳以待，度不勝不往，乃可以免咎。不能量敵慮勝，徼倖輕進(jìn)，欲勝柔邪而反長(zhǎng)之，茲乃為咎，不可不慎。

白雲(yún)郭氏曰：四剛過(guò)中，已為大壯，況夬之五剛乎？故大壯初九曰壯于趾，而夬曰壯于前趾，則又欲速進(jìn)其壯矣。然初九居剛長(zhǎng)之初，力未能決，有必不勝之理。必不勝而往，其咎宜也。此復(fù)所以有朋來(lái)無(wú)咎之義，而夬之初九失之。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：大壯，震為足，初九在下體之下，應(yīng)足之動(dòng)趾也。夬自大壯積之，在大壯時(shí)，四剛已壯，長(zhǎng)而至於五剛，則初九壯于前，大壯之趾也。大壯所以征兇者，初九無(wú)應(yīng)，不可動(dòng)而先動(dòng)也。今震足毀折，又無(wú)應(yīng)，動(dòng)而往不正，不正不足以勝九四，恃其剛壯，不計(jì)彼之不可勝而往，決之過(guò)也。不正故有咎，不曰兇者，隂將盡也。易傳曰：凡行而有咎者，皆決之過(guò)。《易傳》

新安朱氏曰：前猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。《本義》

○壯于前趾，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭(zhēng)一畫。《語(yǔ)録》

【原文】夬卦?九二：

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

伊川先生曰：夬者，陽(yáng)決隂，君子決小人之時(shí)，不可忘戒備也。陽(yáng)長(zhǎng)將極之時(shí)，而二處中居柔，不為過(guò)剛，能知戒備，處夬之至善也。內(nèi)懷兢惕，而外嚴(yán)誡號(hào)，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。莫夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二，雖得中，然非正，其為至善，何也？曰：陽(yáng)決隂，君子決小人而得中，豈有不正也？知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)易之大方也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：警懼申號(hào)，能孚號(hào)而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危慮，雖有戎何恤？能得中道，故剛而不暴。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九二決之時(shí)，以剛得中，雖與物敵，先知所以備豫之道，不為窮兵幸勝之計(jì)，則寇來(lái)不可犯，故曰惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

白雲(yún)郭氏曰：初九過(guò)於用剛，而不知不勝之咎。九二處中居隂，則無(wú)過(guò)焉，是以有兢慎戒不虞之義。惕，知懼也。號(hào)，明戒也。有備則無(wú)患，故雖莫夜有戎，非所憂也。得中道者，以剛中自治而已，非如初九之過(guò)於用剛者也。大壯以初九、九三用壯，而二則貞吉，皆與夬同。惕號(hào)，鄭氏音號(hào)令之號(hào)，而作號(hào)呼者，非其義也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：二動(dòng)成離目，巽為多白眼，惕懼之象。巽風(fēng)為號(hào)應(yīng)，兌口為號(hào)呼，故曰惕號(hào)。離日在西之下，莫也。巽為入，日入於地，莫夜也。離為戈兵，戎也。坎為憂，離見(jiàn)坎伏，勿恤也。一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。九二剛長(zhǎng)欲極之時(shí)，處中體柔，不為過(guò)剛，中動(dòng)而正，可以決小人矣。而猶不忘乎戒懼求應(yīng)，自處之至善者也。小人知將亡，其徒必乘人之疑，以相恐動(dòng)。夫暮至於夜，隂氣將盡，陽(yáng)氣欲生，雖有戎兵，窮寇也，勿憂可也。我得中道，行之以正，雖千萬(wàn)人往矣，何恤乎小人，況窮寇乎？《易傳》

新安朱氏曰：九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也。《本義》

○號(hào)。【平聲】。取兌象。王子獻(xiàn)卜，遇夬之九二，卜者告之曰：必夜有驚恐，後有兵權(quán)。未幾，果夜遇寇，旋得洪帥。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：治小人者，若能兢惕而出號(hào)令，常為防備，則小人雖欲不測(cè)而害君子，如莫夜之戎兵，亦不必恤。蓋我常有備，不問(wèn)其何時(shí)來(lái)，皆有以待之象。所謂得中道者，蓋治小人兢懼戒備，乃是本分事，初非過(guò)當(dāng)，故以中道明之。《易說(shuō)》

【原文】夬卦?九三：

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。有慍，無(wú)咎。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

伊川先生曰：爻辭差錯(cuò)，安定胡公移其文曰：壯于頄有兇，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無(wú)咎。亦未安也。當(dāng)云壯于頄有兇，獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無(wú)咎。夬決尚剛健之時(shí)，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有兇之道也。獨(dú)行遇雨，三與上六為正應(yīng)，方羣陽(yáng)共決一隂之時(shí)，已若以私應(yīng)之，故不與衆(zhòng)同。而獨(dú)行則與上六隂陽(yáng)和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂隂陽(yáng)和也。君子道長(zhǎng)，決去小人之時(shí)而已，獨(dú)與之和，其非可知。唯君子處斯時(shí)，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當(dāng)遠(yuǎn)絶之，若見(jiàn)濡汚，有慍惡之色，如此則無(wú)過(guò)咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教平。爻文所以交錯(cuò)者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也。【一作誤而相連也】。牽梏於私好，由無(wú)決也。君子義之與比，決於當(dāng)決，故終不至於有咎也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：九三以陽(yáng)居陽(yáng)，進(jìn)決於上，是壯于頄也。不得中道，過(guò)壯或兇，故曰有兇。君子明於事，幾能夬於用。夬進(jìn)而緩之，以善其終，不假用衆(zhòng)，故曰獨(dú)行。使之說(shuō)從，故曰遇雨若濡。君子之心，終無(wú)係累，故必有慍。雖其有慍，於正無(wú)害，故曰無(wú)咎。故君子之道，綽然餘裕，終不為咎也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九三獨(dú)與上六應(yīng)，上六居上，故曰頄。四剛決柔，已獨(dú)助之，違衆(zhòng)不祥，是以兇也。惟君子心無(wú)私係，亟欲決而不助，故曰君子夬夬。然位當(dāng)其應(yīng)，雖與四剛同行，獨(dú)為上六之牽援，遠(yuǎn)之則怨。如獨(dú)行遇雨，雖為霑汚，貽彼之慍怒則有之，卒無(wú)咎也。

白雲(yún)郭氏曰：夬與大壯內(nèi)卦三爻相類，故初九、九三言壯。壯者，小人用剛之事，非大者之壯也。二卦、九三皆具君子、小人二義，故大壯曰小人用壯，君子用罔，而此則曰壯于頄，有兇，君子夬夬是也。以小人用壯言之，則知壯于頄者，小人之事也。頄，面顴也，上體也，用壯于上而不知有時(shí)焉，是以兇也。君子之剛則異乎此，當(dāng)可決之時(shí)則決之，君子之道也。是以九五之決，有莧陸之易。小人獨(dú)行用壯，雖遇雨之和，猶濡而有慍，況非和乎？故其為過(guò)，實(shí)自取之，無(wú)所歸咎也。唯君子明夬夬之義，則終無(wú)咎矣。故象言終無(wú)咎，非釋爻辭也，蓋言小人之有咎，不若君子終無(wú)咎也。九三雖用壯，而上六為應(yīng)，故遇雨之象。夬夬者，上之夬夬，時(shí)也；下之夬夬，決也。得夬之時(shí)，而後夬決也。大壯於君子用罔之下，復(fù)言小人事，故曰羝羊觸藩，羸其角。此於君子夬夬之後，言獨(dú)行遇雨，其義同也。皆言君子、小人者，九三之位有上下之義，然小人之歸者多矣，故聖人皆重明小人之戒也。胡安定以君子夬夬居若濡有慍之下，伊川以獨(dú)行遇雨在君子夬夬之上，皆以下有無(wú)咎二字難釋。然義亦可通，不必移也。至諸家非大失其意，則不明釋之，皆疑故也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：易傳曰：爻辭差錯(cuò)，當(dāng)云壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡，有慍，無(wú)咎。以象考之，傳為是。三健之極，與上六小人相應(yīng)。乾為首，兌見(jiàn)於外為頰。九三往應(yīng)之，頰柔而增剛。壯于頄，頄，頰間骨。鄭氏本作頯。衆(zhòng)陽(yáng)決小人而已，違衆(zhòng)應(yīng)之，有兇之道不正也。四爻不應(yīng)，三獨(dú)土行而遇之，兌澤下流遇雨也，言說(shuō)小人而與之和也。兌，和說(shuō)也。君子當(dāng)此，則棄去情累，外決小人而絶之，內(nèi)自健決，決之又決。以上六兌三，動(dòng)復(fù)成兌，夬夬也。乾為衣，坤為裳，而遇兌澤，霑濡也。巽多白眼，上視而不悅，慍也。若惡小人之浼，已如遇雨，霑濡其衣，又疾視之，有慍怒則無(wú)咎，故曰終無(wú)咎也。或曰：君子亦有慍乎？曰：君子如怒，亂庶遄沮，當(dāng)怒而怒也。《易傳》

新安朱氏曰：頄，顴也。九三當(dāng)決之時(shí)，以剛而過(guò)乎中，是欲決小人而剛壯見(jiàn)於面目也，如是則有兇道矣。然在衆(zhòng)陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決，其決不係私愛(ài)，則雖合於上六，如獨(dú)行遇雨，至於若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人而無(wú)所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。《本義》

○伊川改九三爻辭次序，看來(lái)不必改。夬九三壯于頄，看來(lái)舊本文義自順，不知程氏何故改易之。有慍也，是自不能堪，正如顔杲卿使安祿山受其衣服，至道間語(yǔ)其徒曰：吾輩何為服此？歸而借兵伐之，正類此也。卦中只此卦與復(fù)卦六四有獨(dú)字，此卦諸爻皆欲去隂，獨(dú)此一爻與六為應(yīng)，也是惡模様。問(wèn)九三壯于頄。先生曰：君子之去小人，不必悻悻然見(jiàn)於面目，至於遇雨而為所濡濕，雖為衆(zhòng)陽(yáng)所慍，然志在決隂，必能終去小人，故亦可得無(wú)咎也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而實(shí)以剛居剛，有能決之象，故壯于頄則有兇，而和柔以去之乃無(wú)咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。【並《語(yǔ)録》】，

【原文】夬卦?九四：

九四：臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也，聞言不信，聰不明也。

伊川先生曰：臀無(wú)膚，居不安也。行次且，進(jìn)不前也。次且，進(jìn)難之狀。九四以陽(yáng)居隂，剛決不足，欲止則衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)於下，勢(shì)不得妄，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能彊進(jìn)，故其行次且也。牽羊，悔亡。羊者，羣行之物。牽者，挽拽之義。言若能自彊而牽挽以從羣行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過(guò)而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。九處隂位，不當(dāng)也。以陽(yáng)居柔，失其剛決，故不能彊進(jìn)，其行次且。剛?cè)会崮苊鳎幦釀t遷，失其正性，豈復(fù)有明也？故聞言而不能信者，蓋其聰聽(tīng)之不明也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：一隂在上，衆(zhòng)陽(yáng)爭(zhēng)趨，三其正應(yīng)，已獨(dú)乘之，故行止皆兇。牽羊者必讓而先之，則為力也。易溺於所趨，必不能用，故曰聞言不信。溺於心者，聽(tīng)必不聰。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九四剛長(zhǎng)決柔之時(shí)，以陽(yáng)居隂，附於柔闇，從剛者之行則不果，聞剛者之言則不信，故其行次且，聞言不信也。後為三陽(yáng)近迫，則失所處，故曰臀無(wú)膚。前為九五之所曳，則不得止，故曰牽羊。羊性柔很，可驅(qū)而不可牽，四茍從五之所牽，悔猶可亡，然聞言不信，則不聰可知。

白雲(yún)郭氏曰：五剛之中，九四獨(dú)非中正之位，故為不明之象。蓋有因循茍安之心，且當(dāng)三陽(yáng)並進(jìn)之時(shí)，已獨(dú)居其上，則不得其安矣。故臀無(wú)膚，初無(wú)果敢有為之志，故其行次且。能自勉以從陽(yáng)，亦可亡其悔矣。羊很而無(wú)知，九四之象。牽如牽復(fù)之牽，勉彊之意也。然有見(jiàn)善不明，聞言而不信者，其悔亦未能亡也。陽(yáng)喜進(jìn)而隂喜退，其位不當(dāng)，則進(jìn)退不一，是以次且。君子聽(tīng)思聰，故聞善言則信，九四不足以與此。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：一隂在上，衆(zhòng)陽(yáng)爭(zhēng)趨之。九四居上卦之後，動(dòng)有伏艮為臀，艮柔為膚，三陽(yáng)自下侵之，不足於柔也，故臀無(wú)膚，無(wú)膚則不可以處矣。四本大壯震，震為足，欲前而九五礙之，又柔而少?zèng)Q，則卻而不前，故其行次且。次且一本作趑趄，次且不可前矣。處則乘剛，行則不前，以九處四也，故曰其行次且，位不當(dāng)也。然則為九四者如何？避位居初，讓三陽(yáng)使先行，斯可無(wú)悔矣。四動(dòng)成兌，兌為羊，羊性很，牽挽則抵觸不行，卻行而使之先則行。張載曰：牽羊者，讓而先之，如是悔亡，正故也。雖有是言也，九四未必聞其言而信之，不足於剛決也。兌為口，坎耳受之，信也。九四動(dòng)乃有坎耳離目，聰明之象，不動(dòng)則耳塞目毀，聰不明矣。兌口雖告，莫之聽(tīng)焉，故曰聞言不信，聰不明也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽(yáng)居隂，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與衆(zhòng)陽(yáng)競(jìng)進(jìn)，而安出其後，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行矣。《本義》

牽羊，悔亡其說(shuō)得於許慎之。【語(yǔ)録】

【原文】夬卦?九五：

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

伊川先生曰：五雖剛陽(yáng)中正，居尊位，然切近於上六。上六說(shuō)體，而卦獨(dú)一隂，陽(yáng)之所比也。五為決隂之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決如莧陸，然則於其中行之德為無(wú)咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於隂，而決斷之易，則於中行無(wú)過(guò)咎矣。不然，則失其中正也。感隂多之物，莧陸為易斷，故取為象。卦辭言夬夬，則於中行為無(wú)咎矣。象復(fù)盡其義，云中未光也。夫人心正意誠(chéng)，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無(wú)咎。然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：陽(yáng)近於隂，不能無(wú)累，故必正其行，然後免咎。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：周公東征，邦君御事皆以為不可，周公徒得十夫之助，決意征之。禹征有苗，會(huì)羣后誓之，既已出師，朝延上下，宜無(wú)不以為當(dāng)者，而益以一言贊之，禹遂振旅而還，而苗亦隨格。豈周公之德不逮禹乎？蓋舜之時(shí)，在廷莫非君子，而天下已大治矣，其敢逆命者，獨(dú)有苗而已。縱而不治，未足為害，如必欲誅之，則太平之民自受其病矣。故與其勤師遠(yuǎn)伐，不若脩德以待其來(lái)之為愈也。若夫三監(jiān)之叛，其變起王室，非可以夷狄待之也。況又成王幼沖，涖政之初，君子之道不勝小人，不誅而縱之，其禍將不勝救矣。當(dāng)是之時(shí)，雖無(wú)十夫之助，周公亦不可已，此所以必征之也。易曰：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。其舜之事乎！【餘杭語(yǔ)録】

白雲(yún)郭氏曰：剛長(zhǎng)至於五，所謂可決之時(shí)矣。君子於是決之，如決莧陸之易，無(wú)所用力焉，故曰莧陸夬夬也。初之為咎，三之有兇，皆非知時(shí)者也。九五得其時(shí)，得其位，用衆(zhòng)剛之力，有決之過(guò)，無(wú)不及焉。是以用中行之道，則無(wú)咎，過(guò)則咎也。然九五尊位大中，居光宅天下之任，其道豈決小人而已哉？決小人，臣下之事也，雖得中道，亦未光也。未光有終光之義，能充其道，則光矣。取象於莧陸二物者，如言摧枯拉朽之易也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：大壯震為蕃鮮，兌為澤莧。蕢，澤草也，葉柔根小，堅(jiān)且赤。乾為大赤，上六之象陸。商陸亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。五動(dòng)震為蕃鮮，伏巽為白，商陸也。莧陸，小人之近君者。莧柔脆，根淺易決。商陸根大而深，為難決。九五得尊位，大中為決之主。當(dāng)五陽(yáng)並進(jìn)，決小人之時(shí)，而反比之，中道未光也。五兌乾，健決也。動(dòng)而往決，上六復(fù)成兌，故曰夬夬。決之又決，震、巽象毀成離，則莧與陸去，而中道光矣。離為光，動(dòng)則不正，宜若有咎。然夬之時(shí)，剛長(zhǎng)乃有終，動(dòng)而往決，而後中道行。張載曰：陽(yáng)比於隂，不能無(wú)累，故必正其行，然後無(wú)咎。易傳曰：五心有比於中道，未得為光也。蓋人心有所欲，則離道矣。此示人之意深矣。《易傳》

又曰：莧陸，澤草也，生於三月、四月。莧，蕢也，葉柔根堅(jiān)而赤。陸大於莧，葉柔根堅(jiān)。堅(jiān)者，兌之剛也。堅(jiān)而赤，赤者，乾之色也。【叢說(shuō)】

新安朱氏曰：莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之隂，如莧陸然。若決而決之，而又不為過(guò)暴，合於中行，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。中未光也，程傳備矣。【並《本義》】中行無(wú)咎，言人能剛決，自勝其私，合乎中行，則得無(wú)咎。無(wú)咎但能補(bǔ)過(guò)而已，未是極至處。這是說(shuō)那微茫間，有些箇意思斷未得。釋氏所謂流注想，荀子所謂偷則自行，便是這意思照管不著，便走將去那裏去。爻雖無(wú)此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足，如自我致寇，敬慎不敗之類甚多。中行無(wú)咎，易中卻不恁地看，言人占得此爻者，能中行則無(wú)咎，不然則有咎。中未光也，事雖正而意潛有所係，吝。荀子所謂偷則自行，佛氏所謂流注不斷，皆意不誠(chéng)之本也。莧陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者章陸，一名商陸，皆感隂氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。【並《語(yǔ)録》】

【原文】夬卦?上六：

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

伊川先生曰：陽(yáng)長(zhǎng)將極，隂消將盡，獨(dú)一隂處窮極之地，是衆(zhòng)君子得時(shí)決去危極之小人也。其勢(shì)必須消盡，故云無(wú)用號(hào)咷畏懼，終必有兇也。陽(yáng)剛，君子之道進(jìn)而益盛。小人之道既已窮極，自然消亡，豈復(fù)能長(zhǎng)久乎？雖號(hào)咷無(wú)以為也，故云終不可長(zhǎng)也。先儒以卦中有孚號(hào)、惕號(hào)，欲以無(wú)號(hào)為無(wú)號(hào)，作去聲，謂無(wú)用更加號(hào)令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害？而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絶之也。今直使之無(wú)號(hào)，謂必有兇，可乎？曰：夬者，小人之道，消亡之時(shí)也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：夬者，小人之道，消亡之時(shí)也。決去小人之道，豈盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。雍曰：上六之兇，適當(dāng)五剛進(jìn)決之時(shí)，不可茍免，故言無(wú)號(hào)，終有兇也。不可長(zhǎng)者，又言終兇之速也。然號(hào)有哀號(hào)之意，卦有三號(hào)字，王氏以一為號(hào)令，二為號(hào)呼，或皆為號(hào)令字。獨(dú)伊川以二為號(hào)令，上六為號(hào)咷字，最為當(dāng)理。《易說(shuō)》。

漢上朱氏曰：上六之三成巽，巽為號(hào)。上六小人知非而去，有號(hào)呼求免之象。陽(yáng)長(zhǎng)隂消之時(shí)，安其位而不去，無(wú)自悔之實(shí)。陽(yáng)長(zhǎng)則隂失位，終必有兇。巽為長(zhǎng)女位，巽毀，終不可長(zhǎng)也。聖人明此，開小人自悔之路。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔，小人居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。《本義》

問(wèn)：以五陽(yáng)決一隂，君子盛而小人衰之勢(shì)，而彖辭則曰：告自邑，不利即戎。初九壯于前趾，則往不勝。九二惕號(hào)，則有戎勿恤。壯于頄則兇，牽羊則悔亡，中行無(wú)咎。豈去小人之道，須先自治，而嚴(yán)厲戒懼，不可安肆邪？先生曰：觀上六一爻，則小人勢(shì)窮，無(wú)號(hào)有兇之時(shí)，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳，蓋不可以其勢(shì)衰而安意自肆也，其為戒深矣。《語(yǔ)録》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十七

欽定四庫(kù)全書

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