第22卦-賁卦：山火賁卦（離下艮上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷二十六》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十六

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【離下艮上】

伊川先生曰：賁，序卦。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚，則有威儀上下；物之合聚，則有次序行列。合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦山下有火。山者，草木百物之所聚也。下有火則照見(jiàn)其上，草木品彚皆被其光彩，有賁飾之象，故為賁也。《易傳》

【原文】賁卦?卦辭：

賁亨，小利有攸往。

伊川先生曰：物有飾而後能亨，故曰無(wú)本不立，無(wú)文不行。有實(shí)而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利於進(jìn)也。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：賁，致飾以文也。

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：賁飾之道，非能增其實(shí)也，能加之文而已。又曰：理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文，自然之理也。一則不立，二則為文，非知道者，孰能識(shí)之？凡卦有以二體之義及二象成者，如屯取動(dòng)乎險(xiǎn)中與雲(yún)雷，訟取上剛下險(xiǎn)與夫天與水違行是也。有取一爻者，柔得位而上下應(yīng)之曰小畜，柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有是也。有取二體又取消長(zhǎng)之義者，雷在地中復(fù)，山附於地剝是也。有取二象兼取二爻變者，風(fēng)雷益又取損上益下，山下有澤損又取損下益上是也。有以二象成卦又取爻義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，據(jù)成卦而言，非謂卦中升降也。如訟、無(wú)妄云剛來(lái)，非謂自上體而來(lái)也。凡柔居五者，皆云柔進(jìn)而上行，柔居下者也。居尊位是進(jìn)而上行也，非謂自下體而上也。先儒謂賁本泰卦，豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理乎？雍曰：賁自泰來(lái)，雖取六二、上九之變，其實(shí)主文明之道者，六二而已。故彖釋賁亨則曰柔來(lái)文剛，其文有異於噬嗑，所謂剛?cè)岱忠病Ｐ±胸陨暇烹m變，而非主卦之爻，是以小利而已。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：賁，飾也。卦自損來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三。自既濟(jì)而來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。又內(nèi)離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來(lái)文剛，陽(yáng)得隂助，而離明於內(nèi)，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。《本義》

東萊呂氏曰：伊川曰：合而後有文。此說(shuō)甚好。小利有攸往，當(dāng)看小字。雖如賁之文章，亦止於小利有攸往而已。《易說(shuō)》

【原文】賁卦?彖傳：

彖曰：賁亨。柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。

伊川先生曰：卦為賁飾之象，以上下二體，剛?cè)峤幌啵疽蛔飨嘟弧浚瑸槲娘椧病Ｏ麦w本乾，柔來(lái)文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事，無(wú)飾不行，故賁則能亨也。柔來(lái)而文剛，故亨。柔來(lái)文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實(shí)由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實(shí)也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進(jìn)也。二卦之變，共成賁義，而彖分言【一無(wú)言字】。上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進(jìn)也。天文也，文明以止，人文也。此承上文言。隂陽(yáng)剛?cè)嵯辔恼撸熘囊病Ｖ轨段拿髡撸酥囊病Ｖ怪^處?kù)段拿饕病Ｙ|(zhì)必有文，自然之理。理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則【一作必】。有彼有質(zhì)則有文，一不獨(dú)立，二則為文。非知道者，孰能識(shí)之？天文，天之理也。人文，人之道也。天文，謂日月星辰之錯(cuò)列，寒暑隂陽(yáng)之代變，觀其運(yùn)行，以察四時(shí)之遷改也。人文，人理之倫序。觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象，取山下有火，又取卦變，又柔來(lái)文剛，剛上文柔。凡卦有以二體之義及二象而【一無(wú)而字】成者，如屯取動(dòng)乎險(xiǎn)中與雲(yún)雷，訟取上剛下險(xiǎn)與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下應(yīng)之曰小畜，柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有是也。有取二體又取消長(zhǎng)之義者，雷在地中復(fù)，山附于地剝是也。有取二象兼取二爻交變?yōu)榱x者，風(fēng)雷益兼取損上益下，山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦復(fù)取爻之義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水，井；木上有火，鼎是也。鼎又以卦形為象。有以形為象者，山下有雷，頤；頤中有物，曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。如訟、無(wú)妄云剛來(lái)，豈自上體而來(lái)也？凡以柔居五者，皆云柔進(jìn)而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾、坤，先儒不達(dá)，故謂賁本是泰卦，豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理？下離本乾，中爻變而成離；上艮本坤，上爻變而成艮。離在內(nèi)，故云柔來(lái)；艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾、坤之變也。【並《易傳》】

古者學(xué)為文否？曰：人見(jiàn)六經(jīng)，便以謂聖人亦作文，不知聖人亦【一作只】，攄發(fā)胷中所藴，自成文耳，所謂有德者必有言也。曰：游、夏稱文學(xué)，何也？曰：游、夏亦何嘗秉筆學(xué)為辭章也？且如觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下，此豈辭章之文也？《劉元承手編》

藍(lán)田呂氏曰：剛?cè)嵯噱e(cuò)，自然之文；文明以止，人為之文。文明不止，則文必勝質(zhì)，名存實(shí)喪，不可以化成天下。

龜山楊氏曰：賁，飾也。文無(wú)所止，則無(wú)所致飾焉。文明而麗乎止，卦之所以為賁也。凡賁之道，能為之文而已，不能增其質(zhì)也。柔來(lái)文剛，有其質(zhì)矣，故亨。剛上而文柔，天文也。由是而變化生焉，故觀此足以察時(shí)變。傳曰：器以藏禮，禮以藏器，則文明止矣。此人文也，故觀此足以化成天下。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：王輔嗣曰：互體不足，推及卦變；變又不足，推至五行。一失其原，巧愈彌甚。甚哉，斯言之過(guò)也！互體、卦變，其來(lái)尚矣。將一切而去之，不可也。且賁之成卦變，自泰來(lái)。上六之柔，下文於九二之剛；九二之剛，上文於上六之柔。故曰：柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。是則剛?cè)嵘舷孪噱e(cuò)而相文，天文、人文備於此矣。此言不可誣也。而鄭康成之徒，又謂離為日，天文也；艮為石，地文也。天地二文，交相飾焉，成賁。蓋在天成象，在地成形，無(wú)一物不相文。今纔得之二象而已。故經(jīng)曰日月麗乎天，百穀草木麗乎土，率由是也。惟人也，內(nèi)之於一身，外之於庶物，因其理而節(jié)文之，所謂文明以止是也。故君尊臣卑，君南嚮，臣北面，父坐子立，兄先弟後，夫唱婦隨，上行之以為教，下化之以成俗，豈出於或使之然哉？蓋本於上下相文，自然而止耳。故觀乎天文，則有日中星鳥(niǎo)，宵中星虛，而知東作西成之序，薄蝕之異，精祲之祥，而知吉兇水旱之變，則時(shí)變可知也。觀乎人文，則二南之道，麟趾、騶虞之應(yīng)，則化成可知矣。故謂氷火土石，風(fēng)雨露雷，不如剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U之為博也。斗振天而進(jìn)，日違天而退者，不如日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)之為約也。故君子惟易可以盡心焉。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：鄭康成輩謂離為日，天文也；艮為石，地文也。天地二文交相飾焉，成賁。蓋在天成象，在地成形，無(wú)一物不相文。今纔得之二象而已。故經(jīng)曰：日月麗乎天，百穀草木麗乎土。則凡麗乎天地者，無(wú)非文也。惟人則內(nèi)之於一身，外之於庶物，因其理而節(jié)文之，所謂文明以止是也。故君尊臣卑，君南面，臣北面，父坐子立，兄先弟後，夫唱婦隨，上行之以為教，下化之以成俗，一本於上下相文，自然而止耳。故觀乎天文，則日中星鳥(niǎo)，宵中星虛，而知東作西成之序，時(shí)變可知也。觀乎人文，則二南之道，麟趾、騶虞之應(yīng)，化成可知矣。故謂水火土石，風(fēng)雨露雷，不如剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U之為博也。斗振天而進(jìn)，日違天而退，不如日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)之為約也。故君子惟易可以盡心焉。雍曰：王氏有言：互體不足，遂及卦變；變又不足，推至五行。一失其原，巧愈彌甚。此言卦變不可用也。及觀輔嗣解賁之彖辭，則曰：坤之上六，來(lái)居二位，柔來(lái)文剛之義也。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。如此，則賁自泰來(lái)，乃卦變也。故正義曰：今謂此卦本泰卦故也。是以隨、蠱、噬嗑、賁之彖，皆以卦變?yōu)橹鳌ＥR川則云：艮，乾德之所成；離，坤道之所成。如此則亦可為旅，亦可為諸卦。蓋諸卦皆自乾、坤索而成，今獨(dú)言於離下艮上之賁者，以自乾下坤上之泰來(lái)，不得與諸卦同也。且賁，飾也，交相飾謂之賁。柔來(lái)而文剛，則剛為質(zhì)而柔為文也。以剛為質(zhì)而柔文之，得中得正，此六二所以亨賁也。分剛上而文柔，則柔為質(zhì)而剛為文也。以柔為質(zhì)而剛文之，又非中正之位，可小事而已，此上九所以小利有攸往也。然由二卦之變論之，則以六二、上九二爻為主，是為乾、坤之變文也。地道無(wú)成而代有終，則是地來(lái)文天，天往文地，皆以天為主，地在其中耳，故獨(dú)曰天文也。由一卦之成論之，則上體為艮，下體為離，是為艮、離之成文也，故曰文明以止人文也。天文主二卦之變，人文由一卦之成，故觀乎天文者可察時(shí)變，觀乎人文者能化成天下，此聖人觀賁之卦以用賁之道也。以是知乾、坤相文而獨(dú)歸之天，蓋包羲畫(huà)乾之道也。艮、離因變而得人文，蓋文王重卦之道也。天人之分見(jiàn)矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：賁本泰也。坤之上六來(lái)居於二，以一柔而文二剛，則柔得中而亨。文，柔德也，故曰賁亨。九二分而往於上，以一剛而文二柔，剛不得中而柔得中，小者之利也。然剛不往，則小者無(wú)以濟(jì)之，不能文矣，故曰小利有攸往。柔來(lái)文剛而得中，分剛上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，則賁也，非過(guò)飾也，故曰賁。賁者，文飾之道。曰往曰來(lái)者，往來(lái)相錯(cuò)，因其質(zhì)而文之。易傳曰：質(zhì)必有文，自然之理。理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文，一不獨(dú)立，二則為文。以天文言之，無(wú)非剛?cè)峤诲e(cuò)。隂陽(yáng)之精在地，象物成列，光耀離合，皆剛?cè)嵋病Ｈ眨?yáng)也，而為離。月，隂也，而為坎。緯星動(dòng)者，陽(yáng)也，而太白、辰星為隂。經(jīng)星不動(dòng)者，隂也，而析木、鶉首為陽(yáng)。北斗振天，二極不動(dòng)，故曰天文也。以人文言之，坤來(lái)文乾而成離，坤文而離明。文，明也。艮，止也。父剛子柔，君剛臣柔，夫剛婦柔，朋友者剛?cè)嶂希L(zhǎng)幼者剛?cè)嶂颍逭呓诲e(cuò)，粲然成文，天理也，非人為也。上下內(nèi)外，尊卑貴賤，其文明而不亂，各當(dāng)其分而止矣。文明以止，則禍亂不生，災(zāi)害不作，故日月軌道，五星順序，萬(wàn)物自遂。天文人文，其理一也，故曰文明以止，人文也。此合乾坤剛?cè)帷Ⅳ揠x兩體而言賁也。聖人觀乎天文，則知?jiǎng)側(cè)嵊谐Ｒ樱誓厦娑ⅲ晻e旦之星，日月之次，以知四時(shí)寒暑之變。春震秋兌，泰之時(shí)也；夏離冬坎，賁之時(shí)也。泰易為賁，四時(shí)互變，時(shí)變之象也。觀乎人文，知天下之情，必麗乎中正。中正者，理之所當(dāng)?shù)谜咭玻收弥嚪髦迳煜伦曰印Ｈ猁惡踔姓撸商煜轮酪病Ｇ煲玻凈蕹梢玻猁惡踔姓病Ｑ鲇^天文，俯觀人文，不順乎天，則反求乎人文而已矣。此推原卦變，以盡賁之道也。在卦氣為八月，故太玄準(zhǔn)之，以飾《易傳》

○又曰：賁自泰來(lái)，坤上之乾二，乾二之坤上，剛?cè)嵯辔模试毁S。天玄地黃，玄黃者，天地之雜也。夫子筮賁，愀然其色不平，曰：以其雜乎？所謂雜者，即乾上坤下相文之爻也。又曰：星月之光，皆離之陽(yáng)也，故坎離以中相易，而賁分剛上而文柔。又曰：王弼注賁曰：坤之上六，來(lái)居二位，柔來(lái)文剛之義也。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。此即卦變也。而弼力詆卦變，是終日數(shù)十而不知二五也。【並叢說(shuō)】又曰：徐氏云：天文也上脫剛?cè)峤诲e(cuò)四字，故彖總而釋之。剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。文明以止，人文也。王昭素、胡安定皆用此義。石徂徠不然之，曰：彖解亨，小利有攸往，中間更無(wú)異文。即言天文者，言剛?cè)嵋舱撸熘囊病Ｌ熘模磩側(cè)岫庖病６饨诲e(cuò)，成天之文。柔來(lái)文剛，分剛上而文柔者，天文也。臣曰：日為陽(yáng)，月為隂，歲、熒惑、鎮(zhèn)為陽(yáng)，太白、辰為隂，斗魁為陽(yáng)，尾為隂，天南為陽(yáng)，北為隂，東為陽(yáng)，西為隂。日月東行，天西轉(zhuǎn)，日自牽牛至東井，分剛上而文柔也。月自角至璧，柔來(lái)而文剛也。五星東行，有遲有速。北斗西行，昬明迭建。二十八宿分配五行，各有隂陽(yáng)，四時(shí)隱見(jiàn)。至於中外之宮，無(wú)名之星，河漢之精，皆發(fā)乎隂陽(yáng)者也。則二氣交錯(cuò)，成天之文，信矣。【天文圖說(shuō)】

新安朱氏曰：賁亨，亨字疑衍，天文也。以卦變釋卦辭。剛?cè)嶂唬匀恢螅试惶煳摹Ｏ热逭f(shuō)天文上當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字，理或然也。文明以止，又以卦德言之。止謂各得其分，化成天下，極言賁道之大也。《本義》

○賁彖辭。先儒云天文也上有剛?cè)嵯噱e(cuò)四字，恐是有之，方與下文相似，且得分曉。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：彖，天下之人先須看其基本如何。剛本強(qiáng)也，文之以柔，故無(wú)不亨；柔本弱也，文之以剛，則小利有攸往。文者，文飾之也，因其質(zhì)之厚薄而加飾耳。文王，聖人也，得尚父佐輔之，故為大聖人之事業(yè)。伊尹、周公，聖人也，所佐者太甲、成王而已，則亦止於太甲、成王之事業(yè)。日月星辰雲(yún)漢之章，天之文也；父子兄弟君臣朋友，人之文也。此理之在天，人常昭然未嘗滅沒(méi)，人惟不加考究，則不見(jiàn)其為文耳。此一段當(dāng)看觀字，唯能觀察此理，則在天者可以知時(shí)變，在人者可以化成天下也。《易說(shuō)》

【原文】賁卦?象傳：

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

伊川先生曰：山者，草木百物之【一無(wú)之字】所聚生也。火在其【一無(wú)其字】下而上照，庶類皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而無(wú)果敢於折獄也。折獄者，人君之所致慎也，豈可恃其【一無(wú)其字】明而輕自用乎？乃聖人之用心也，為戒深矣。象之所取，惟以山下有火明照庶物，以用明為戒，而賁亦自有無(wú)敢折獄之義。折獄者，專用情實(shí)，有文飾則沒(méi)其情矣，故無(wú)敢用文以折獄也。《易傳》

橫渠先生曰：無(wú)敢折獄者，明不兼於下，民未孚也，故止可明政以示民耳。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：山下有火，可以燭乎細(xì)微，而不可以及遠(yuǎn)。庶政之目，細(xì)微不遺，獄情遠(yuǎn)而難知也。

龜山楊氏曰：文明以止，賁之象也。觀文明之象，則可以明庶政，用文非折獄之義也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：本乎天者親上，火之性也。本乎地者親下，山之德也。山在上而親下，火在下而親上，是又相飾成文之象也。聖人之德，無(wú)加於明，文明如此，故可以明庶政。然無(wú)敢折獄者，有其象而無(wú)其才故也。噬嗑以離明而明罰，豐以離明而折獄，賁之文明，是有其象也。噬嗑動(dòng)而明，豐明以動(dòng)，而賁文明以止，是無(wú)其才也。且噬嗑與賁，皆有頤中有物之象，而賁無(wú)除間之義者，蓋動(dòng)則閒，當(dāng)除而止，則不能除間也。洪範(fàn)曰：龜筮共違于人，用靜吉，用作兇。亦猶為間雖一，而有動(dòng)止不同之義也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：山下有火，託物以明，異乎晉之自昭明德也。賁飾之象，君子體之以明庶政者。初、二、三、四正坤，為衆(zhòng)政者正也。無(wú)敢折獄者，折獄之道，在於用常人吉士，哀矜獄情，不恃明察也，不尚文飾也。或曰：噬嗑亦明也，明罰何也？曰：噬嗑六三、九四、六五、上九不正，不正者罰之。賁無(wú)敢折獄，下四爻正也。庶政明而後折獄，乃無(wú)枉濫。《易傳》

新安朱氏曰：山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。內(nèi)離明而外艮止，故取象如此。《本義》

○問(wèn)：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。本義云：明庶政是明之小者，無(wú)折獄是明之大者。此專是就象取義。伊川說(shuō)此，則又就賁飾上說(shuō)。不知二說(shuō)可相備否？先王曰：明庶政是就離上說(shuō)，無(wú)敢折獄是就艮上說(shuō)。離明在內(nèi)，艮止在外，則是事之小者可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內(nèi)不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說(shuō)，則意味長(zhǎng)。若懸空說(shuō)道理，雖說(shuō)得去，亦不甚親切也。問(wèn)賁君子以明庶政，無(wú)敢折獄。先生曰：此與旅卦都說(shuō)刑獄事，但爭(zhēng)艮與離之在內(nèi)外，故其說(shuō)相反。止在外，明在內(nèi)，故明政而不敢折獄；止在內(nèi)，明在外，故明慎用刑而不留獄。又曰：麄言之。如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節(jié)次。過(guò)乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。書(shū)云：要囚至于旬時(shí)。他自是有許多時(shí)日。此一段與周禮秋官同意。山下有火，賁。【離下艮上】，內(nèi)明外止。雖然，內(nèi)明是個(gè)止殺底明，所以不敢用其明以折獄。此與山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄正相反。賁內(nèi)明外止，旅外明內(nèi)止。【艮下離上】，故其象不同如此。僴問(wèn)：茍明見(jiàn)其情罪之是非，亦何難於折獄？曰：是他自有個(gè)象如此，遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞫勘，録問(wèn)結(jié)證而後了底。書(shū)曰：要囚，服念五六日，至于旬時(shí)，丕蔽要囚。周禮秋官亦有此數(shù)句，便是有合如此者。若獄未具而決之，是所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，是所謂留獄也。不留獄者，謂囚訊結(jié)證已畢而即決之也。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：山下有火，賁。火在山下，山上草木皆被其光彩，是以謂之賁。賁，文也。山下有火，山上方有光輝，猶文章必從根極中來(lái)。聰明不可恃，人多恃其聰明以折獄，故失之於過(guò)。君子雖聰明而不敢自恃其明，故於獄無(wú)敢折。大抵無(wú)敢折獄者，非謂延淹退縮也，乃周詳審察，常若不明者之所為，故曰無(wú)敢折獄。《易說(shuō)》

【原文】賁卦?初九：

初九：賁其趾，舍車而徒。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

伊川先生曰：初九以剛陽(yáng)居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在無(wú)位之地，無(wú)所施於天下，惟自賁飾其所行而已。趾取在下，而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節(jié)處義，其行不茍。義或不當(dāng)，則舍車輿而寧徒行，衆(zhòng)人之所羞，而君子以為賁也。舍車而徒之義，兼於比應(yīng)取之。初比二而應(yīng)四，應(yīng)四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二，而遠(yuǎn)應(yīng)於四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節(jié)義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞，世俗所貴。【一作賁】，君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。舍車而徒行者，於義不可以乘也。初應(yīng)四正也，從二非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車而徒行也。君子之賁，守其義而已。【並《易傳》】

橫渠先生曰：文明之德，以貴居賤，修飾於下，故曰賁其趾。義非茍進(jìn)，故曰舍車而徒。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：居賁之時(shí)，以剛居下，其體文明，致飾於其足者也。致飾其足，不可汚以不義。不義之車，不若行之潔也。

龜山楊氏曰：居一卦之下，趾之象也。賁其趾，徒行之象也。不為臣，不見(jiàn)諸侯，故召之則不往。往，役義也，故庶人召之亦往，舍車而徒者也。君子之自賁其行，豈有待乎外哉？守義不渝而已。故軒車不容巷，子貢以為愧；仁義之慝，輿馬之飾，原憲不為也。此舍車而徒之謂歟！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：趾，在下者也。徒行，賤者之事也。皆初之象也。君子以義為榮，而不以徒行為辱。舍生取義尚有之，況車徒之間乎？是以古之人祿以天下弗顧，繫馬千駟弗受，一介不以與人，一介不以取諸人，惟義所在而已。故初九以賤自居，舍車而徒，所謂窮不失義者矣。雖徒行也，乃以義飾其趾者乎？二之虛中，猶載我者也。舍二應(yīng)四，義弗乘也。若夫小人不義而乘，盜之招也。雖慶氏之車，何有於我哉？孔子曰：不義而富且貴，於我如浮雲(yún)。孟子曰：萬(wàn)鍾不辨禮義而受之，萬(wàn)鍾於我何加焉？充舍車而徒之義，則義不可勝用，然後孔、孟之學(xué)可得而至也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：艮為指，初在下體之下，動(dòng)而應(yīng)，足趾也。坤為輿，二坎為輪，車也。四震為大塗，為足。足趾行乎大塗者，徒行也。初九於六二為近，於六四為遠(yuǎn)，舍二車弗乘，寧徒行而弗辭者，六二非正應(yīng)，義弗乘也。夫車所以賁其行，義弗當(dāng)乘而乘之，辱也。非賁也，是以寧徒行，雖跣足，賁也。古之人有弗肯乘人之車，緩步以當(dāng)車者，守義故也。《易傳》

五峯胡氏曰：季氏使閔子騫為費(fèi)宰，閔子騫曰：善為我辭焉，如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣。王烈寓於遼東，公孫度欲以為吏，烈為商賈以自穢，乃免。【易外傳】

新安朱氏曰：剛德明體，自賁於下，為舍非道之車而安於徒步之象，占者自處當(dāng)如是也。君子之取舍，決於義而已。《本義》

東萊呂氏曰：大抵人皆以外物為光華，而君子必思所以久遠(yuǎn)之道。初九一爻，本當(dāng)從二之甚近，不以二光華可慕而遠(yuǎn)從四，則知久遠(yuǎn)之道在此矣。夫舍車而徒，非謂有車而不之乘，以義之不當(dāng)故也。象又恐人以道義自負(fù)，驕富貴，羞王公，故又曰義弗乘。蓋曰吾非輕富貴，車服為不足道，但義不當(dāng)乘之耳。義當(dāng)乘，則乘之矣。若義之所在而乘之，則亦足以光華。此足以見(jiàn)君子不有外物之意。《易說(shuō)》

【原文】賁卦?六二：

六二：賁其須。

象曰：賁其須，與上興也。

伊川先生曰：卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重。一實(shí)賁之主也，故主言賁之道。飾於物者，不能大變其質(zhì)也，因其質(zhì)而加飾耳，故取須義。須，隨頤而動(dòng)者也，動(dòng)止惟繫於。【一無(wú)於字】所附，猶善惡不由於賁也。二之文明，唯為賁飾，善惡則繫其質(zhì)也。以須為象者，謂其與上同興也。隨上而動(dòng)，動(dòng)止惟繫所附也，猶加飾於物，因其質(zhì)而賁之，善惡在其質(zhì)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：賁其須，起意在上也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：須以柔附其上，為上之賁者也。

龜山楊氏曰：離，麗也，隂麗乎陽(yáng)也。二雖為文明之主，然以隂麗陽(yáng)而已。其為賁也，不能為無(wú)，有須之象焉。須附頤而生，與上俱興者也。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：安定先生謂須待也。君子之道，不可以躁進(jìn)也。蓋上下相文之時(shí)，六二以文明而麗乎下，柔順中正，無(wú)私無(wú)應(yīng)，靜而有待，物必有致飾者。夫待而後應(yīng)，與上同興，夫何咎焉？不曰吉兇，初無(wú)失得故也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：安定先生謂：須，待也。君子之道，不可以躁進(jìn)也。蓋上下相文之時(shí)，六二以文明而麗乎下，柔順中正，無(wú)私無(wú)應(yīng)，靜而有待，物必有致飾者。雍曰：以王輔嗣之清談，猶以須為上附之物，獨(dú)安定以為須待，然後賁之六二可得而言也。六二，文明之主也，有待而興，智之事也。然其須也，乃所以為賁歟？與上興者，柔而無(wú)應(yīng)，故須。九三剛為之助，則可興於君矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：二言賁飾之道，毛在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三有頤體，二柔在頤下，須之象。二三剛?cè)嵯噘S，賁其須也。夫文不虛生，譬之須生於頤，血盛則?滋，血衰則減耗，非增益為之飾與？上興也，與相與也。二三相賁而成震起也，柔道上行，有興之象。是故冠弁、衣裳、黼黻、文章、彫琢、刻鏤、玄黃之飾，因其有尊卑貴賤之實(shí)而明之。實(shí)既不同，其文亦異，不豐不殺，惟其稱也。棘子成曰：質(zhì)而已矣，何以文為？不知文待質(zhì)而後興也。《易傳》

五峯胡氏曰：六二文明賁之主，其質(zhì)隂柔，隨質(zhì)之善惡而賁之耳，故不能變其質(zhì)也。如叔孫通制禮儀，因漢高所能行者而已。【易外傳】

新安朱氏曰：二以隂柔居中正，三以陽(yáng)剛而得正，皆無(wú)應(yīng)與，故二附三而動(dòng)，有賁須之象。占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也。《本義》

東萊呂氏曰：大凡有本則有文。夫人之須，不離於頤頷。文生於本，無(wú)本之文，則不足貴。《易說(shuō)》

【原文】賁卦?九三：

九三：賁如濡如，永貞吉。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

伊川先生曰：三處文明之極，與二、四二隂間處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光彩潤(rùn)澤，故云濡如。光彩之盛，則有潤(rùn)澤。詩(shī)云：麀鹿濯濯，永貞吉。三與二、四非正應(yīng)，相比而成相賁，故戒以常永貞。正賁者，飾也。賁飾之事，難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比於二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。賁飾而不常，且非正。【一有則字】。人所陵侮也，故戒能永貞則吉也。其賁既常而正，誰(shuí)能陵之乎？【並《易傳》】

橫渠先生曰：上下皆柔，無(wú)物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無(wú)悔。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：賁如濡如，賁之盛也。居文明之極，處二隂之間，交錯(cuò)成文，至於潤(rùn)澤，可謂盛矣。上陵下替，文不明也。知文明之盛，別嫌明微，等威以辨，守是不變，至於悠久，物莫之陵也。

龜山楊氏曰：九三剛得位，有其質(zhì)矣，而間乎二隂之間，上下交賁之，故曰賁如濡如也。居文明之極，為二隂所濡，非正固而移其質(zhì)，則兇之道也，故惟永正乃吉。永正則其守固矣，非二隂所能移也，其孰能陵之？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：三以剛德居文明之極，其不待致飾而賁於自然者，故曰賁如也。濡如有相與之義，二足以飾三，而三亦所以飾二之須也。賁之時(shí)，上下相文，二三既以剛?cè)岜M須濡之義，得賁之道矣。能永保而固守，何吉如之終，孰得而陵之哉？相與非其道，多致陵，此言致飾，故終莫之陵也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六二以柔賁剛，賁如也。九三坎體，以剛賁柔，坎水濡之，澤潤(rùn)而有光耀，濡如也。剛?cè)嵯噘S，文飾之盛，禮之致隆者也。然二非正應(yīng)，以近相得，故相賁相濡以成文。九三守正不動(dòng)，二亦柔麗乎中正，故吉。三賁將變動(dòng)而失正，則上且自外而陵之。禮者，法之大分，去爭(zhēng)奪之道也，永正誰(shuí)能陵之？今夫富商之財(cái)，足以金玉其車，文錯(cuò)其服，而木楗葦藩過(guò)於朝而不歉者，知禮法之不可以干也。茍失其正，乘其間者有競(jìng)心焉，安能自免於淩轢乎？故終莫之陵者，永貞之吉。三，下卦之終。三不動(dòng)，永貞之象。《易傳》

五峯胡氏曰：三處文明之極，陽(yáng)奇隂耦，陽(yáng)居其中，隂陽(yáng)交合，情文悅澤，賁之盛也。如舜得十六相，文王得四友，漢高得三傑，光武得二十八將，唐太宗得房、杜、王、魏，君臣相輔，光被天下後世，而膏澤下於斯民，賁如濡如也。方世之亂，英雄角逐，君擇其臣，臣擇其君，非素有定分也，皆以情義意氣決相從耳。茍不長(zhǎng)守正固，而繼之以疑阻猜嫌，則君臣必不相保，未有能終者也，安得吉？如陳靈之殺洩冶，趙遷之殺李牧，袁紹之殺田豐是也，終為人所陵辱矣。《易外傳》

新安朱氏曰：一陽(yáng)居二隂之間，得其賁而潤(rùn)澤者也。然不可溺於所安，故有永貞之戒。《本義》

東萊呂氏曰：九三居內(nèi)卦之極，又有離體，故為文明之極，故曰賁如濡如。然又曰永貞吉，何也？蓋文之極，須當(dāng)守以正。大凡有文之人，自為人所重，而此象乃曰終莫之陵者，此蓋有說(shuō)。文士雖為人所愛(ài)，而亦為人所薄。若唐之王、楊、盧、駱，雖有文采，終為人薄者，以不正故耳。若孔子、孟子，非不文也，而後人仰之，莫不肅然而敬者，以其永正也。六經(jīng)之文亦然，《易說(shuō)》

【原文】賁卦?六四：

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

伊川先生曰：四與初為正應(yīng)，相賁者也。本當(dāng)賁如，而為三所隔，故不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動(dòng)者也，未獲相賁，故云白馬。其從正應(yīng)之志如飛，故云翰如。匪為九三之寇讎所隔，則婚媾遂其相親矣。己之所乘與動(dòng)於下者，馬之象也。初、四正應(yīng)，終必獲親，第始為其間隔耳。四與初相遠(yuǎn)，而三介於其間，是所當(dāng)之位為【一無(wú)為字】可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親於婚媾，然其正應(yīng)理直義勝，終必得合，故云終無(wú)尤也。尤，怨也，終得相賁，故無(wú)怨尤也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以隂居隂，性為艮止，故志堅(jiān)行潔，終無(wú)尤累。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六四以隂居隂，當(dāng)乎位，質(zhì)也。以四應(yīng)初，剛?cè)嵯噱e(cuò)，文也。雖與初應(yīng)而近，比九三近而不相得，以為已寇。賁如者，欲應(yīng)初也。皤如者，安於當(dāng)位以辟寇也。有是疑也，故或文或質(zhì)，然潔白其行以待之，寇卒不可得而犯，則婚媾諧矣。

龜山楊氏曰：剛上文柔而為艮。艮，止也。剛止乎上，而四居其下，未獲賁也，故賁如皤如。皤，白也。雖未獲賁，而從上之志已行矣，故曰白馬翰如，言從之疾也。然分剛文柔，雖止乎上，匪宼也，是乃婚媾也，終必獲賁矣，故無(wú)尤也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：賁雖剛?cè)嵯辔模魂?yáng)道常饒，故足以兼人；隂道常乏，故有受飾之理。四雖自飾矣，亦有皤如之質(zhì)，將受物之飾，猶六二之須，丘園之賁，皆虛已待物之象也。初九以剛強(qiáng)之才，飾其趾而來(lái)，翰如之馬也。馬之來(lái)，所以飾四之皤，四亦以飾馬之白，皆有受飾之質(zhì)，而交相文也，此其所以為賁也。凡剛自內(nèi)進(jìn)，柔必疑之，蓋力不足而居上，常懼人之宼已也。初以剛下柔而來(lái)應(yīng)，匪宼也，婚媾之道也。六四雖多懼懷疑，終何尤哉！伊川云：翰，從之疾也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六四、初九，以正相賁也。六四之柔，下賁初九，賁如也。初九之剛，上賁六四，成巽。六二為須，巽為白，皤如也。言初之賁四，純白相賁飾也。六四當(dāng)位，伏巽為不果，有疑志也。四所以疑者，初間於三，坎為盜，盜據(jù)內(nèi)外之際，四有乘剛之險(xiǎn)，初四未獲賁也。雖未獲賁，而應(yīng)之志，其疾如白馬翰如，飛騰而赴之，匪九三之寇，則遂婚媾矣。初離為雉之四，巽為雞，翰如也。翰，剛爻也。震為作足之馬，震變巽，故曰白馬翰如。震長(zhǎng)男，離中女，男女合，故曰婚媾。純白無(wú)偽，誰(shuí)能間之？始疑而終合，故曰終無(wú)尤也。四之所尤者，三也。三下卦之終，《易傳》

新安朱氏曰：皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為宼者也，乃求婚媾耳，故其象如此。當(dāng)位疑，謂所當(dāng)之位可疑也。終無(wú)尤，謂若守正而不與，亦無(wú)它患也。《本義》

○言此爻無(wú)所賁飾，其馬亦白也。言無(wú)飾之象如此。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：六四白馬翰，如此一句須當(dāng)看。且四與初為正應(yīng)，為九三之剛間隔，故未婚媾。初四雖為九三間隔，然其從正應(yīng)之志，如馬之飛，故後必合。凡人之於事，其所當(dāng)合者，終不為人所間，然亦不可以為當(dāng)合而不思慮也，必如馬之飛翰而後可。《易說(shuō)》

【原文】賁卦?六五：

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

象曰：六五之吉，有喜也。

伊川先生曰：六五以隂柔之質(zhì)，密比於上九，剛陽(yáng)之賢，隂比於陽(yáng)，復(fù)無(wú)所係應(yīng)，從之者也，受賁於上九也。自古設(shè)險(xiǎn)守國(guó)，故城壘多依丘坂。丘謂在外而近且高者，園圃之地最近城邑，亦在外而近者。丘園謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而隂柔之才不足自守，與上之剛陽(yáng)相比而志從焉。獲賁於外，比之賢賁于丘園也。若能受賁於上九，受【一作隨】，其裁制如束帛，而【一無(wú)而字】。戔戔，則雖其柔弱不能自為，為可吝少，然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。戔戔，翦裁分裂之狀。帛未用則束之，故謂之束帛。及其制為衣服，必翦裁分裂戔戔然。束帛喻六五本質(zhì)，戔戔謂受人翦製而成用也。其資於人與蒙同，而蒙不言吝者，蓋童蒙而賴於人，乃其宜也，非童幼而資賁於人為可吝耳。然享其功終為吉也，能從人以成賁之功，享其吉美，是有喜也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：隂陽(yáng)相因，物所阜生，柔中之德，比於上九。上九敦素，因可恃而致富，雖為悔，【一作隘】。吝，然獲其吉也。其道上行，故曰丘園。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六五，賁飾之時(shí)，以處尊位，致乎文者也。以柔居中，其體則止，文極知反，能止乎中矣。飾乎丘園，樹(shù)藝而已，家給人足，束帛所以戔戔。既知反本，則不妄費(fèi)，能知吝而終吉者也。文多滅質(zhì)，反飾其本，以止乎中而保吉，故可喜也。

龜山楊氏曰：先王備禮廣樂(lè)，藻飾治具，所以賁天下也。六五柔履尊位，而賁于丘園，則所賁小矣。束帛戔戔，用禮薄矣，非人君所以賁天下之道也，故吝。夫丘園已所有也，六二正應(yīng)之象，然二為文明之主，而五賁之，得所賁矣，故終吉而有喜。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：丘園，以地言之，則生財(cái)之本也；以人言之，則尚德之人也。夫得賢者，則能立太平之基，亦致治之本也。故六五致飾於本，其末有不盛者乎？尚且束帛以卷之，不嫌於損少，亦儉而用禮之意也。儉而用禮，則生物不匱，而賢者不以沒(méi)禮傷廉而違之，故終有喜也。彼致飾於物，至於窮侈極美，與夫得賢於畎畝之中，幡然改曰使是君為堯、舜之君者，可同言之哉！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六五為賁之主，及于丘園，所飾遠(yuǎn)矣。非若二、三之須濡，初、四之私應(yīng)也，其道豈不廣且大哉？聖人不遐遺之義也。遠(yuǎn)且不遺，況邇者乎？丘園尚及之，況朝廷之上乎？故商之賁也，及於耕築；周之賁也，及於漁釣。賁于丘園，乃所以飾天下國(guó)家，非特下飾窮士而已。束帛戔戔，幣聘之禮。湯聘伊尹，文王聘呂望，實(shí)幣帛箱篚之意也。子夏傳云：三元二纁，象隂陽(yáng)，為束帛。或以戔戔為多，何哉？馬氏云：戔戔，委積貌。許慎以戔從二戈，蓋謂有相次不一之意。四方聘賢，前後相望，於道如有次，非一所也。然以幣聘賢，猶為吝道，故孟子言仁人不可以貨取，而在禮不廢，故賢者至而終吉也。人君與天下之喜，莫喜於得賢，故君子能長(zhǎng)育人材，則天下喜樂(lè)之。而詩(shī)人於得賢與賢育材之際，未嘗不以喜樂(lè)壽考終之，蓋六五之吉，有喜之義也。先儒多以賁于丘園為聘士，獨(dú)王氏、孔氏以為國(guó)之道不尚華侈而貴儉約，其說(shuō)不同。然書(shū)言野無(wú)遺賢，詩(shī)有考槃、在澗、在阿之刺，則丘園宜為賢者窮處之地。必曰賁于丘園，蓋示無(wú)遺賢之意。為國(guó)之道，孰大於此？孰美於此？天下之治，孰不本於此？故在賁之時(shí)，為君道之至廣大也。在易言于野、于郊、于陸、于陵之類，皆誠(chéng)為郊、野、陵、陸，何獨(dú)假丘園以為質(zhì)素也？況質(zhì)素為上九之事，六五正當(dāng)賁之盛大之時(shí)，言賁之盛大，無(wú)過(guò)於得賢及遠(yuǎn)，為國(guó)之休光。若從王、孔二家說(shuō)，云賁飾於束帛珍寶，則質(zhì)素之道乃隕落。若設(shè)飾于丘園質(zhì)素之所，束帛乃戔戔衆(zhòng)多，此務(wù)在積帛之多，即管、墨喜利之學(xué)，貪鄙小道，豈足以充賁之六五之義乎？在節(jié)之彖曰：節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。聖人之崇尚節(jié)儉，恐傷財(cái)害民而已，非有望於束帛珍寶之多也。聖人所寶惟賢，茍有意於束帛戔戔之多，又安足以為聖人也哉？故非聘賢之君，不足以當(dāng)六五之位。王氏之言害義，孔氏膠於爻象，無(wú)待士之文，丘園之義，幾不復(fù)聞矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：艮為山，為果蓏。山半為丘，而有果蓏、丘園也。五尊位柔中，外資上九之賢，故曰賁于丘園。坤為帛，艮手束之。束帛五兩，坤數(shù)也。三玄二纁，天地奇耦之文，上五相賁之象。戔戔，委積貌。坤為衆(zhòng)，束帛其上，多而委積，用之以外聘，故曰束帛戔戔。夫五得尊位，當(dāng)賁天下，六二不應(yīng)，近比上九，吝道也。然柔中厚禮，上九自外賁之，始吝而終吉，正則吉也。隂陽(yáng)得位曰喜，上來(lái)賁五，陽(yáng)得位而正喜，豈偽為之哉？好賢樂(lè)善，有得於誠(chéng)心，故曰六五之吉，有喜也。《易傳》

五峯胡氏曰：德宗陸?《易外傳》

新安朱氏曰：六五柔中，為賁之主，敦本尚實(shí)，得賁之道，故有丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物；戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寜儉，故得終吉。《本義》

○問(wèn)賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。曰：當(dāng)賁飾華盛之時(shí)，而安于丘園樸陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也。問(wèn)：六五之吉，何以有喜？曰：終吉，所以有喜。問(wèn)賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。曰：上兩句只是當(dāng)來(lái)卦辭，非主事而言，看如何用，皆有這個(gè)道理。或曰：賁于丘園，安定作敦本說(shuō)？荅云：某意正要如此。或以戔戔為盛多之貌。曰：非也。戔戔者，淺小之義。凡淺字、箋字皆從戔。問(wèn)：淺小是儉之義否？曰：然。所以下文云：吝，終吉。吝雖不好看，然終卻吉。伊川此卦傳大有牽強(qiáng)處。束帛解作翦裁，恐無(wú)此理。且如今將束帛之說(shuō)示人，敎人解，人決不思慮從翦裁上去。賁于丘園，是人務(wù)實(shí)底；束帛戔戔，是賁得不甚大，所以說(shuō)吝。兩句是兩意。問(wèn)：九五賁于丘園，是柔中居尊，敦本尚實(shí)，故有賁于丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。戔戔，淺小貌。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寜儉，故得終吉。此與程傳指丘園為上九者如何？先生曰：舊說(shuō)多作以束帛聘在外之賢。但若如此說(shuō)，則與吝終吉文義不恊。今程傳所指亦然。蓋戔戔自是淺小之意。如從水從戔則為淺，從人從戔則為俴，從貝從戔則為賤，皆淺小意。程傳作翦裁，已是迀迴；又說(shuō)丘園，更覺(jué)牽強(qiáng)。如本義所說(shuō)，卻似與吝終吉文義稍協(xié)。又問(wèn)：白賁無(wú)咎，上得志也。何謂得志？先生曰：居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便自優(yōu)游自得也。黃銖曰：如本義說(shuō)六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。先生曰：六五已有反本之漸，故曰丘園，又曰束帛戔戔。至上九白賁，則反本而復(fù)於無(wú)飾矣，蓋皆賁飾之象也。又曰：賁于丘園，是務(wù)農(nóng)為本之義。問(wèn)：伊川解賁于丘園，指上九而言，看來(lái)似好。蓋

賁三隂皆受賁於陽(yáng)，不應(yīng)此爻獨(dú)異，而作敦本務(wù)實(shí)說(shuō)也。先生曰：如何丘園便能賁人？束帛戔戔，它解作翦裁之象，尤艱曲說(shuō)不去，這八字只平白在這裏。若似他說(shuō)，則曲折多，意思遠(yuǎn)。舊說(shuō)指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說(shuō)，則此說(shuō)似近。它將丘園作上九之象，束帛戔戔作翦裁分裂之象，則與象意大相遠(yuǎn)也。問(wèn)：賁六五賁于丘園，是在艮體，故安止于丘園，而不復(fù)有外賁之象。先生曰：雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。又問(wèn)：敦本務(wù)實(shí)，莫是反樸還淳之義否？先生曰：賁取賁飾之義，它今卻來(lái)賁田園為農(nóng)圃之事。當(dāng)賁之時(shí)，似若鄙吝，然儉約終得吉，吉?jiǎng)t有喜，故象云有喜也。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：大凡居君位者，當(dāng)使我裁制於人，不可受人之裁制。今六五雖居君位，而隂柔之才不足自守，故求上九之賢而資比之，故云吝。然自知其才柔弱，不足有為，而資求於人，與不求者固異矣，故曰終吉。《易說(shuō)》

【原文】賁卦?上九：

上九：白賁，無(wú)咎。

象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

伊川先生曰：上九，賁之極也。賁飾之極，則失於華偽。唯能質(zhì)白其賁，則無(wú)過(guò)飾之咎。白，素也。尚質(zhì)素，則不失其本真。所謂尚質(zhì)素者，非無(wú)飾也，不使華沒(méi)實(shí)耳。白賁無(wú)咎，以其在上而得志也。上九為得志者，在

上而文柔，成賁之功，六五之君又受其賁，故雖居無(wú)位之地，而實(shí)尸賁之功，為得志也，與它卦居極者異矣。既在上而得志，處賁之極，將有華偽失實(shí)之咎，故戒以質(zhì)素則無(wú)咎，飾不可過(guò)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：上【一作止】，而居高潔無(wú)所累，為物所貴，故曰上得志也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：上九以陽(yáng)居上，至白之象也。畫(huà)繪之事，後素功極乎藻絢。必尚素功者，衆(zhòng)色淆亂，非白無(wú)以別之也。畫(huà)繪至於素功，飾之道盡矣，上之志得矣。

龜山楊氏曰：賁無(wú)色，色色者也。白賁，受色者也。惟無(wú)色為能賁，有質(zhì)為能受。上九，賁之極也。剛止乎上，有其質(zhì)矣，而文明麗之，受賁者也，故無(wú)咎而得志。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：上九見(jiàn)素抱樸，成德之始也；明白入素，成德之終也。雜卦曰：賁，無(wú)色也。孔子曰：先進(jìn)於禮樂(lè)，野人也；後進(jìn)於禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。又曰：文勝質(zhì)則史，質(zhì)勝文則野。文質(zhì)彬彬，然後君子。聖人之於質(zhì)文，何如此之相戾也？曰：聖人之尚質(zhì)，自然之質(zhì)也；聖人之貴文，當(dāng)文之文也。故曰：忠信，禮之質(zhì)也；義禮，禮之文也。茍無(wú)忠信，不可以虛拘者，此也。如賁之文，隂陽(yáng)上下之相文，自然之文也。至於文明而不以止，人為之偽也。人為之偽，殆不若白賁之為得也。禮曰：有以文為貴者，有以素為貴者。天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕，朱緑藻十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文為貴也。有以素為貴者，至恭無(wú)文，父黨無(wú)容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏，樿杓，此以素為貴也。然後知質(zhì)者自然之質(zhì)，文者當(dāng)文之文。孔子曰：惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫，禹，吾無(wú)閒然矣。此之謂也。故三代之王，忠質(zhì)相先，救時(shí)之弊也。方賁之時(shí)，上下相文，則文既勝矣，白賁無(wú)咎，其救僿之道歟！然則人之文也，率歸之偽，可乎？曰：文明以止人文也，至於偽，何可尚也？詩(shī)云：綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國(guó)人交止於信，未有不知止者也。故孔子之筮曰：白宜止白，黑宜止黑。其有取而言之哉！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：賁之文，隂陽(yáng)上下之相文，自然之文也。至於文明而不以止，人為之偽也。人為之偽，殆不若白賁之為得也。禮有以文為貴者，有以素為貴者。孔子曰：惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫，禹，吾無(wú)閒然矣。此之謂也。故三代之王，忠質(zhì)相先，救時(shí)之弊也。方賁之時(shí)，文既勝矣，白賁無(wú)咎，其救僿之道歟？然則人之文也，率歸之偽，可乎？詩(shī)云：綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國(guó)人交止於信，未有不知止者也。知止，則誠(chéng)而無(wú)偽矣。雍曰：大哉！白賁之義也，立德之始也，治天下之本也。且以一性言之，天命之謂性也。聖人懼其質(zhì)而近於禽獸，故假賁飾以文之。文之不已，於是乎窮人欲而滅天理，是豈人之性也哉？知白賁之義，則知天命之性，知天命之性，則知率性之道，知率性之道，則知修道之教，此中庸之道所以立也。以天下言之，則忠之弊救以質(zhì)，質(zhì)之弊救以文，文之不已，其弊僿矣。大者驕奢淫泆於其上，小者放辟邪侈於其下，是豈聖人之教哉？知白賁之道，則救僿以忠，於以繼周，雖百世可知，此三代之治可以復(fù)也。不然，則君臣上下沈湎淫泆，卿士師師非度，從流忘反，尚何化成天下之有乎？故彖言文明以止，所以止其初，上九言白賁無(wú)咎，所以復(fù)其終，其義一也。方未賁之時(shí)，則白賁為非，既賁之後，乃無(wú)咎矣。此獨(dú)上九之事，故象言上得志，蓋得上九之志也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上九，賁之極，有不賁者焉。聖人因天地自然之文，立王制，為天下之大隆。是非之封界，分職名象之所起也。其志在於著誠(chéng)去偽，使人各由其情，不失本真矣。末流之弊，尚文勝質(zhì)，而本真衰焉，豈賁飾之初志哉？志者，動(dòng)於中之謂也。上九變動(dòng)反三，三有伏巽而離體。離者，乾再索而成巽之變也。巽為白，離為文，有色生於無(wú)色，故曰白賁。白，質(zhì)也；賁，文也。五色本於素，五味本於淡，五聲本於虛。質(zhì)者，文之本。上九變動(dòng)而反本，則文何由勝？咎何由有？我志得矣。故曰：大禮必簡(jiǎn)，至敬無(wú)文。然貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸太一，夫是之謂大隆。故酒醴之美，玄酒明水之尚，黼黻文繡之美，疏布之尚，莞簟之安而蒲越稾鞂之尚，丹漆雕幾之美而素車之尚。荀子曰：禮始於脫，成於文，終於稅。夫終則有始。質(zhì)者，文之始。上九之白賁，文在其中矣。變而通三代損益之道，是以無(wú)咎而得志。不然，事生送死而無(wú)敬文，墨子之道，烏得為無(wú)咎？賁四至上，其變皆以巽。人文相賁，以禮讓為本。《易傳》

新安朱氏曰：賁極反本，復(fù)於無(wú)色，善補(bǔ)過(guò)矣，故其象占如此。《本義》

白賁無(wú)咎，據(jù)剛上文柔，是不當(dāng)說(shuō)自然。而卦之取象，不恁地拘，各自說(shuō)一義。問(wèn)白賁無(wú)咎。曰：賁飾之事，太盛則有咎。所以處太盛之終，則歸於白賁，勢(shì)當(dāng)然也。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：上九，伊川曰：惟能質(zhì)白其賁，則無(wú)過(guò)飾之咎。此一過(guò)字須當(dāng)看。《易說(shuō)》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十六

欽定四庫(kù)全書(shū)

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