系辭上傳第6－12章[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷七十八》

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【原文】：系辭下傳第六章：

【原文】：子曰：乾坤其易之門(mén)邪！乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德，其稱(chēng)名也雜而不越，於稽其類(lèi)，其衰世之意邪！

伊川先生曰：或曰：乾坤，易之門(mén)，其義難知，餘卦則易知也。曰：乾坤，天地也，萬(wàn)物烏有出天地之外者乎？知道者，統(tǒng)之有宗則然也。而在卦觀之，乾坤之道簡(jiǎn)易，故其辭平直；餘卦隨時(shí)應(yīng)變，取舍無(wú)常，尤為難知也。知乾坤之道者，以為易則可也。【經(jīng)說(shuō)】

橫渠先生曰：推而行之存乎通，所謂合德；隤然確然，所謂有體。乾於天為陽(yáng)，於地為剛，於人為仁；坤於天則隂，於地則柔，於人則義。先立乾坤以為易之門(mén)戶，既定剛?cè)嶂w，極其變動(dòng)以盡其時(shí)，至於六十四，此易之所以教人也。其文辭錯(cuò)綜而條理不雜，世衰則天人交勝，其道不一，易之情也。【並《易說(shuō)》】

龜山楊氏曰：或問(wèn)易。曰：乾坤，其易之門(mén)。所謂門(mén)，莫是學(xué)易自此入否？曰：不然。今人多如此說(shuō)，故有喻易為屋室，謂其入必有其門(mén)，則乾坤是也。為此言者，只為元不曉易。夫易與乾坤，豈有二物？孰為內(nèi)外？謂之乾坤者，因其健順而命之名耳。乾坤即易，易即乾坤，故孔子曰：乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。蓋無(wú)乾坤則不見(jiàn)易，非易則無(wú)乾坤。謂乾坤為易之門(mén)者，隂陽(yáng)之氣有動(dòng)靜屈伸爾。一動(dòng)一靜，或屈或伸，闔闢之象也。故孔子又曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。所謂門(mén)者如此。老子曰：天地之間，其猶槖籥乎！夫氣之闔闢往來(lái)，豈有窮哉？有闔有闢，變由是生。其變無(wú)常，非易而何？大抵看易，須先識(shí)他根本，然後有得。夫易，求之吾身，斯可見(jiàn)矣，豈應(yīng)外求？橫渠於正蒙中曾略說(shuō)破云：乾坤之闔闢，出作入息之象也。非見(jiàn)得徹，言不能及此。某舊曾作明道哀詞云：通闔闢于一息兮，尸者其誰(shuí)？蓋言易之在我也。人人有易，不知自求，只於文字上用功，要作何用？問(wèn)：乾坤即隂陽(yáng)之氣否？曰：分明說(shuō)乾陽(yáng)物，坤隂物。既是隂陽(yáng)，又曰乾坤，何也？曰：乾坤止言其健順爾。欲識(shí)本根，須是知體同名異，自然意義曉然。【並南都語(yǔ)録】。

廣漢張氏曰：易寓於乾坤，乾坤可以見(jiàn)易，故乾坤乃易之門(mén)。言易之道，出入於乾坤之兩間者乎？以卦言之，乾之三奇，乃陽(yáng)物也。坤之三耦，乃隂物也。三奇三耦，索而為六子。互體卦變，積而為六十四。此隂陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w也。夫四時(shí)之迭運(yùn)，五行之攸序，皆天地之撰也。聖人作易，所以體天地之撰者，如損益之盈虛，剝復(fù)之進(jìn)退，乃體天地之撰者乎？隂陽(yáng)之造化，剛?cè)嶂L(zhǎng)，皆神明之德也。聖人作易，所以通神明之德者，如知死生之說(shuō)，知幽明之故，乃通神明之德者乎？是以三易之稱(chēng)，或曰歸藏而始於坤，或曰連山而始於艮，或曰周易而始於乾坤。此三者之名，雖曰雜也，然其畫(huà)皆六，其卦皆八，初未嘗越於道也。然考其類(lèi)之所在，則夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易，皆世衰道微者乎？《易說(shuō)》

屏山劉氏曰：學(xué)易者必有門(mén)戶。復(fù)卦，易之門(mén)戶也。入室者當(dāng)自戶始，學(xué)易者當(dāng)自復(fù)始。【屏山集】

白雲(yún)郭氏曰：此章論易之為書(shū)也。乾坤二卦，在易之書(shū)，猶易之門(mén)，學(xué)者首當(dāng)明乾坤之義也。自道言之，三才之內(nèi)無(wú)非物。乾坤雖非天地萬(wàn)物，以類(lèi)言之，亦陽(yáng)物隂物也。況在易之乾坤，見(jiàn)於卦象者乎？乾坤合隂陽(yáng)之德，而後有剛?cè)嶂w。蓋言先得乾坤隂陽(yáng)之道，而後見(jiàn)於象者，剛?cè)嶂w具焉。剛?cè)嶂w具，則六十四卦由之而生。故觀其象，則可以體天地之撰；明其義，則可以通神明之德矣。六十四卦稱(chēng)名雖雜，而不越乎乾坤剛?cè)嶂坏酪病；溲灾?lèi)，不過(guò)於幾微、禍福、吉兇、悔吝，豈皆衰世之意邪？是亦聖人之情見(jiàn)乎辭也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：乾坤，其易之門(mén)邪？乾坤毀，則易無(wú)自而入矣。乾剛者，陽(yáng)之物，老陽(yáng)之策也，其德則健。坤柔者，隂之物，老隂之策也，其德則順。隂陽(yáng)，氣也。剛?cè)幔我病庾兌行危尉叨畜w。是故揔策成爻，健順合德，而剛?cè)嶂w見(jiàn)矣。聖人以此體天地之撰。體，形容之也。撰，定也。形容天地之所定者，體造物也，即剛?cè)嵊畜w是已。天，神也。地，明也。通神明之德者，示幽顯一源也，即隂陽(yáng)合德是已。隂陽(yáng)相盪，剛?cè)嵯嗤疲郧ざ儼素裕园素远兞呢浴⑷侔耸呢场Ｆ浞Q(chēng)名也，雜然不齊，枝葉至扶踈矣，而亦不越乎隂陽(yáng)二端而已。乾坤，其易之門(mén)邪？伏羲始畫(huà)八卦，文王監(jiān)於二代而作周易，周公因於文王而作爻辭。卦有象，爻有變動(dòng)，繫辭焉而命之日益詳矣。蓋時(shí)有汙隆，道有升降，世既下衰，不如是不足以盡天下之情偽。何以知其然哉？於此稽考其類(lèi)，則知之矣。《易傳》

新安朱氏曰：諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾坤合德而成，故曰乾坤易之門(mén)。撰，猶事也。萬(wàn)物雖多，無(wú)不出於隂陽(yáng)之變，故卦爻之義雖雜出而不差繆。然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也，故以為衰世之意。蓋指文王與紂之時(shí)也。【並《本義》】

乾坤易之門(mén)，不是乾坤外別有易，只易便是乾坤，乾坤便是易。似那兩扇門(mén)相似，一扇開(kāi)便一扇閉，只是一箇隂陽(yáng)做底。如闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。問(wèn)：門(mén)者，是六十四卦皆由是出，如兩儀生四象，只管生出邪？為是取闔闢之義邪？曰：只是取闔闢之義。六十四卦只是這一箇隂陽(yáng)闔闢而成。但看他下文云：乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w。便見(jiàn)得只是這兩箇。乾，陽(yáng)物；坤，隂物。隂陽(yáng)形而下者，乾坤形而上者。天地之撰，撰，即是說(shuō)他做處。問(wèn)：其稱(chēng)名也雜而不越，是指繫辭而言？是指卦名而言？曰：他後面兩三番說(shuō)名後，又舉九卦說(shuō)，看來(lái)只是謂卦名。又曰：繫辭自此以後皆難曉。於稽其類(lèi)，一本作於稽。【音啓】其顙，又一本於作烏。不知如何？曰：但不過(guò)是說(shuō)稽考其事，類(lèi)其衰世之意邪。伏羲畫(huà)卦時(shí)，這般事都已有了，只是未曾經(jīng)歷。到文王時(shí)，世變不好，古來(lái)未曾有底事都有了。他一一經(jīng)歷這崎嶇萬(wàn)變過(guò)來(lái)，所以說(shuō)出那卦辭。如箕子之明夷，如入于左腹，獲明夷之心于出門(mén)庭。此若不是經(jīng)歷，如何說(shuō)得！【並《語(yǔ)録》】

【原文】：夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

橫渠先生曰：夫易彰往察來(lái)，而微顯闡幽，如坤初六驗(yàn)履霜於己然，察堅(jiān)冰於將至之類(lèi)，數(shù)往知來(lái)，其義一也。顯者則微之使求其原，幽者則闡之使見(jiàn)其用，故曰其事肆而隱。天下之理，既己思盡，思易之三百八十四爻，變動(dòng)以寓之人事，告人以當(dāng)如何時(shí)，如何事。若其應(yīng)也，如何則吉，如何則兇，宜動(dòng)宜靜，丁寧以為告戒。此因貳以濟(jì)民行也。【並《易說(shuō)》】

廣漢張氏曰：論易之神，彰往察來(lái)；論易之道，微顯闡幽。往來(lái)以時(shí)言，或往或來(lái)，以其無(wú)常，人不能知也。惟易之神，往者彰之，來(lái)者察之。微幽以理言，或微或幽，人不能察也。惟易之道，微者顯之，幽者闡之。易之神，易之道，儻非乾坤開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則易之道安能備而無(wú)窮乎？是以乾陽(yáng)物，其數(shù)為奇；坤隂物，其數(shù)為耦。陽(yáng)奇隂耦以示之，然後即其健而名之以乾，即其順而名之以坤，以至六子六十四卦，當(dāng)其名也。夫名既當(dāng)，則剛?cè)嶂镫m曰相雜，蓋有自然而辨者矣。言天下之至賾而為象，言天下之至動(dòng)而為爻，以至吉兇者言乎其失得，悔吝者言乎其小疵，皆正其言也。夫言既正，則辭之指其所者，蓋有自然而斷者矣。夫名卦曰暌而已，而天下之事同，男女之事類(lèi)在焉。名卦以恒而已，而日月之久照，四時(shí)之久成在焉。此稱(chēng)名小而取類(lèi)大也。利用安身，窮神知化，咸九四之意深矣，其辭乃曰憧憧往來(lái)，朋從爾思而已。氤氳化醇，男女構(gòu)精，損六三之意遠(yuǎn)矣，其辭乃曰三人行則損一人，一人行則得其友而已。此其旨遠(yuǎn)，其辭文也。在同人未嘗言同，所言者類(lèi)族辨物之事，其言雖曲也，乃中其尚同大過(guò)之弊也。在鼎所載者以木巽火烹飪之事，其事甚肆而易見(jiàn)也，然所寓者皆養(yǎng)賢享帝與夫取新之道隱於其間也。是以民之雖安其危而利其菑，樂(lè)其所以亡，甚者有知者疑而不能肆其謀，有力者疑而不能肆其勇。此聖人之作易，所以因民之疑以濟(jì)其民，行所以明其失得之報(bào)。【並《易說(shuō)》】。

白雲(yún)郭氏曰：易之為書(shū)也，所以彰往聖之道，察方來(lái)之變，而垂教於無(wú)窮。其微顯闡幽，所謂顯道神德行也。開(kāi)明大道，至於六十四，其當(dāng)名辨物，正言斷辭，無(wú)或不備。雖其稱(chēng)名小者，其取類(lèi)大也。旨遠(yuǎn)者，道具於旨也；辭文者，道顯於辭也。其言屈曲而發(fā)無(wú)不中，其事肆直而理無(wú)不精。開(kāi)明失得之報(bào)，以濟(jì)民之所行，故曰因貳。貳者，失得也。斯道得則吉報(bào)之，斯道失則兇報(bào)之，故吉兇所以為失得之報(bào)也。前言當(dāng)名，謂卦也；辨物，謂象也；正言，爻、彖之辭也；斷辭，繫之以吉兇者也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：夫易之為書(shū)，以八卦言之，自震至乾，彰往也；自巽至坤，察來(lái)也。一往一來(lái)，周旋無(wú)窮，是謂環(huán)中。以重卦言之，前卦為往，後卦為來(lái)；自?xún)?nèi)之外為往，自外之內(nèi)為來(lái)。彰往故微顯，察來(lái)故闡幽。顯莫如既往，而有微而難知之理；幽莫如方來(lái)，而有顯而易見(jiàn)之象。開(kāi)釋爻卦，各當(dāng)其名，無(wú)隱也。辨隂陽(yáng)之物，正吉兇之辭，無(wú)遺也。斷之以卦辭、爻辭，則備矣。觀乎此，宜若坦然明白，使人易曉矣。然而其稱(chēng)名也，小則百物不廢；其取類(lèi)也，大則達(dá)之於天下。意有餘，故其旨遠(yuǎn)；物相雜，故其辭文。其言致曲，而復(fù)中於道；其事閎肆，而實(shí)本於隱。非天下至神、至精、至變，有不能與也。而又因其疑貳不決，恐懼易入之時(shí)，以濟(jì)民行，告之以吉兇悔吝之辭，以明失得之必報(bào)。蓋有遠(yuǎn)害防患之心，非衰世之意乎？《易傳》

新安朱氏曰：而微顯，恐當(dāng)作微顯。而，開(kāi)而之而，亦疑有誤。肆，陳也；貳，疑也。《本義》

○彰往察來(lái)。往者，如隂陽(yáng)消長(zhǎng)；來(lái)者，事之未來(lái)吉兇。問(wèn)：彰往察來(lái)，如神以知來(lái)，知以藏往相似。往，是已定底，如天地隂陽(yáng)之變，皆已見(jiàn)在這卦上了。來(lái)，謂方來(lái)之變，亦皆在這上。曰：是。幽者不可見(jiàn)，便就這顯處說(shuō)出來(lái)。顯者，便就上面尋其不可見(jiàn)底，教人知得。微顯闡幽，便是顯。道神德行，德行顯然，可見(jiàn)者道，不可見(jiàn)者微顯闡幽，是將道來(lái)事上看。言那箇雖是麤底，然皆出於道義之藴。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一箇物事。將那道理來(lái)事物上與人看，就那事物上推出那裏面有這道理。【並《語(yǔ)録》】，

右第六章。

新安朱氏本義曰：此章多闕文，疑字不可盡通。後皆放此。

【原文】：系辭下傳第七章：

【原文】：易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

伊川先生曰：如言仁者不憂，又卻言作易者其有憂患，須要知用處各別也。天下只有一箇憂字，一箇怨字，既有此二字，聖人安得無(wú)之？【劉元承手編】

橫渠先生曰：諳識(shí)情偽吉兇之變，故能體盡性命。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜之時(shí)，上下數(shù)千百年，民淳事簡(jiǎn)，三畫(huà)足以周天地之情，八卦足以盡事物之變。當(dāng)是時(shí)也，易不以不興而亡也。及夫周之文王，在商受之時(shí)，有君人之大德，內(nèi)文明而外柔順，望道而未見(jiàn)，於是重伏羲之一卦而八，八卦而六十四，一爻而六，六爻而三百八十四，此易所以興於中古也。然六十四卦，皆濟(jì)民行而出民於憂患也，而特取九卦以言之者，蓋涉世路，始於履，終於巽，則庶幾免人道之患也。下文所以三言之，《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：易始於包犧，而興於文王，故曰：中古作易者，其有憂患乎？蓋謂文王也。說(shuō)者謂既有憂患，則須脩德以避患，故明九卦為德之所用，誤矣。夫聖人脩德，又豈係於憂患乎？而孔子言此者，蓋以聖人居崇高之位，道行於天下，為帝為王，參天地，贊化育，則易行乎其中矣，固不必有作也。及其道不行於天下，而憂患天下後世之深，欲力以斯文昭示來(lái)世，則不得不作矣。此文王所以蒙大難而作易也。然則孔子道不行而繫易，其亦所謂憂患者乎？故憂患者，蓋憂患後世之不復(fù)與聞斯道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：作易者，上古也；興易者，中古也。何以知易興於中古邪？觀九卦之象，聖人有憂患，後世之心，得失滋彰矣。然則上古作易，何以知有憂患乎？曰：聖人隨時(shí)者也。佃漁不厭，則耒耜之利不興；結(jié)繩未弊，則書(shū)契之文不作。而所以憂患後世者，固已具於八卦之中。至於文王，而易道興矣。《易傳》

新安朱氏曰：夏、商之末，易道中微，文王拘於羑里而繫彖辭，易道復(fù)興。《本義》

【原文】：是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

橫渠先生曰：巽，德之制者，量宜接物，故曰制也。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：是以君子非禮勿履，欲崇其德，必始於禮。履為德之基，謙者處後而人先之，君子有終，不可須臾去也，故曰：謙，德之柄。人復(fù)而反本，則不逐於末，故曰：復(fù)，德之本。人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)，故恒則德之固，而不可動(dòng)搖乎！損去其害德者，德自此而脩矣。益者日益以增而進(jìn)，故綽然有餘也。在困窮之時(shí)，不待言而德自辨矣。風(fēng)雨然後知雞鳴不已，歲寒然後知松柏之後彫也。積德如井，內(nèi)不失己，外不失人，而又不改焉，所以為德之地。巽以行權(quán)，巽為木，言其曲直不執(zhí)一節(jié)；巽為風(fēng)，言其去來(lái)不知所自。德至於巽，則達(dá)權(quán)通變，制於事而不執(zhí)於一方，如工之制器者乎！《易說(shuō)》

俞秀才問(wèn)：九卦乃學(xué)者用工之實(shí)歟？先生曰：九卦有次序，履，德之基，為先步步踏實(shí)地也。【南軒集】

白雲(yún)郭氏曰：聖人用易上篇，言之詳矣。而脩德之事，或未盡也，故舉九卦以明之。夫擇可履而履之，故為德之基。謙以持之，為德之柄。復(fù)以反之，為德之本。恒以可久，為德之固。損其害己之欲，故為德之脩。遷其益己之善，故為德之裕。困而不失其所亨，故為德之辨。改邑不改井，井猶性也，故為德之地。巽以申命行事，故為德之制。此聖人以九卦成德於內(nèi)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：履，說(shuō)而應(yīng)乎乾，履乎和者也，故為德之基。謙，執(zhí)之而有終者也，故為德之柄。復(fù)，剛反動(dòng)而復(fù)其初，德自此始者也，故為德之本。恒，久而不已，終則有始者也，故為德之固。損，損其可損而致一者也，故為德之脩。益，益其可益而日進(jìn)者也，故為德之裕。困，剛見(jiàn)揜而不失其所亨者也，故為德之辨。井，剛中而不變者也，故為德之地。巽，以剛下柔，不失乎中者也，故為德之制。《易傳》

新安朱氏曰：履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身脩德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持，復(fù)者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，懲忿窒慾以脩身，遷善改過(guò)以長(zhǎng)善，困以自驗(yàn)其力，井以不變其所，然後能巽順於理以制事變也。《本義》

鄭仲履問(wèn)：易繫云：作易者其有憂患乎？如何止取九卦？曰：聖人論處憂患，偶然說(shuō)此九卦爾。天下道理只在聖人口頭，開(kāi)口便是道理，偶說(shuō)此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說(shuō)一卦也不妨，只就此九卦中亦自?xún)嵱械览怼Ｇ乙字袃嵱刑帒n患底卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處憂患而何？觀聖人之經(jīng)，正不當(dāng)如此。後世拘於象數(shù)之學(xué)者，乃以為九陽(yáng)數(shù)，聖人之舉九卦合此數(shù)也，尤泥而不通矣。今之談經(jīng)者，往往有四者之病：本卑也而抗之使高，本淺也而鑿之使深，本近也而推之使遠(yuǎn)，本明也而必使至於晦，此今日談經(jīng)之大患也。三說(shuō)、九卦，是聖人因上面說(shuō)憂患，發(fā)明此一項(xiàng)道理，不必深泥。如困，德之辯，若說(shuō)蹇、屯亦可，蓋偶然如此說(shuō)。大抵易之書(shū)如雲(yún)行水流，本無(wú)定相，確定說(shuō)不得。揚(yáng)子雲(yún)太玄一爻吉，一爻兇，相間排將去。七百三十贊乃三百六十五日之晝夜，晝爻吉，夜爻兇，又以五行參之，故吉兇有深淺，毫髪不可移，此可為典要之書(shū)也。聖人之易則有變通，如此卦以陽(yáng)居陽(yáng)則吉，他卦以陽(yáng)居陽(yáng)或不為吉；此卦以隂居隂則兇，他卦以隂居隂或不為兇，此不可為典要之書(shū)也。履，德之基，只是要以踐履為本。謙，德之柄，只是要謙退，若處患難而矯亢自高，取禍必矣。復(fù)，德之本，如孟子所謂自反。困，德之辨，困而通則可辨其是，困而不通則可辨其非。損是懲忿窒慾，益是脩德益令廣大。巽，德之制，巽以行權(quán)，巽只是低心下意。要制事，須是將心入那事裏面去，順?biāo)览恚侥苤剖拢侥苄袡?quán)。若心麤，只從事皮膚上綽過(guò)，如此行權(quán)，便就錯(cuò)了。巽，伏也，入也。問(wèn)井，德之地。曰：井有本，故澤及於物，而井未嘗動(dòng)，故曰居其所而遷。如人有德而後能施以及人，然其德性未嘗動(dòng)也。井以辯義，如人有德而其施見(jiàn)於物，自有斟酌裁度。問(wèn)巽德之制。曰：巽為資斧，巽多作斷制之象。蓋巽字之義，非順?biāo)鼙M，乃順而能入之義。謂巽一隂入在二陽(yáng)之下，是入細(xì)直徹到底，不只是到皮子上，如此方能斷得殺。若不見(jiàn)得盡，如何可以行權(quán)！【並《語(yǔ)録》】

【原文】：履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱(chēng)而隱。

伊川先生曰：益長(zhǎng)裕而不設(shè)。謂固有此理，而就上充長(zhǎng)之設(shè)，是撰造也，撰造則為偽也。【周行已録】

橫渠先生曰：履和而至，和必以禮節(jié)之。注意極佳。益必實(shí)為有益，如天之生物，長(zhǎng)必裕之，非虛設(shè)也。益長(zhǎng)裕而不設(shè)，益以實(shí)也。妄加以不誠(chéng)之益，非益也。巽稱(chēng)而隱，順以達(dá)志，故事舉而意隱。【並《易說(shuō)》】益物。

必誠(chéng)如天之生物，日進(jìn)日息；自益必誠(chéng)如川之方至，日增日得。施之妄，學(xué)之不勤，欲自益且益人，難矣哉！易曰：益長(zhǎng)裕而不設(shè)。信夫！《正蒙》

廣漢張氏曰：孔子論乾之九三曰：知至至之，可與幾也。蓋言九三不中，能知中之可至，此知幾也。故中者可至之地，不及於中非至也，過(guò)於中非至也。禮而行，其大同於人，而又得不失於中也，故曰履和而至。謙之彖曰：謙尊而光。此又復(fù)云者，言尊者知謙，則合并天下衆(zhòng)善，善為君子之光者矣。人之復(fù)貴乎早，方其發(fā)於心，萌於慮，如顔子之不遠(yuǎn)復(fù)，此小而辨於物也。若夫物交物，則引之而已。白而易汙者，不若湼而不緇；剛而易折者，不若磨而不磷。故有恒德者，雜之而不厭，然後見(jiàn)其道之久也。去其害己，懲忿窒慾，所以為難也。及夫毀已遠(yuǎn)害，則復(fù)易焉。天下之益，有心為之，此出於作為，所以為設(shè)也。人君之益天下，天地之益萬(wàn)物，長(zhǎng)之裕之，皆貴於不設(shè)，因其自然可也。在困而能通者，所以為君子也。是以經(jīng)曰：困而不失其所亨者，其唯君子乎！故阨窮禍患，人不我知，君不我用，此困宜乎窮也。然君子致命遂志，而其道常通者，乃困而不失其所亨也。能諸已，然後可以推而及人。井居其所，乃存諸已，往來(lái)井井，遷而及人者也。凡為人者必失己，為己者必失人，惟井居其所而遷，此物我兩存也。有智名者，智有時(shí)而窮；有勇名者，勇有時(shí)而竭。曾不知巽之為道，時(shí)之或文或質(zhì)，事之或?qū)埢蛎停苑Q(chēng)其宜，殆求其跡而不可見(jiàn)者，此巽稱(chēng)而隱者乎！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：說(shuō)而應(yīng)乎乾，和也。辯上下，定民志，至也。尊而謙，益光之道也。復(fù)之早辨，不遠(yuǎn)復(fù)也。剛?cè)峤詰?yīng)，恒，是以雜而不厭也。懲忿窒慾，先難後易也。天施地生，其益無(wú)方，長(zhǎng)裕不設(shè)也。不設(shè)者，不居於一方也。困窮而通，人窮而道亨也。井居其所，而能遷其不窮之養(yǎng)也。巽之申命，其稱(chēng)也。順而入之，其隱也。此九卦之性情也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：履和而至於禮，不至則流而徇於物矣。謙卑而人尊之，其道光也。復(fù)小而辨於物者，以初九也。人之所以異於萬(wàn)物者，以其存心也。復(fù)之剛陽(yáng)反動(dòng)於初，則善心生於冥昧難知之時(shí)，不俟乎大而後與物辨也，斯非德之本歟？恒、泰之變也，初九正也。動(dòng)而之三，雷風(fēng)並作，萬(wàn)物繁興之時(shí)。三守正不動(dòng)，酬酢而不厭，天地所不能旋，日月所不能眩，可以言德之固矣。損先難而後易，何也？情慾者，強(qiáng)陽(yáng)之氣也。初損之，必有吝心，剛健決斷，乃能行之，故先難也。及其既損，考諸理而順，反諸心而悅，其孰禦我哉？故後易也。夫一介不以取諸人，然後繫千駟之馬而弗視，祿之以天下而弗顧，故曰仁亦在熟之而已。益長(zhǎng)裕而不設(shè)，何也？益、否之變也，九四下益於初，初九正也，益物以誠(chéng)也。益物以誠(chéng)，即是自益以誠(chéng)，故四與初以益而正，誠(chéng)自成也。受益者不贅，益之者不虧，與時(shí)偕行，如天地之裕萬(wàn)物，非張?jiān)O(shè)之也。困窮而通，何也？否之上九，陷而之二，上下柔揜之，窮也。處險(xiǎn)而說(shuō)，在窮而心亨，通也。通者，不窮之謂，豈必富貴利達(dá)而後為通哉？故曰學(xué)不能行謂之病，病則窮矣。井居其所而遷，何也？泰初之五為井，初九正也，九五亦正也。初遷之五，往者正也；五遷之初，來(lái)者正也。五居其所而往來(lái)皆正，能遷也。巽稱(chēng)而隱，何也？遯二之四為巽，稱(chēng)者輕重均之謂也。二隂方進(jìn)，六二從四，九四君子屈己以下之，則君子小人勢(shì)均矣。人見(jiàn)其屈己以為巽，而不知六二亦巽乎剛，故曰稱(chēng)而隱。《易傳》

新安朱氏曰：此如書(shū)之九德，禮非強(qiáng)世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光，復(fù)陽(yáng)微而不亂於羣隂，恒處雜而常德不厭，損欲先難習(xí)熟則易，益但充長(zhǎng)而不造作，困身困而道亨，井不動(dòng)而及物，巽稱(chēng)物之宜而潛隱不露。《本義》

○損先難而後易，如子產(chǎn)為政，鄭人歌之曰：孰殺子產(chǎn)，吾其與之。及三年，人復(fù)歌而誦之。蓋事之初，在我亦有所勉強(qiáng)，在人亦有所難堪，久之當(dāng)事理，順人心，這裏方易。便如利者義之和一般，義是一箇斷制物事，恰似不和，久之事得其宜，乃所以為和。如萬(wàn)物到秋，許多嚴(yán)凝肅殺之氣似可畏，然萬(wàn)物到這裏，若不得此氣收歛，凝結(jié)許多生意，又無(wú)所成就，其難者乃所以為易也。益長(zhǎng)裕而不設(shè)，長(zhǎng)裕只是一事，但充長(zhǎng)自家物，教寛?jiān)６选＠ЦF而通，此因困卦說(shuō)澤無(wú)水，困，君子以致命遂志，蓋此是致命遂志之時(shí)，所以困彖曰：險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，亨，其惟君子乎！蓋處困而能說(shuō)也。困而寡怨，是得其處困之道，故無(wú)所怨於天，無(wú)所尤於人。若不得其道，則有所怨尤矣。井居其所而遷。井是不動(dòng)之物，然其水卻流行出去利物。井以辯義。辯義，謂安而能慮。蓋守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辯其義也！巽稱(chēng)而隱。巽是箇卑巽底物事。如兌見(jiàn)而巽伏，也自是箇隱伏底物事。蓋巽一隂在下，二陽(yáng)在上，隂初生時(shí)，已自稱(chēng)量得箇道理了，不待顯而後見(jiàn)。如事到面前，自家便有一箇道理處置他，不待發(fā)露出來(lái)。如云尊者於己踰等，不敢問(wèn)其年。蓋才見(jiàn)箇尊長(zhǎng)底人，便自不用問(wèn)其年，不待更計(jì)其年，然後方稱(chēng)量合問(wèn)與不合問(wèn)也。稱(chēng)而隱，是巽順恰好底道理。有隱而不能稱(chēng)量者，有能稱(chēng)量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也。巽，德之制也。巽以行權(quán)，都是此意。問(wèn)巽稱(chēng)而隱。曰：以巽以行權(quán)觀之，則稱(chēng)字宜音去聲，為稱(chēng)物之義。又問(wèn)：巽有優(yōu)游巽入之義。權(quán)是義精仁熟，於事能優(yōu)游以入之意。曰：是。又曰：巽是入細(xì)底意，說(shuō)在九卦之後，是八卦事了，方可以行權(quán)。某前時(shí)以稱(chēng)揚(yáng)為說(shuō)，錯(cuò)了。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

明道先生曰：巽以行權(quán)，義理所順處，所以行權(quán)。【朱公掞問(wèn)學(xué)拾遺】

橫渠先生曰：稱(chēng)物平施，隨所求小大與之。此辯義也。巽以行權(quán)者，不巽則失其宜也。【並《易說(shuō)》】

廣漢張氏曰：人之行，或太過(guò)，或不及，或?yàn)槿耍驗(yàn)榧海坏闷涔?jié)者多矣。惟履有以和其行，則仁不失於姑息，義不失於刻剝，信不至於失己，智不至於穿鑿，此履所以和行也。謙之象曰：稱(chēng)物平施。而傳謙以輕為戒，故君子之謙，非樂(lè)於下人者也。德言盛，禮言恭，謙以制禮，而未嘗過(guò)也。有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，此豈非自知乎？此非因人而知，乃悟之於心，覺(jué)之於性也，故曰復(fù)以自知。德惟一，動(dòng)罔不吉；德二三，動(dòng)罔不兇。恒之君子，素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。其德如天地之貞觀，日月之貞明，終始如一，故曰恒以一德。九卦所論，皆脩身行己之事。損以遠(yuǎn)害，益以興利，非謂去天下之害，興天下之利也。害於己者遠(yuǎn)之，如懲忿窒慾是也；利於己者興之，如遷善改過(guò)是也。遠(yuǎn)害之遠(yuǎn)，如遠(yuǎn)佞人之遠(yuǎn)；興利之興，如興於詩(shī)之興。在困而怨者，不能樂(lè)天者也。然人皆有情，能寡其怨者，亦可貴也。欲知義，觀諸井，則義明矣，此井所以辯義。九卦惟井為象之顯然者，所以明其義。人之出處進(jìn)退，取舍辭受，即井以明之。故內(nèi)能存己，外不絶物，乃為義也。孔子謂可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。此權(quán)不易至也。至於巽以行權(quán)，則人道之患莫能及矣，所以終之以此。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：聖人因履之和以和行，因謙之遜以制禮，因復(fù)以自反於道，因恒以不變其德，因損以去其害己者，因益以遷善，因困而亨道則無(wú)怨尤於天人，因井以辯勞民往來(lái)之有義，因巽以行申命之權(quán)，是皆聖人用九卦以見(jiàn)於有行也。權(quán)者，反於古而宜於今，道之權(quán)也，非小人之狙詐也。堯、舜傳賢而禹傳子，權(quán)也。夏尚忠，商尚質(zhì)，周尚文，亦權(quán)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：履以和行，何也？和者禮之用，節(jié)者禮之體，節(jié)而不和，禮不行矣。謙以制禮，何也？禮自卑而尊，人自後而先，人不能乎謙，安能行禮？復(fù)以自知，何也？有善必自知之，不善必自知之，脩其善則復(fù)矣。恒以一德，何也？雜而不厭，非徇物也，久而不變也，久則其德無(wú)二三矣。損以遠(yuǎn)害，何也？自損以脩德，則物無(wú)害之者，故曰恭寡過(guò)，情可信，儉易容也，以此失之者鮮矣。益以興利，何也？因其所利而利之也。困以寡怨，何也？雖困而通，在窮而悅，樂(lè)天者也，我不尤人，人復(fù)何怨？井以辯義，何也？井自守以正，與人必以正，處己處人，各得其宜者也。巽以行權(quán)，何也？權(quán)者，稱(chēng)之所以輕重也，與時(shí)推移，冺然無(wú)際，如行權(quán)稱(chēng)物，人見(jiàn)其適平而已。其序則履和執(zhí)謙，復(fù)本恒久，損己益人，然後可以處困，不窮能遷，然後可以行權(quán)。九卦履出於乾，謙、復(fù)出於坤，恒出於震，損出於艮，益出於巽，困、井出於坎，獨(dú)不取離，何也？離，萬(wàn)物皆相見(jiàn)之卦，包犧氏取之。文王內(nèi)文明，外柔順，以蒙大難，明在地中，時(shí)也。《易傳》

新安朱氏曰：寡怨，謂少所怨尤；辨義，謂安而能慮。《本義》

○問(wèn)井以辨義之義。曰：井居其所而遷。又云：井，德之地也。蓋井有定體不動(dòng)，然水卻流行出去不窮。猶人心有持守不動(dòng)，而應(yīng)變則不窮也。德之地也，地是那不動(dòng)底地頭。【一本云：是指那不動(dòng)之處】。又曰：佛家有函蓋乾坤句，有隨波逐流句，有截?cái)嘈\(zhòng)流句。聖人言語(yǔ)亦然。如以言其遠(yuǎn)則不禦，以言其邇則靜而正，此函蓋乾坤句也。如井以辯義等句，只是隨道理說(shuō)將去，此隨波逐流句也。如復(fù)其見(jiàn)天地之心，神者妙萬(wàn)物而為言，此截?cái)嘈\(zhòng)流句也。問(wèn)巽以行權(quán)。曰：權(quán)之用，便是如此。見(jiàn)得道理精熟後，於物之精微委曲處，無(wú)處不入，所以說(shuō)巽以行權(quán)。問(wèn)：權(quán)是逶迤曲折以順理否？曰：然。巽有入之義。巽為風(fēng)，如風(fēng)之入物。只為巽，便能入義理之中，無(wú)細(xì)不入。又問(wèn)：巽稱(chēng)而隱，隱亦是入物否？曰：隱便是不見(jiàn)處。隱，不見(jiàn)也。如風(fēng)之動(dòng)物，無(wú)物不入，但見(jiàn)其動(dòng)而不見(jiàn)其形。權(quán)之用，亦猶是也。問(wèn)：巽以行權(quán)，恐是神道？曰：不須如此說(shuō)。巽只是巽順，低心下意底氣象。人至行權(quán)處不少，巽順如何行得！此外八卦各有所主，皆是處憂患之道。巽以行權(quán)，兌見(jiàn)而巽伏。權(quán)是隱然做底物事。若顯然底做，卻不成行權(quán)！【並《語(yǔ)録》】

右第七章。

新安朱氏本義曰：此章三陳九卦，以明處憂患之道。

【原文】：系辭下傳第八章：

【原文】：易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

康節(jié)先生曰：易無(wú)體也。曰：既有典常，則是有體也。恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也；不可為典要，變也。《觀物外篇》

橫渠先生曰：心不存之，是遠(yuǎn)也；不觀其書(shū)，亦是遠(yuǎn)也。蓋其為道，屢遷《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：易之書(shū)所以載道，以其載道，故不可遠(yuǎn)。如居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，譬之日月之於人，水火之養(yǎng)生，人雖欲遠(yuǎn)之，有不可得者，故曰不可遠(yuǎn)，故其為道也屢遷。觀其變動(dòng)不居，周流六虛，此言六爻無(wú)定位也。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝搜粤碂o(wú)定體也。惟變動(dòng)不居，周流於六位之間，故六位為虛器。惟上下無(wú)常，而莫適乎剛?cè)嶂茫蕜側(cè)釤o(wú)定體。非若冊(cè)之有典而太常可考也，非若體之有要而衆(zhòng)形可會(huì)也，唯變所適而已。凡此者，皆言其為道也屢遷者歟！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：人之於道，不可須臾離也，故於易不可遠(yuǎn)。可離者非道，可遠(yuǎn)者亦非易也。易之為道，數(shù)遷而變動(dòng)，未嘗止周流六爻。或以下而升上，或由上而降下，以剛易柔，以柔易剛，不可以常道拘也，唯變所適而已。此之謂易之道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：龔原曰：易之為書(shū)也，三章當(dāng)為一。此章言易有變動(dòng)出入。易之為書(shū)，明天地之用，其用不過(guò)乎六爻，不可遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)此而求之，則違道遠(yuǎn)矣。其道也屢遷，有變有動(dòng)，不居其所，升降往來(lái)，循環(huán)流轉(zhuǎn)於六位之中。位謂之虛者，虛其位以待變動(dòng)也。故太玄九位亦曰九虛，或自上而降，或自下而升，上下無(wú)常也。剛來(lái)則柔往，柔來(lái)則剛往，剛?cè)嵯嘁滓病o(wú)常則不可為典，相易則不可為要，流行散徙，唯變所適。然亦不過(guò)乎六爻，不過(guò)者，以不可遠(yuǎn)也。《易傳》

周易。論變故古人言易，雖不筮，必以變言其義。史墨論乾之初九曰在乾之姤，九二曰其同人，九五曰其大有，上九曰其夬，用九曰其坤。坤之上六曰其剝。以史墨之言推之，則乾九三當(dāng)曰其履，九四曰其小畜。伯廖舉豐上六曰其在周易豐之離，知莊子舉師初六曰在師之臨，至今占亦然。崔武子遇困之大過(guò)，六三變也；莊叔遇明夷之謙，初九變也；孔成子遇屯之比，初九變也；南蒯遇坤之比，六五變也；陽(yáng)虎遇泰之需，六五變也；敬仲得觀之否。賈逵曰：觀爻在六四，變而之否。三國(guó)時(shí)，關(guān)侯敗，孫權(quán)使虞翻筮之，得兌下坎上節(jié)五爻，變之臨。凡所謂之某卦者，皆變而之他卦也。繫辭曰：變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。信斯言也，則易之為書(shū)，無(wú)非變也。商瞿而下，傳易者多矣，而論卦變者，可指數(shù)也。考之於經(jīng)，其說(shuō)皆有所合。說(shuō)卦：震曰：其究為健。案消息卦：坤一變震，二變兌，三變乾。乾，健也。乾一變巽，二變艮，三變坤。剝易曰：柔變剛也。序卦曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。剝之上九，窮而反初，乃成復(fù)卦。此京房入卦相生，變而成六十四卦之說(shuō)也。巽曰：其究為躁卦。乾鑿度曰：物有始、有壯、有究，故三畫(huà)而成乾。究言巽之九三、上九也。虞翻曰：動(dòng)上成震，巽三變成震，三變成巽。舉巽一卦，則知乾三變成坤，坤三變成乾，離三變成坎，艮三變成兌。說(shuō)卦曰：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。六子皆以乾、坤相易而成。艮、兌以終相易，坎、離以中相易，震、巽以初相易。終則有始，往來(lái)不窮，不窮所謂通也。此虞翻、蔡景君、伏曼容旁通之說(shuō)也。說(shuō)卦曰：乾，天也，故稱(chēng)乎父。坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。此陸績(jī)所謂陽(yáng)在初稱(chēng)初九，去初之二稱(chēng)九二，則初復(fù)七；隂在初稱(chēng)初六，去初之二稱(chēng)六二，則初復(fù)八矣。卦畫(huà)七八，經(jīng)書(shū)九六，七八為象，九六為爻，四者互明。此左氏所記卜筮之言曰之某卦之說(shuō)也。雜卦曰：既濟(jì)，定也。既濟(jì)六爻，隂陽(yáng)得位，是以定也。乾文言曰：雲(yún)行雨施。又曰：大明終始。雲(yún)雨，坎也；大明，離也。乾卦而舉坎離者，言其變也。隂陽(yáng)失位則變，得位則否。九二、九四、上九，陽(yáng)居隂位，故動(dòng)而有坎離之象。此虞氏所論動(dòng)爻之說(shuō)也。訟彖曰：剛來(lái)而得中。隨彖曰：剛來(lái)而下柔。蠱彖曰：剛上而柔下。噬嗑彖曰：剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明。賁彖曰：柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。無(wú)妄彖曰：剛自外來(lái)而為主於內(nèi)。大畜彖曰：剛上而尚賢。咸彖曰：柔上而剛下。損彖曰：損下益上。又曰：損剛益柔。益彖曰：損上益下。又曰：自上下下。渙彖曰：剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。節(jié)彖曰：剛?cè)岱侄鴦偟弥小傉撸?yáng)爻也；柔者，隂爻也。剛?cè)嶂常蛑^之來(lái)，或謂之分，或謂之上下，所謂惟變所適也。此虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所謂自某卦來(lái)之說(shuō)也。夫質(zhì)之於經(jīng)而合，考之於義而通，則王弼折之，亦可謂誤矣。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：遠(yuǎn)，猶忘也。周流六虛，謂隂陽(yáng)流行於卦之六位。《本義》

問(wèn)：易之所言，無(wú)非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰不可遠(yuǎn)。曰：是易不可為典要，易不是確定硬本子揚(yáng)雄太玄。

卻是可為典要。他排定三百五十四贊當(dāng)晝，三百五十四贊當(dāng)夜，晝底吉，夜底兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易卻不然，有陽(yáng)居陽(yáng)爻而吉底，又有兇底；有隂居隂爻而吉底，又有兇底；有有應(yīng)而吉底，有有應(yīng)而兇底。是不可為典要之書(shū)，也是有那許多變，所以如此。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

廣漢張氏曰：其出以度外，則無(wú)外患也；其入以度內(nèi)，則無(wú)內(nèi)患也。易之辭，各指其所之，此其所以?xún)?nèi)外使知懼也。出門(mén)者固有功矣，逖出者固無(wú)咎矣，然不出戶者，在節(jié)乃為知時(shí)。入于林中者固吝矣，入于坎窞者固勿用矣，然視履而旋者，在履乃為有慶。是其可懼也如此。辭之所告，非特使之知懼，又明憂患與夫憂患之所因，此書(shū)之不可遠(yuǎn)也。無(wú)有師保，如臨父母焉。夫師者，教之道而有所欽也；保者，輔其功而有所愛(ài)也。夫有師保而後欽愛(ài)者，此學(xué)而後知，教而後能，非天性之自然也。人之於易，不待師保，而欽愛(ài)之心如臨父母，此附麗不以膠漆，約束不以纒索，不可遠(yuǎn)之道出於天性之自然者乎？大抵易之辭，其告人也，各指其所之，有上有下，有內(nèi)有外，循其辭而揆其所指之方，則不迷其所向。其道雖不可為典要?dú)e，其書(shū)則有典可循，有常可道也。凡此者，皆以其書(shū)之不可遠(yuǎn)者歟？嗚呼！人能弘道，非道弘人。雖載道而不可遠(yuǎn)，道雖屢遷而未始有常，神而明之，存乎其人者也。茍非其人，則道安能虛行乎？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：人之學(xué)道，能不遠(yuǎn)易，則出入行藏，必謹(jǐn)其度。外焉知懼，則懼其失於有行；內(nèi)焉知懼，則懼其失於脩身。憂患者，一己之憂患也；故者，天下之務(wù)也。明於憂患與故，則自一身以及天下，無(wú)或不明也。人能明此，以不遠(yuǎn)易故也。雖無(wú)師保教訓(xùn)，常如父母之臨，豈無(wú)因而然哉？知易之道，須臾不可遠(yuǎn)離，而己如臨父母，則敬易之心存焉。易之言敬有二道：有接物之敬，需所謂敬之終吉是也；有先物之敬，坤所謂敬以直內(nèi)是也。接物之敬，有作有輟；直內(nèi)之敬，雖造次顛沛，無(wú)時(shí)而非敬，故常如父母之臨之也。初率其辭而揆其方，既有典常者，聖人言學(xué)易之道也。學(xué)者初循其辭以探其道，而後可以得其典常。典常，大要也。茍非其人能盡學(xué)易、用易之道，則易道安能有行於世哉？然君子之於學(xué)也有二道：有率其辭者，自外入也，故易之為書(shū)不可遠(yuǎn)；有率其性者，由中出也，故中庸之道不可須臾離。書(shū)不可遠(yuǎn)，則道不可遠(yuǎn)矣；道不可離，則書(shū)不可離矣。明乎此，然後善學(xué)。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：其出入云者，以一卦?xún)?nèi)外言之，兩體也。出者，自?xún)?nèi)之外往也；入者，自外之內(nèi)來(lái)也。以是度內(nèi)外之際，而觀消息盈虛之變，出處進(jìn)退之理，使知戒懼。當(dāng)出而入，與當(dāng)入而出，其患一也。故大觀在上，窺觀者醜。三陽(yáng)方壯，牽羊悔亡。出入內(nèi)外，本於相形。此四從二亦曰外，離五用九亦曰出，唯精於義者能知之，知義則知懼矣。又此書(shū)明於己之所當(dāng)憂患，與所以致憂患之故，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，無(wú)有師保教訓(xùn)而嚴(yán)憚之，明失得之報(bào)也。如有父母親臨而愛(ài)敬之，見(jiàn)聖人之情也。初率其吉兇之辭，揆其八卦之方，則既有典常可守矣。蓋不可遠(yuǎn)者，易之體也，而有用焉。為道也屢遷者，易之用也，而有體焉。能知卦象合一，體用同源者乎？斯可以言易之書(shū)矣。書(shū)，載道者也，待人而後行。茍非其人，道不徒行。《易傳》

新安朱氏曰：其出入以度，外內(nèi)使知懼，此句未詳，疑有脫誤。雖無(wú)師保，而常若父母臨之，戒懼之至，方道也。始由辭以度其理，則見(jiàn)其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。【並《本義》】

問(wèn)：據(jù)文勢(shì)，則外內(nèi)使知懼合作使內(nèi)外知懼，始得。曰：是如此。不知這兩句是如何，硬解時(shí)也解得去。但不曉其意是說(shuō)甚底，上下文意都不相屬。又曰：上文說(shuō)不可為典要，下文又說(shuō)既有典常，這都不可曉。常，猶言常理。使知懼，便是使人有戒懼之意。易中說(shuō)如此則吉，如此則兇，是也。既知懼，則雖無(wú)師保，一似臨父母相似，常恁地戒懼。既有典常，是一定了。占得這爻了，吉兇自定，便是有典常。【並《語(yǔ)録》】

右第八章

【原文】：系辭下傳第九章：

【原文】：易之為書(shū)也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

橫渠先生曰：於一卦之義，原始要終，究?jī)啥艘郧笃渲小Ａ硠t各指所之，非卦之質(zhì)也。故吉兇各類(lèi)其情，指其所之。初上終始三四，非貴要之用，非內(nèi)外之主。中爻以要存亡吉兇，如困卦正大人吉，無(wú)咎，蓋以剛中也；小過(guò)小事吉，大事兇，以柔得中之類(lèi)。【並《易說(shuō)》】

易為君子謀，不為小人謀。故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。【正蒙】

廣漢張氏曰：如乾之卦，所以原陽(yáng)之始，要陽(yáng)之終；如坤之卦，所以原隂之始，要隂之終，此為質(zhì)也。此卦之德，方以知也。至於觀其會(huì)通，以行其典禮者，時(shí)也。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛者，物也。六爻相雜，唯其時(shí)物，此六爻之義，所以易以貢也。其初難知，謂凡爻之初辭隱而難知者，謂初辭擬之故也。凡爻之上辭顯而易知者，謂卒成之終故也。此本末所以不同者如此。若夫或以陽(yáng)居隂，或以隂居陽(yáng)，其物之交錯(cuò)者，此雜物也。或中或不中，或正或不正，其德之迭作者，此撰德也。辯其當(dāng)於理者為是，辯其悖於理者為非，其唯中爻乎？二、三、四、五是也。易之中爻，其辯是與非者，可謂備矣。茍明乎此而求其要，則存亡吉兇，可坐而知矣。彖者，言乎象者也，蓋言卦之不言之意，具於彖者乎？彖者，材也，蓋言卦之兼該之體，備於此者乎？故智者觀其彖辭，則所得者已七八矣，又何必中爻雜物撰德，而辯其是非乎？【並《易說(shuō)》】

白雲(yún)郭氏曰：前曰易之為書(shū)，蓋明易之道。此言易之為書(shū)，蓋論卦爻之要，皆終以學(xué)者之事。且自一卦論之，原始要終，上下不遺，為一卦之質(zhì)也。卦名之義，名其質(zhì)而已。如乾之為乾也，原始要終，知乾之質(zhì)為健，故名其卦曰乾。至於潛、見(jiàn)、飛、躍，則非質(zhì)也。六爻之義，剛?cè)帷?dòng)靜、吉兇、悔吝之不同，各從其時(shí)與物之異而已。是則潛、見(jiàn)、飛、躍之謂也。此卦爻之義不能一也。爻之初為難知，及其上則易知者，本末之不同也。初者，事之始，事之微，其辭則擬之而已，故為難知。上者，事之終，事之成，其辭無(wú)隱，故易知也。若夫雜辯天下之物，論撰衆(zhòng)人之德，明二者之是非，則非其中爻不能備矣。蓋言初上本末不能具也。說(shuō)者以二五為中爻，此章論六爻相雜之道。既言初上本末於其上，則下言中爻，言二五、三四皆是也。蓋二五、三四皆為人道，雜物撰德，辯是非人事也。故中孚以三四為中，而王輔嗣亦疑初上之無(wú)位。此言雜物撰德，則兼天下之物與德為言，非止二五君臣而已。故知舍初上之餘，皆中爻也。而其辭言不備者，謂非此四者，不能備天下之象也。學(xué)者要中爻之存亡吉兇，以考其所居得失，皆可以自知，此所以不可遠(yuǎn)也。彖辭明一卦之義，物德、是非、存亡、吉兇未能論辯者，觀乎彖辭，則思已過(guò)半矣。此又言學(xué)易之要在夫彖也。先儒或謂彖辭為文王卦下之辭，非也，直今之彖耳。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：此章言重卦六爻之義。易之為書(shū)也，原始於初爻，要終於上爻，成六位以為體質(zhì)者也。八卦，八物也；六爻，六時(shí)也。六爻相雜，時(shí)異而物異。八卦，本象也；時(shí)物，別象也。其本甚微，故難知；其末已著，故易知。初辭擬而後言，不亦難知乎？卒成之，其事終矣，不亦易知乎？上下之位，以時(shí)言之，初終也；以道言之，本末也；以事言之，始卒也。其實(shí)一也。時(shí)變則事變，事變則道與之俱，未有違時(shí)造事而能成者。三畫(huà)非無(wú)本末也，聖人何為重卦？曰：理具乎中，其事則未也。若夫糅雜八卦之物，撰定六爻之德，辯得失是非，則非中爻不備。中爻，崔憬所謂二、三、四、五，京房所謂互體是也。蓋物無(wú)常是，亦無(wú)常非。施於彼者，或不可施於此；用於古者，或不可行於今。蒙以九二納婦，而六三取女，則不利；節(jié)以初九不出而無(wú)咎，九二不出，則失時(shí)。得失是非，不可不辯也。噫！重卦六爻之意，亦要諸吉兇存亡之辭而已。有同位而異物，同物而異象，同象而異辭，要諸辭，則四者不同，居然易見(jiàn)，可指掌而知矣。六爻者，變動(dòng)相錯(cuò)，而有吉兇存亡者也；彖辭者，合內(nèi)外二體，以一爻相變而有者也。知者明於理，則觀諸彖辭，而爻義已知其過(guò)半矣。《易傳》

新安朱氏曰：質(zhì)謂卦體：卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時(shí)物而已。其初難知，其上易知，此言初、上二爻；非其中爻不備，此謂卦中四爻。彖統(tǒng)論一卦六爻之體。【並《本義》】。

其初難知至非其中爻不備，若解，也硬解了，但都曉他意不得。這下面卻說(shuō)一箇噫字，都不成文章，不知是如何。後面說(shuō)二與四同功，三與五同功，卻說(shuō)得好；但不利遠(yuǎn)者，也曉不得。問(wèn)：雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。曰：這様處曉不得。某常疑有闕文。先儒解此，多以為互體。如屯卦震下坎上，就中閒四爻觀之，自二至四則為坤，自三至五則為艮，故曰非其中爻不備。互體說(shuō)，漢儒多用之。左傳中一處說(shuō)占得觀卦處，亦舉得分明。看來(lái)此說(shuō)亦不可廢。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

橫渠先生曰：柔之為道，不利遠(yuǎn)者，柔之用近也。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：二與四皆隂，而二居內(nèi)，四居外。三與五皆陽(yáng)，而三為臣，五為君，是謂同功而異位也。二與四雖俱隂也，然二多譽(yù)者，以遠(yuǎn)於君，而令聞令譽(yù)歸之也。四多懼者，以其近於君，而抑權(quán)損勢(shì)也。然柔之為道，固當(dāng)有所麗，而不利於遠(yuǎn)。若夫其要無(wú)咎，則所貴者在其中爾。此二所以遠(yuǎn)而多譽(yù)，以其得於柔中，故其要無(wú)咎也。三與五雖俱陽(yáng)也，然三多兇者，以其居下卦之上，而近於賤。五多功者，以其居上卦之中，而處其貴故也。然三也，以柔處之，則危而不安。以剛處之，則重剛而勝也。論二與四，詳於二而略於四。論三與五，詳於三而略於五。此互相備，即此以見(jiàn)彼也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：二、四，隂也。三、五，陽(yáng)也。隂陽(yáng)之功同，而位則異也。二之多譽(yù)，中也。四之多懼，近君也。此其善之不同也。二、四宜以柔居之，而柔之用近不利遠(yuǎn)者，則六二何其多譽(yù)乎？然要其終所以無(wú)咎者，六四不若六二之用柔中故也。三之多兇，五之多功，其貴賤不同位，有當(dāng)不當(dāng)也。三、五皆宜以剛居之，而九三多兇者，賤而失中也。五柔則危，而剛則勝者，貴而得中也。上言中爻，而此論二、四、三、五，蓋其同功而異位者，皆中爻也。王輔嗣不辯四者為中爻，而反以初、上為無(wú)位，不知以六位言之，則初、上不得為無(wú)位，以中爻言之，自無(wú)初、上也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：龔氏合易之為書(shū)也為一章，誤矣。今從古本，此章再明中爻之義。二、四，耦也。同為隂之功，內(nèi)外異位，有不同焉。二多譽(yù)，四多懼，何也？四近五，五尊位，近尊位則多懼。月望日則食，禮近君則屈。然柔之為道，不利遠(yuǎn)者，坤從乾也。二遠(yuǎn)於五，所以多譽(yù)者，其要在於得中。雖柔而無(wú)咎，以其用柔中也。用柔而失中，其能無(wú)咎乎？三、五奇也，同為陽(yáng)之功。內(nèi)外異位，有不同焉。三多兇，五多功，何也？五貴三賤，其等不同也。三處下位之極，其柔居之，則危不勝任矣；其剛居之，將以為勝邪？以剛居剛，有時(shí)乎過(guò)剛矣。危則疾顚?zhuān)^(guò)則易敗，此三所以多兇也。若五不然，以剛居之，得尊位大中，宜處貴者也；以柔居之，有處謙執(zhí)柔，以貴下賤之美，二為五用矣，此五所以多功也。夫二、五中也，二、三、四、五皆曰中爻，何也？曰：以三數(shù)之，自一至三，以二為中；自四至上，以五為中。以五數(shù)之，自二至上，以四為中；以四數(shù)之，自二至五，以三、四為中。復(fù)之九四曰：中行獨(dú)復(fù)。中孚以二柔在內(nèi)名卦，卦言德，爻言善者，積善成德也。《易傳》

新安朱氏曰：此以下論中爻。同功，謂皆隂位。異位，謂遠(yuǎn)近不同。四近君，故多懼。柔不利遠(yuǎn)，而二多譽(yù)者，以其柔中也。三、五同陽(yáng)位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。【並《本義》】問(wèn)：其要無(wú)咎，其用柔中也。近君則當(dāng)柔和，遠(yuǎn)去則當(dāng)有強(qiáng)毅剛果之象始得，此二之所以不利。然而居中所以無(wú)咎。曰：是恁地說(shuō)。問(wèn)：上下貴賤之位，何也？曰：四、二則四貴而二賤，五、三則五貴而三賤，上、初則上貴而初賤。上雖無(wú)位，然本是貴重，所謂貴而無(wú)位，高而無(wú)民。在人君則為天子父、天子師，在他人則清高而在物外不與事者，此所以為貴也。【並《語(yǔ)録》】

右第九章

【原文】：系辭下傳第十章：

【原文】：易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

伊川先生曰：惟人氣最清，可以輔相裁成。天地設(shè)位，聖人成能，直行乎天地之中，所以為三才。天地本一物，地亦天也。只是人為天地心，是心之動(dòng)則分了。天為上，地為下，兼三才而兩之，故六也。【附呂與叔東見(jiàn)録】

橫渠先生曰：故曰爻。爻者，交雜之義。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：易之為書(shū)，所以載三才之道，此其所以為廣大悉備也。立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，此易所以六畫(huà)而成卦，六位而成章。六者非他，乃三才之道也。三才之道，其所變動(dòng)，如天之隂陽(yáng)，地之柔剛，人之仁義。有所變動(dòng)也，如陽(yáng)氣下降，隂氣上升，柔來(lái)而文剛，剛上而文柔，仁濟(jì)之以義，義濟(jì)之以仁，此天地之道。有所變動(dòng)，以趨其時(shí)者，乃所以為爻也。觀爻之二、四，有遠(yuǎn)邇之殊，三、五有貴賤之異，或多譽(yù)而多懼，或多兇而多功，其等之不可移者，所以為物也。至於三、五之陽(yáng)，而以柔居之，縱橫錯(cuò)綜，經(jīng)緯無(wú)常，此物之相雜，故曰文也。文之不當(dāng)，則宜兇也。而併與吉言者，蓋不當(dāng)而兇，乃知其當(dāng)而吉故也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：易之為書(shū)，廣大無(wú)不備者，蓋有三才之道焉。故六畫(huà)非他也，兼三才而兩之之道也。一卦之道，各有變動(dòng)，因其變動(dòng)而別言之，故為爻。此言六位之辯也。爻有貴賤、上下之等，故曰物。物謂二四、三五之類(lèi)是也。物雜九六，則以剛?cè)嵯辔模试晃摹Ｎ闹?dāng)其位則吉，九之於五、六之於二是也。文之不當(dāng)其位則兇，六之於三、九之於四是也。大致如此，故曰吉兇生焉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：此章再明六爻雜物之義。易之為書(shū)，廣大而無(wú)外語(yǔ)，天地之間則無(wú)乎不備矣。有天道焉，隂與陽(yáng)也；有人道焉，仁與義也；有地道焉，柔與剛也。此三者一物而兩體，隂陽(yáng)也而謂之天，仁義也而謂之人，剛?cè)嵋捕^之地，故曰三才。兼三才而兩之，故六兼之者，天之道兼隂與陽(yáng)也，人之道兼仁與義也，地之道兼柔與剛也。六者非他，即三才之道也。是故三畫(huà)而有重卦，六即三也，三即一也。道有變易，有流動(dòng)，爻則傚之，故曰爻。天地相函，精氣所聚，其等有六，故曰物。物相錯(cuò)而成文，故曰文。文當(dāng)其位則吉，文不當(dāng)其位則兇，故吉兇生焉。《易傳》

新安朱氏曰：三畫(huà)已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。道有變動(dòng)，謂卦之一體。等，謂遠(yuǎn)近貴賤之差。相雜，謂剛?cè)嶂幌嚅g。不當(dāng)，謂爻不當(dāng)位。【並《本義》】。道有變動(dòng)，不是指那隂陽(yáng)老少之變，是說(shuō)卦中變動(dòng)。如乾卦六畫(huà)，初潛、二見(jiàn)、三惕、四躍，這箇便是有變動(dòng)，所以謂之爻。爻中自有等差，或高或低，或遠(yuǎn)或近，或貴或賤，皆謂之等，易中便可見(jiàn)。如說(shuō)遠(yuǎn)近相取而悔吝生，近而不相得則兇。二與四同功而異位，二多譽(yù)，四多懼，近也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。又曰：列貴賤者存乎位，皆是等也。物者，想見(jiàn)古人占卦，必有箇物事，名為物，而今亡矣。這箇物，是那列貴賤、辯尊卑底物相雜，故曰文。如有君又有臣，便為君臣之文，是兩物相對(duì)待在這裏，故有文。若相離去不相干，便不成文矣。卦中有隂爻，又有陽(yáng)爻，相間錯(cuò)則為文。若有隂無(wú)陽(yáng)，有陽(yáng)無(wú)隂，如何得有文？《語(yǔ)録》

右第十章

【原文】：系辭下傳第十一章：

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

橫渠先生曰：剛?cè)徨e(cuò)雜，美惡混淆，文王與紂當(dāng)之矣。百物不廢，巨細(xì)無(wú)不察也。【並《易說(shuō)》】顯道者，危使平。

易使傾懼以終始，其要無(wú)咎之道也。《正蒙》

廣漢張氏曰：道汙則從而汙，此商之末世也；道隆則從而隆，此周之盛德也。觀諸文王與紂，則危者使平，易者使傾，蓋可知矣。文王囚于羑里，望道未見(jiàn)，以其小心翼翼而尊其易，故危者使平也。紂貴為天子，以其殺戮無(wú)辜而悖於易，故易者使傾也。其道甚大，世之百物所以不廢者，易所以行乎天地之中，故無(wú)廢墜也。既懼其始，使人防微杜漸；又懼其終，使人持盈守成。其要之以無(wú)咎而補(bǔ)過(guò)，乃易之道也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：文王遭紂之世，蒙大難而演易，是故其辭危。危，懼也，懼斯道之不聞於天下後世也。後世得其言，則危者可平；失其言，則易者可傾。其道甚大，天地之間無(wú)不備，是以天下無(wú)廢物。懼人以終始，則使人慎終如始，安不忘危，存不忘亡，要其歸終，使無(wú)咎而已，此所謂易之道也。說(shuō)者或以危為述憂危之事，使後世危懼避患；或以危為微不正之辭，二者皆非聖人之道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：易之興也，當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？何繫之辭而告其吉兇者如是乎？又紂與文王之事邪？何君子處小人之間而其辭危乎？是故危懼者使知可平，慢易者使知必傾，所以長(zhǎng)君子消小人也。其道甚大，君子小人無(wú)所不容，不容則不足以準(zhǔn)天地百物。不廢者，所以形容其道，所謂悉備也。初辭擬之，卒成之，終使知善不善之積，成名滅身，非一朝夕之漸，故原始要終而懼焉。其大要?dú)w之無(wú)咎而已，此之謂易之道。易之道，立人道以貫天地而為一者也。《易傳》

崔景。陸震謂文王作爻辭，馬融、陸績(jī)謂周公所作。考之爻辭，馬融、陸績(jī)?yōu)槭恰ｍn宣子適魯，見(jiàn)易象、春秋，曰：周禮盡在魯矣，吾今乃知周公之德也。孔穎達(dá)嘗正此義，今申其說(shuō)，以證崔、陸之誤。然琴書(shū)有言曰：文王在羑里演易，作鬱厄之辭，困于石，據(jù)于蒺藜。蓋爻辭亦有文王之辭，豈周公述而成之歟？《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。《本義》

○其辭危，是有危懼之意。故危懼者能使之安平，慢易者能使之傾覆。易之書(shū)，於萬(wàn)物之理無(wú)所不具，故曰百物不廢。其要，是約要之義。若作平聲，則是要其歸之意。又曰：要去聲，是要恁地；要平聲，是這裏取那裏意思。又曰：其要只欲無(wú)咎。《語(yǔ)録》

右第十一章。

【原文】：系辭下傳第十二章：

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

橫渠先生曰：擬議云為，非乾坤簡(jiǎn)易以立本，則易不可得而見(jiàn)也。簡(jiǎn)易故能悅諸心，知險(xiǎn)阻故能研諸慮，簡(jiǎn)易然後知險(xiǎn)阻。簡(jiǎn)易理得，然後一以貫天下之道。繫辭言能研諸慮，止是剩侯之二字。說(shuō)者就而解諸侯有為之主，若是者即是隨文耳。太虛之氣，隂陽(yáng)一物也，然而有兩健順而已，又不可謂天無(wú)意陽(yáng)之健，不爾何以發(fā)散？【並《易說(shuō)》】

至健而易，至順而簡(jiǎn)，故其險(xiǎn)其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，九五飛龍?jiān)谔欤渲乱灰病?strong>《正蒙》

廣漢張氏曰：健者，疑若不知險(xiǎn)也。今乾為天下之至健，其德行常易，故知險(xiǎn)而不為隂所陷，豈非至健乎？順者，疑若不知阻也。今坤為天下之至順，其德行常簡(jiǎn)，故知阻而不為陽(yáng)所拒，豈非至順乎？大抵易則易知，簡(jiǎn)則易從，故能說(shuō)諸心；知險(xiǎn)知阻，故能研諸慮。心之說(shuō)也，不忤於理；慮之研也，不昧於事。則得者為吉，失者為兇。吉兇既定，則凡勉於事功者，莫不弘之不息，以成其功矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：橫渠曰：恒易故知險(xiǎn)，恒簡(jiǎn)故知阻。又曰：易簡(jiǎn)故能說(shuō)諸心，險(xiǎn)阻故能研諸慮。或者言亹亹，勉也。以意逆之，則謂天下之事功也。定吉兇，成亹亹，皆由乾坤之易簡(jiǎn)故也。諸侯之慮，侯之為衍字。故王輔嗣曰：能說(shuō)諸心，能研諸慮。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：此章論六爻而歸之於簡(jiǎn)易。乾健而為萬(wàn)物先，莫或禦之，故其德行恒易；坤順以從乾，無(wú)二適也，故其德行恒簡(jiǎn)。以易也，故知險(xiǎn)之為難；以簡(jiǎn)也，故知阻之可疑。簡(jiǎn)生於易，阻生於險(xiǎn)。簡(jiǎn)易也，故能說(shuō)諸心；知險(xiǎn)阻也，故能研諸慮。簡(jiǎn)易者，我心之所固有，反而得之，能無(wú)說(shuō)乎？以我所有，慮其不然，反復(fù)不捨，能無(wú)研乎？曰：研諸侯之慮者，衍侯之二字。王弼略例曰：能研諸慮，則衍文可知。天下之吉兇，藏於無(wú)形，至難定也；天下之亹亹，來(lái)而不已，至難成也。定之成之者，簡(jiǎn)易而已。【易傳】，

新安朱氏曰：至健則所行無(wú)難，故易；至順則所行不煩，故簡(jiǎn)。然其於事皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險(xiǎn)，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險(xiǎn)，則不陷於險(xiǎn)矣；既簡(jiǎn)而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無(wú)易者之傾也。侯之二字衍。說(shuō)諸心者，心與理會(huì)，乾之事也；研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說(shuō)諸心，故有以定吉兇；研諸慮，故有以成亹亹。【並《本義》】

或問(wèn)：乾是至健不息之物，經(jīng)歷艱險(xiǎn)處多。雖有險(xiǎn)處，皆不足為其病，自然足以進(jìn)之而無(wú)難否？曰：不然。舊亦嘗如此說(shuō)，覺(jué)得終是硬說(shuō)。易之書(shū)本意不如此，正要人知險(xiǎn)而不進(jìn)。不說(shuō)是我至健順了，凡有險(xiǎn)阻，只恁冒進(jìn)而無(wú)難。如此，大非聖人作易之意。觀上文云：易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪！至此之謂易之道也，看他此語(yǔ)，但是恐懼危險(xiǎn)，不敢輕進(jìn)之意。乾之道便是如此，卦中皆然，所以多說(shuō)見(jiàn)險(xiǎn)而能止，如需卦之類(lèi)可見(jiàn)。易之道，正是要人知進(jìn)退存亡之道。若是冒險(xiǎn)前進(jìn)，必陷於險(xiǎn)，是知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，豈乾之道邪！惟其至健而知險(xiǎn)，故止於險(xiǎn)而不陷於險(xiǎn)也。又曰：此段專(zhuān)是以憂患之際而言。且如健當(dāng)憂患之際，則知險(xiǎn)之不可乘；順當(dāng)憂患之際，便知阻之不可越。這都是處憂患之道當(dāng)如此，因憂患方生那知險(xiǎn)知阻。若只就健順上看，便不相似。如云危者使平，易者使傾，能說(shuō)諸心，能研諸慮，皆因憂患說(shuō)。至順，自是畏謹(jǐn)，宜其不越夫阻。如至健，卻宜其不畏險(xiǎn)，然卻知險(xiǎn)而不去，蓋他當(dāng)憂患之際故也。問(wèn)簡(jiǎn)易。曰：若長(zhǎng)是易時(shí)，更有甚麼險(xiǎn)？他便不知險(xiǎn)矣。若長(zhǎng)是簡(jiǎn)時(shí)，更有甚麼阻？他便不知阻矣。只是當(dāng)憂患之際，方見(jiàn)得乾天下之至健，更著思量。看來(lái)聖人無(wú)冒險(xiǎn)之事，須是知險(xiǎn)，便不進(jìn)向前去。又曰：他只是不直撞向前，自別有一箇路去。如舜之知子不肖，則以天下授禹，相似。又曰：這只是說(shuō)剛健之理如此，莫硬去天地上說(shuō)。問(wèn)：在人固是如此，以天地言之則如何？曰：在天地自是無(wú)險(xiǎn)阻，這只是大綱說(shuō)箇乾坤底意思如此。乾坤知險(xiǎn)阻，非是說(shuō)那定位底險(xiǎn)阻。乾是至健底物，自是見(jiàn)那物事皆低；坤是至順底物，自是見(jiàn)那物事皆大。敬子云：如云能勝物之謂剛，故常信於萬(wàn)物之上，相似。曰：然。如云膽欲大而心欲小。至健恒易以知險(xiǎn)，如膽欲大；至順恒簡(jiǎn)以知阻，如心欲小。乾健而以易臨下，故知下之險(xiǎn)，險(xiǎn)底意思在下；坤順而以簡(jiǎn)承上，故知上之阻，阻是自家低，他卻高底意思。自上面下來(lái)，到那去不得處，便是險(xiǎn)；自下而上上，到那去不得處，便是阻。易只是這兩箇物事。自東而西，也是這箇；自西而東，也是這箇。左而右，右而左，皆然。知險(xiǎn)阻，便不去了。惟其簡(jiǎn)易，所以知險(xiǎn)阻而不去。敬子云：今行險(xiǎn)徼倖之人，雖知險(xiǎn)阻，而猶冒昧以進(jìn)。惟乾坤德行，本自簡(jiǎn)易，所以知險(xiǎn)阻。夫乾夫坤一段，也似上面知大始作成物意思。說(shuō)諸心，只是見(jiàn)過(guò)了便說(shuō)，這箇屬陽(yáng)。研諸慮，是研窮到底，似那安而能慮，直是子細(xì)，這箇屬隂。定吉兇是陽(yáng)，成亹亹是隂，便是上面作成物。能說(shuō)諸心，乾也；能研諸慮，坤也。說(shuō)諸心，有自然底意思，故屬陽(yáng)；研諸慮，有作為底意思，故屬隂。定吉兇，乾也；成亹亹，坤也。事之未定者屬乎陽(yáng)，定吉兇所以為乾；事之已為者屬乎隂，成亹亹所以為坤。大抵言語(yǔ)兩端處，皆有隂陽(yáng)。如開(kāi)物成務(wù)，開(kāi)物是陽(yáng)，成務(wù)是隂；如致知力行，致知是陽(yáng)，力行是隂。周子之書(shū)，屢發(fā)此意，推之可見(jiàn)。能說(shuō)諸心，能研諸慮，方始能定天下之吉兇，成天下之亹亹。凡事見(jiàn)得通透了，自然歡說(shuō)。既說(shuō)諸心，是理會(huì)得了，於事上便審。一審，便是研諸慮。研，是更去研磨。定天下之吉兇，是剖判得這事；成天下之亹亹，是做得這事業(yè)。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

橫渠先生曰：言易於人事，終始悉備。行善事者，易有祥應(yīng)之理，萌兆之事，而易具著見(jiàn)之器。疑慮而占，則易示將來(lái)之驗(yàn)。有以見(jiàn)天地之間成能者，聖人而已。能畏信於易者，雖百姓之愚，能盡人鬼幽明之助。天能為性，人謀為能。大人盡性，不以天能為能，而以人謀為能。故曰：天地設(shè)位，聖人成能。天人不須強(qiáng)分。易言天道，則與人事一滾論之。若分別，則是薄乎云爾。自然人謀合，蓋一體也。人謀之所經(jīng)畫(huà)，亦莫非天理耳。【並《易說(shuō)》】

廣漢張氏曰：聖人悟易於心，而天道之變化，人事之云為，得之於心者如此，則知幾之神，吉事有祥也。推此以利養(yǎng)生民，故象事知器；推此以吉兇與民同患，故占事知來(lái)。變者陽(yáng)也，化者隂也，謂之變化，此隂陽(yáng)未辯者乎？云者言也，為者行也，謂之云為，此言行未著者乎？聖人之心術(shù)，雖融貫天人之道於方寸之間，其見(jiàn)微知著，觀往知來(lái)，無(wú)非吉事有祥也。故推之以制器，則利養(yǎng)天下之民；推之以為占，則吉兇與民同患。天能天而不能地，地能地而不能天，所賴(lài)聖人成其能。夫聖人之能成天地，其能可謂大矣。然又且明謀之人，如詢(xún)於芻蕘是也；幽謀之鬼神，如質(zhì)諸卜筮是也。如是則不自以為能，故百姓莫不歸美，以與其能矣。【並《易說(shuō)》】。

兼山郭氏曰：易曰：天地設(shè)位，聖人成能。與天地參之謂也。【中庸解】。

白雲(yún)郭氏曰：凡人道變化云為之間，吉事則先見(jiàn)其祥，象事則先知其器，占事則知方來(lái)，皆言人事不能先見(jiàn)，是以定天下之吉兇，成天下之亹亹也。天地設(shè)位於上下而已，不能自成其能也。唯聖人成其能，以備三才之道，此所以參天地而贊化育也。聖人亦豈自謂其能哉？人謀鬼謀，百姓與其能而已。所以致是者，有道存焉。道者，易也。既曰人謀，又言百姓者，猶洪範(fàn)之言卿士庶民也。【並《易說(shuō)》】。

漢上朱氏曰：乾坤變化，有云有為。云者，言也。為者，動(dòng)也。吉事有祥，祥者吉之。先見(jiàn)有祥，必先知之，兼言動(dòng)也。制器者尚象，知器則知成，器之為天下利而可動(dòng)也。卜筮者尚占，知來(lái)則知來(lái)，物而言動(dòng)審矣。是以能定天下之吉兇，成天下之亹亹，非知險(xiǎn)知阻者能之乎？天尊地卑，乾坤設(shè)位，聖人配天地而立，合乾坤之德以成能事。能說(shuō)諸心，能研諸慮者，明以盡人謀也。定天下之吉兇，成天下之亹亹者，幽以盡鬼謀也。人謀鬼謀，幽顯合一，天下樂(lè)推而不厭，百姓之愚，與之以能矣，成能故也。《易傳》

新安朱氏曰：變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來(lái)。天地設(shè)位，而聖人作易以成其功，於是人謀、鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。【並《本義》】

問(wèn)：變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來(lái)。曰：上兩句只說(shuō)理如此，下兩句是人就理上知得。在隂陽(yáng)則為變化，在人事則為云為。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於變化云為，則象之而知已有之器；於吉事有祥，則占之而知未然之事也。又問(wèn)：器字，是凡見(jiàn)於有形之實(shí)事者皆為器否？曰：易中器字是恁地說(shuō)。變化云為，是明；吉事有祥，是幽；象事知器，是人事；占事知來(lái)，是筮。象事知器，是人做這事去；占事知來(lái)，是他方有箇禎祥，這便占得他。如中庸言必有禎祥，見(jiàn)乎筮龜之類(lèi)。吉事有祥，兇事亦有。天地設(shè)位四句，說(shuō)天人合處。天地設(shè)位，便聖人成其功能；人謀鬼謀，則雖百姓亦可以與其能。成能與與能，雖大小不同，亦是小小底造化之功用。百姓與能，與字去聲。他無(wú)知，因卜筮方會(huì)做得事，便是與能。人謀、鬼謀，猶洪範(fàn)之謀及卜筮卿士庶人相似。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。

橫渠先生曰：八卦有體，故象在其中，錯(cuò)綜為六十四爻。彖所趨各異，故曰情。言能通變則盡利，累於其情則陷於吉兇矣。【並《易說(shuō)》】

辭各指其所之，聖人之情也。指之以趨時(shí)盡利，順性命之理，臻三極之道也。能從之則不陷於兇悔矣，所謂變動(dòng)以利言者也。然爻有攻取愛(ài)惡，本情素動(dòng)，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂吉兇以情遷者也。能深存繫辭所命，則二者之動(dòng)見(jiàn)矣。【正蒙】

廣漢張氏曰：八卦成列，象在其中矣，此八卦所以告人以象。至於爻者變也，彖者材也，皆有辭者，此聖人以情而言於人也。剛?cè)犭s居，則交通以趨時(shí)，而或失或得，故吉兇見(jiàn)焉。乾之德有利有正，變動(dòng)以利言，非正也；人之生有性有情，吉兇以情遷，非性也。正則無(wú)變動(dòng)矣，性則無(wú)吉兇矣。六爻之變動(dòng)，將以圖利而免害也；六爻之吉兇，無(wú)非以情而感物也。【並《易說(shuō)》】。

白雲(yún)郭氏曰：八卦有象而未有言，故以象告。六十四卦之後，有爻彖之辭，故曰以情言。剛?cè)嵯嚯s而後有得失，故吉兇可見(jiàn)。是三者，皆卦所具之情也。變動(dòng)以利言者，聖人變而通之以盡利，故變動(dòng)主於利也。吉兇以情遷者，卦之吉兇，因人善惡而遷也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：伏羲氏始畫(huà)八卦，不言而告之以象者，至簡(jiǎn)易也。後世聖人演之為六十四卦，有爻有彖，以人情變動(dòng)言之，於辭知險(xiǎn)阻也。且八卦成列，剛?cè)犭s居，吉兇已可見(jiàn)矣。然道有變動(dòng)，變則通，通則其用不窮，所以盡利者，不可不言也。故變動(dòng)以利言，吉兇以情而遷，巧歷之所不能計(jì)也。聖人唯恐遷之而失其正矣，故爻、彖以情言。《易傳》

新安朱氏曰：象謂卦畫(huà)爻，彖謂卦爻辭。《本義》

○八卦以象告。以後說(shuō)得叢雜，不知如何。《語(yǔ)録》

【原文】：是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

伊川先生曰：易爻應(yīng)則有時(shí)而應(yīng)，又遠(yuǎn)近相取而悔吝生。【游定夫録】

橫渠先生曰：凡卦之所利與爻之所利，皆變通之宜也。如利建侯，利艱貞，誠(chéng)則順理而利，偽則不循理而害。易言情偽相感而利害生，則是專(zhuān)以人事言，故有情偽利害也。屈信相感而利生，此則是理也。惟以利言，【易說(shuō)】

廣漢張氏曰：彼之所愛(ài)，此或惡之；此之所惡，彼或愛(ài)之。此愛(ài)惡出於情之不同，而吉兇所以生也。遠(yuǎn)者或有求於近，近者或有求於遠(yuǎn)。此遠(yuǎn)近出於分之不等，而悔吝所以生也。以情感者，或應(yīng)之以偽；以偽感者，或應(yīng)之以情。此情偽出於心之不一，而利害所以生也。此聖人作易，畢羅天下之事者乎！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六爻剛?cè)幔饕蚱鋹?ài)惡相攻，而後有吉兇。遠(yuǎn)或相應(yīng)，近或不相得，則有悔吝。此皆言爻之情也，亦猶在人情偽相感而生利害，與爻一也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：變動(dòng)者何？情偽之所為也。人之情偽難知矣，以情相感則利生，以偽相感則害生。近不必取，遠(yuǎn)不必舍，則悔吝生。愛(ài)惡不一起而相攻，則吉兇生。吉兇生而悔吝著，情偽其能掩乎？是則情偽相感也，遠(yuǎn)近相取也，愛(ài)惡相攻也。爻有變動(dòng)也，有利害斯有悔吝，有悔吝斯有吉兇，吉兇以情遷也。《易傳》

【原文】：凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。

廣漢張氏曰：天下之物，同聲相應(yīng)，同氣相求，所以相近而相得也。廟堂之上，閨門(mén)之中，郷黨之間，學(xué)校之內(nèi)，皆貴乎近而相得也。今也近而不相得，其為患也，異乎行道之人，故大則兇，小則害，其微則為悔吝矣。考諸易爻，莫不皆然，故云凡易之情，《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：凡易之情與人之情，何以異哉？自六爻觀之，相近而不相得，則兇矣。雖無(wú)不相得，或少害之，亦悔且吝也。人之情蓋亦猶是。此章蓋重釋上言吉兇、悔吝、利害之說(shuō)，以先言人之情偽相感，故此復(fù)言凡易之情，《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：悔吝者何？凡易之情，隂陽(yáng)相求，內(nèi)外相應(yīng)，近而不相得，則偽不可久。物或害之，害之則兇將至矣。悔吝者，利害吉兇之界乎？害之而悔，則吉且利矣。吝而不悔則兇，聖人不得不以利言之，而使之遠(yuǎn)害也。故曰：聖人之情見(jiàn)乎辭。《易傳》

新安朱氏曰：不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。《本義》

○問(wèn)：易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝，是如何？曰：此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不見(jiàn)得。蓋遠(yuǎn)而不相得，則安能為害？惟切近不相得，則兇害便能相及。如一箇兇人在五湖四海之外，安能害自家？若與之為鄰近，則受害矣。又問(wèn)：此如今人占火珠林課底，若是兇神動(dòng)與世不相干，則不能為害；惟是克世應(yīng)世，則能為害否？曰：恐是這様意思。《語(yǔ)録》

【原文】：將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

廣漢張氏曰：叛而親離者，內(nèi)負(fù)所愧，故其辭慙。疑而猶豫者，蔓衍不根，故其辭必枝。吉人為善不足，故言出於不得已，故其辭寡。躁人之急於自售，故言必期於見(jiàn)信，故其辭多。人有善也，誣而謗之，則其辭不敢正言人之非，故曰其辭游。失其守，則不能直己以見(jiàn)道，故曰其辭屈。聖人既有以知人之情，又有以察人之辭，何異?ài)\而不漏者乎？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六者之辭，宜無(wú)與易焉。然由六者觀之，則易之辭蓋無(wú)是也。然聖人作易，所以無(wú)是六者之辭者，以聖人之辭出於道，未嘗出於胷中之私也。六者之人，所以有六者之辭者，各因其心之私，而不自知其為是言也。以是知衆(zhòng)人之所任者心，而聖人之所任者道也。凡心善惡皆私也，惟道為天下之大公，故足以洗心。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：何以知情偽邪？考其辭可矣。將叛者，其心慙負(fù)，故其辭愧。中心疑者，其心惑亂，故其辭枝。吉人守約，故其辭寡。躁人欲速，故其辭多。誣善之人妄，故其辭游。失其守者窮，故其辭屈。吉人辭寡，以簡(jiǎn)易知也。五者反是，以知險(xiǎn)知阻而知也。簡(jiǎn)易則吉，險(xiǎn)阻則兇。其辭雖六，其別則一，險(xiǎn)易而已矣。上繫言易簡(jiǎn)而天下之理得，下繫終之以易簡(jiǎn)而知險(xiǎn)阻，故殊塗而同歸，一致而百慮。《易傳》

新安朱氏曰：卦爻之辭，亦猶是也。《本義》

○中心疑者其辭枝。中心疑，故辭繁不殺。其辭枝者，如木之有枝，開(kāi)兩岐去。問(wèn)：八卦以象告至失其守者其辭屈一段，竊疑自吉兇可見(jiàn)矣而上，只是揔說(shuō)易書(shū)所載如此；自變動(dòng)以利言而下，則專(zhuān)就人占時(shí)上說(shuō)。曰：然。【並《語(yǔ)録》】

右第十二章。

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷七十八

<經(jīng)部,易類(lèi),合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書(shū)