第18卦-蠱卦：山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷二十二》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十二

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【巽下艮上】

伊川先生曰：蠱序卦以喜隨人者必有事，故受之以蠱，承二卦之義以為次也。夫喜說以隨於人者，必有事也。無事則何喜何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓(xùn)事，蠱乃有事也。為卦山下有風(fēng)，風(fēng)在山下，遇山而回，則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。左氏傳云：風(fēng)落山，女惑男。以長(zhǎng)女下於少男，亂其情也。風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象。故云：蠱者，事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。《易傳》

東萊呂氏曰：易傳云：乃有事也，天下本無事。【己丑課程】

【原文】蠱卦?卦辭：

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

伊川先生曰：既蠱，則有復(fù)治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟(jì)時(shí)之艱難險(xiǎn)阻也，故利涉大川。先甲後甲者，甲，數(shù)之首，事之始也。如辰之甲乙、甲第、甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先後三日。蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲，謂先於此究其所以然也。後甲，謂後於此慮其將然也。一日、二日至於三日，言慮之深、推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救亂而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，變更之首。制作政教之類則云甲，舉其首也；發(fā)號(hào)施令之事則云庚，庚猶更也，有所變更也。【並易傳】，先甲三日，以窮其所以然而處其事；後甲三日，以究其將然而為之防。甲者，事之始也；庚者，有所革也。自甲乙至於戊己，春夏生物之氣已備；庚者，秋冬成物之氣也，故有所革。【劉絢師訓(xùn)】

橫渠先生曰：元亨然後利涉大川。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：自古治必因亂，亂則開治，理自然也。又曰：甲，數(shù)之首，事之始也，如辰之甲乙是也。有始必有終，有終必有始，天之道也。聖人知始終之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然。先甲，謂先於此究其所以然也；後甲，謂後於此慮其將然也。一日、二日至於三日，言慮之深、推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。又曰：甲者，事之首；庚者，變之首。制作政教之類則云甲，舉其首也；發(fā)號(hào)施令之事則稱庚，庚猶更也。雍曰：甲庚之說，自古失之，甚至於論及辛，丁為巫史之言，獨(dú)伊川先生最為得也。且蠱者，事也，事之蠧弊者也。故傳曰：皿蟲為蠱。天下之事，如循環(huán)新，故治亂相因而不留也。故亂則將治，弊則將新，理之必然者也。是以蠱為己弊，而大亨居前，勢(shì)甚易為也。利涉大川，言其有為之易也。易言利涉大川，非剛健之才，則虛中有濟(jì)之象，而蠱特言其易於有為也。觀易之爻，兼三才而兩之，故六。是以陽不過六，隂不過六而盡矣。復(fù)稱七日，自姤經(jīng)六爻，至復(fù)初九而七也。臨稱八月，自復(fù)經(jīng)六爻，至遯六二而八也。蠱之先甲、後甲，亦六日之義。先甲三日者，蠱之先也，新之終而弊之始也，至中而大弊矣，是為蠱也。以言乎治，則不治之時(shí)也。後甲三日者，蠱之後也，弊之終而新之始也，至中而大新矣，是為蠱之反也。以言乎治，則治之時(shí)也。故治為蠱之反，而蠱為治之反。二者之象，兼於先甲、後甲之中，相與循環(huán)而已。甲即蠱也。《易說》

新安朱氏曰：蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上茍止，故其卦為蠱。或曰：剛上柔下，謂卦變自賁來者初上二下，自井來者五上上下，自既濟(jì)來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也。後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞。後事方始而尚新，然便當(dāng)致其丁寧之意，以監(jiān)其前事之失，而不使至於速壞。聖人之深戒也。《本義》

東萊呂氏曰：蠱之為卦，取事為諭，乃取蠱壞之義。何也？天下本無事，惟其蠱壞，修治整頓，方是有事。至人所以以蠱而繼之以有事，示天下本無事之義。蠱，事也。蠱非訓(xùn)事，蠱乃有事也。在文為皿蟲。使天下之器服不為蠱所壞，則必不修整。以此看，惟壞亂然後有事。元亨者，天下之事常相對(duì)，有一病則有一治。法當(dāng)蠱壞之時(shí)，元亨乃治蠱之法。為卦艮上巽下，剛?cè)峒炔黄兴梗沩樞兄皇洚?dāng)。如此治天下，自然大亨，雖險(xiǎn)難無不濟(jì)，是以利涉大川。帷其蠱壞，所以卻有亨涉大川之理。蓋易盈虛、消息、成敗常相倚伏，正如路溫舒所謂禍亂之作，天所以開聖人也。蓋當(dāng)壞亂之極，自然必有開通之理。上如湯、武，下如高、光，皆因蠱壞之後，然後大業(yè)以濟(jì)。先甲三日，後甲三日，推原事之終始。聖人舉事，不獨(dú)去一事上看事之前後，即事之終始也。甲者，事之始。每有事，先三日而慮其所以蠱之根本，然後為之。既為之，又後三日而慮其將然，然後其利可久。聖人為事，詳審如此。此二句皆事未出之前，而非事見之後也。以喜隨人者必有事，傳最好看。以君子小人言之，小人以喜隨人者，必利達(dá)之事；君子以喜隨人者，必脩已之事。《易說》

【原文】蠱卦?彖傳：

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

伊川先生曰：以卦變及二體之義而言，剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛尊而在上者也，今往居於上；隂柔卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長(zhǎng)而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上、柔之下，變而為艮、巽。艮，止也；巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。元亨而天下治者，治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止，齊安定之事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。往有事也者，方天下壞亂之際，宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之，是往有所事也。終則有始者，夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：憂患內(nèi)萌，蠱之謂也。泰終反否，蠱之體也。巽而止，待能之時(shí)也。後甲三日，成前事之終；先甲三日，善後事之始也。剛上柔下，故可為之倡。是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而復(fù)始，通變不窮也。至於巽之九五，以其上下皆柔，故必?zé)o初有終。是故先庚後庚，不為物首也。於甲取應(yīng)物而動(dòng)，順乎民心也。【一本為事之倡法，一作治，並易說】。

藍(lán)田呂氏曰：蠱，治壞者也。蠱之所治，可治而不可革之事也，故爻辭皆以父母為言。成卦之義，取巽而止，巽則因故而脩之，止則幹蠱而使不壞。治壞者，不喪其本，而能通於天下，乃可治也，故蠱元亨。甲者，令行之始。先甲三日，議是令也；後甲三日，申是令也。蠱壞之世，一有所治，先之後之，如是之慎，所以俾勿壞也。

廣平游氏曰：飭蠱以有事者，不可以有擾，故於蠱以先甲後甲言之。甲者，仁柔也。發(fā)號(hào)施令者，不可以狥人，故於巽以先庚後庚言之。庚者，義剛也。傳曰：通變之謂事。事往來終始如循環(huán)，必至之理也，故曰天行。君子察於此，故先事而豫，以弭於未然，故能致治於未亂，非知幾不足以與此。後事而圖，以防其將然，故能轉(zhuǎn)兇而為吉，非知化不足以與此。三日者，成數(shù)也。原始要終，亦推其數(shù)而已。先後至於成數(shù)，則無虞矣。巽而止者，飭天下之蠱，義主於巽，而道貴於止也。巽而止，則元亨而天下治矣，故諸爻皆以家道言之。蓋當(dāng)是時(shí)，治大宜如小，治衆(zhòng)宜如寡，治煩宜如簡(jiǎn)，一切以柔巽自處，而無意於動(dòng)衆(zhòng)，順其序而弗擾，因其情而無咈，如子之任父事，則觀聽不駭，而害己消矣。且有而為之，其易邪？如欲以發(fā)強(qiáng)剛毅，勇於作為，多所紛更者，任是猶治絲而棼之，益以壞亂而已，非治蠱之道也。【並《易說》】。

龜山楊氏曰：剛上而柔下，剛?cè)岵唤唬舷虏幌嗯c，不足與有為。巽而止，無健行之才，不能以有為。此事之所以蠱也。春秋傳曰：皿蟲為蠱。蠱者，弊壞之時(shí)也。先王之治蠱也，如治陋室然，欂櫨扂楔，各安所施，而不易其處，則庶乎其茍完矣。動(dòng)而紛更之，則腐者敗，傾者覆，不可復(fù)支矣。非治蠱之道也。夫剛上而柔下，巽而止，合二體而為蠱也。即其體，因其才，而用之以通其變，則蠱元亨而天下治矣。治然後可以往有事也。周之宣王，承厲王之後，天下蕩蕩，無綱紀(jì)文章，蠱已甚矣。宣王勞來還定，安集之而已，初非有為也。其卒也，內(nèi)修政事，外攘夷狄，修車馬，備器械，復(fù)會(huì)諸侯於東都，因田獵而選車徒焉。此既治而往有事之謂也。既治矣，終於無所事，而欲復(fù)文、武之境土，成中興之功，不可得也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：否、泰，反其類者也。而蠱之於泰，亦有相循之義焉。然泰之道大，蠱之事小，雖不能如否之反而泰之後，先蠱而後否，聖人圖難於其易，為大於其細(xì)，是以有治蠱之道，使不至於否，此商宗、周宣之所以興也。先儒謂蠱自泰來，剛上而柔下是也。知蠱之極而治之，則有治無亂，故後甲三日之後，元亨而天下治也。蠱之時(shí)，事為易圖，宜往有事，故利涉大川。先甲後甲，則天行終始之道，循環(huán)然耳。易於泰言其命亂，於蠱言天下治，皆先甲後甲之常也。故聖人於蠱弊之時(shí)，未嘗憂其不治，特患幹之無其人耳。知其道，得其人，治天下可運(yùn)諸掌也。觀傅說之戒高宗曰：事不師古，以克永世，匪說攸聞。又曰：監(jiān)于先王成憲，其永無愆。詩人之美宣王曰：復(fù)古也，天下喜於王化復(fù)行也。復(fù)文、武之境土，復(fù)會(huì)諸侯於東都也。觀是二者，則知蠱之道，特在於除前人之弊，復(fù)先王之法而已，蓋無創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之多難也。《易說》

漢上朱氏曰：乾甲圖蠱彖曰：先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。虞曰：謂初變成乾，乾為甲，至二成離，離為日，乾三爻在前，故先甲三日，賁時(shí)也。變?nèi)了捏w離，至五成乾，乾三爻在後，故後甲三日，無妄時(shí)也。易出震，消息歷乾、坤象。乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也。【圖說】

又曰：春秋傳秦醫(yī)曰：於文皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。在周易，女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱。尚書大傳曰：乃命五史以書五帝之蠱事。雜卦曰：蠱則飭也。則蠱非訓(xùn)事，事至蠱壞，乃有事也。泰初九之剛上而為艮，上六之柔下而為巽，剛上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予違也。上亦因是止而不復(fù)有為，則禍亂之萌，乃伏於己治之中，遂頹靡而不振，亦何異於皿蟲、穀飛、男惑、山落之類哉？故曰：剛上柔下，巽而止，蠱。此以泰變合二體而言蠱也。然治蠱之道不遠(yuǎn)，在乎上下之志交而元亨，則天下復(fù)治矣。泰初九，始也。始而動(dòng)，剛?cè)嵯嘁锥啵瑹o亨也。元亨而天下治，始而亨者也。兌為澤，決之為川。初九越兌成艮，艮為指，利涉大川也。初九犯難，顧望而不為蠱，不可得而治矣。上下志交動(dòng)以濟(jì)大難，往事乎蠱也。巽為事，故曰：元亨，利涉大川，往有事也。此因初、上之交，言治蠱之道也。天道之行，終則有始，無非事者，聖人於蠱、巽二卦明之。蠱，東方卦也；巽，西方卦也。甲者，事之始；庚者，事之終。始則有終，終則更始，往來不窮。以日言之，春分旦出於甲，秋分暮入於庚。以月言之，三日成震，震納庚；十五成乾，乾納甲；三十日成坤，滅藏於癸，復(fù)為震甲。庚者，天地之終始也。蠱，事之壞也；巽，行事也。變更之始，當(dāng)慮其終；事久而蠱，當(dāng)圖其始。先甲三日，圖其始也。蠱一變大畜，乾納甲；再變賁，離為日。乾三爻在先，先甲三日也。三變頤，四變噬嗑，離為日；五變無妄，乾納甲。乾三爻在後，後甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然；後甲者，後其事而慮其將然。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。一日、二日至於三日，慮之深，推之遠(yuǎn)，故能革前弊，弭後患。久而可行，圖始者至矣。漢嘗削諸侯之地矣，唐嘗討弒君之賊矣，令下而兵起，言出而禍隨，昧治蠱之道也。不曰乾行者，周而復(fù)始也。納甲之說，乾納甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；納壬午、壬申、壬戌，而甲在其中矣。坤納乙、癸亦然。易傳曰：後之治蠱者，不明乎聖人先甲、後甲之戒。慮淺而事近，故勞於救亂而亂不革，功未及成而弊已生矣。夫蠱言先甲後甲於彖，巽言先庚後庚於九五一爻，何也？曰：蠱者，巽九五之變也。上剛下柔，巽而止，所以為蠱也。巽則九五位乎中正，事有過中而當(dāng)變更，則更之而適於中，蠱何由生乎？明此九五之功也。以卦氣言之，三月卦，故太玄準(zhǔn)以務(wù)事。《易傳》

新安朱氏曰：蠱，剛上而柔下。以卦體、卦變、卦德釋卦名義。蓋如此，則積弊而至於蠱矣。元亨釋卦辭，治蠱至於元亨，則亂而復(fù)治之象也。亂之終，治之始，天運(yùn)然也。《本義》

○動(dòng)而說成隨，巽而止成蠱。問：巽而止，蠱，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而後為治蠱之道？曰：非也。大抵資質(zhì)柔巽之人，遇事便不能做得無奮迅之意，所以事遂至於蠱壞了。蠱，只是事之壞了者。先甲後甲，言先甲之前三日乃辛也，是時(shí)前段事已過中了。是那欲壞之時(shí)，便當(dāng)圖後事之端，略略撐柱則箇，雖終歸於弊，且得支吾幾時(shí)。文皿蟲為蠱，言器中盛那蟲，教他自相併，便是積蓄到那壞爛的意思。一似漢唐之衰，弄得來到極弊大壞時(shí)，所以言元亨。蓋極弊則將復(fù)興，故言元亨。巽而止，蠱，卻不是巽而止能治蠱。巽而止，所以為蠱。趙德莊說：下面人只務(wù)巽，上面人又懶惰不肯向前，上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱底道理。蠱元亨而天下治，言蠱之時(shí)如此，必須是大善享通，而後天下治。問：蠱卦剛上柔下有數(shù)義：剛在上而柔在下為卦體，下卑巽而上茍止，所以為蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁井既濟(jì)來，皆剛上而柔下，此卦變。先生曰：是。龜山說：巽而止，乃治蠱之道。言當(dāng)柔順而止，不可堅(jiān)正。必為此說，非惟不成道理，且非易彖文義。彖曰：巽而止，蠱，猶順以動(dòng)，豫，動(dòng)而說，隨。皆言卦義。某本義之說，蓋是趙德莊說。趙云：剛在上，柔在下，下卑巽而上茍止，所以蠱壞。此則文義甚協(xié)。又問：先甲辛也，後甲丁也，辛有新意，丁有丁寧意，意其說似出月令注。先生曰：然。但古人祭祀，亦多用先庚、先甲。先庚丁也，後庚癸也，如用丁亥、辛

之類。先生說：汪聖錫曾言：某人別龜山，往赴召。龜山送之云：且緩下手，莫出去拆倒人屋子！因龜山解蠱，以巽而止為治蠱之道，所以有此說。大凡看易，須先看成卦之義。險(xiǎn)而健則成訟，巽而止則成蠱。蠱艮上而巽下，艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卑巽而不能救，此所以蠱壞也。巽而止，則是巽順便止了，更無所施為，如何治蠱！蠱元亨而天下治，須是大善以亨，方能治蠱也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：剛上而柔下，當(dāng)萬事蠱壞之時(shí)，下巽順而從上。上之意惟欲止亂，下既順而上即止，不復(fù)過當(dāng)窮治，此所以能治蠱也。又有一義，此卦上止下巽，天下之事所以不治者，在上常患主宰不定，在下常患人各有心。若上之止如山岳之定，下之順如水之從，何蠱之不可治？又其卦上剛而下柔，上剛則果決而有行，下柔則易使。如此而治蠱，則元善大亨，而天下治矣。若是上柔下剛，君弱臣強(qiáng)，安能治天下之事？巽而止，舉事皆然。既巽順曲折，不逆人心，又須中有所主，確然不可變。若是中無所主，但只止而不巽，無巽以出之之道，亦是拂人心處。既胷中有所定，而柔順以行之，始是大亨。以此處天下之事，必其勢(shì)順，其才全。剛上而柔下，其勢(shì)順矣；巽而止，其才全矣。利涉大川，往有事也，往則有事。天下之事向前則有功，不向前百年亦只如此，蓋往則有功也。天下之事，方其蠱也，皆有可畏之勢(shì)。如大川之滔滔然，於此而往焉，則有事而可治矣。如憲宗、武宗平淮、蔡、澤、潞，當(dāng)時(shí)雖羣臣沮者甚多，以謂根深蒂固，牢不可破，二君惟斷然而往，故克濟(jì)。然天下之事無窮，必須量度其才，可以涉大川。當(dāng)風(fēng)濤洶湧，若能操舟楫，便自有無窮事。當(dāng)春秋時(shí)，惟夫子盡此。若季路之於季氏，冉有之於衛(wèi)，皆是未到濟(jì)大川處。須是知才出去了，事漸漸多，終則有始，天行也。先甲後甲，若只以人求之，自不知其所以然之故，須明天行終始之理。言天下之事，有終則有始，乃天道如此。君子知之，故每事先甲三日而慮之。常人不知臨事，只於一事而思，不知終始之道，乃天行也。孔子釋彖，推原先後之意。事之終始，不是人安排。殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。天下之消長(zhǎng)盈虛，文質(zhì)剛?cè)幔绛h(huán)之無端，乃是天行。若是要得自窮智慮，探事先，料事後，不知消息盈虛，只是臆度。《易說》

【原文】蠱卦?象傳：

象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

明道先生曰：有人治園圃，役知力，甚勞。先生曰：蠱之象，君子以振民育德。君子之事，惟有此二者，餘無它為。二者，為己為人之道也。【為己為人，吳本作治己治人。劉絢所録】，須是就事上學(xué)。蠱振民育德，然有所知後方能如此，何必讀書然後為學(xué)？【顯道所録】

伊川先生曰：山下有風(fēng)，風(fēng)遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟(jì)於民，養(yǎng)育其德也。在已則養(yǎng)德，於天下則濟(jì)民。君子之所事，無大於此二者。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：山下有風(fēng)，振動(dòng)草木，使之有成者也。

龜山楊氏曰：山下有風(fēng)，振物之象也。蠱之時(shí)，以振民為先，振民以育德為本。衛(wèi)文公之營(yíng)楚丘，至於騋牝三千，乃在乎秉心塞淵，此之謂也。《易說》

兼山郭氏曰：窪則盈，弊則新者，事也。弊不新成，則無弊無新，不成不敗也。以此御彼，則君子之所患，聖人有不患也。春秋傳曰：於文皿蟲為蠱。在周易，女惑男，風(fēng)落山為蠱。巽為長(zhǎng)女，艮為少男。長(zhǎng)女從少男，惑也；風(fēng)在山下，落也。以人言之，亦風(fēng)俗之大壞也。放勲曰：匡之直之，輔之翼之，又從而振德之。則當(dāng)斯時(shí)也，其振德之者，固必有術(shù)也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：女惑男，風(fēng)落山為蠱。女從男，惑也；風(fēng)在山下，落也。以人言之，亦風(fēng)俗之大壞也，故必有振德之之術(shù)焉。雍曰：蠱自泰來，是泰之道弊而為蠱也。夫泰之所謂地，今弊而為山矣；所謂天，今弊而為風(fēng)矣。天地之道，弊而為山風(fēng)之事矣。道弊於事，大弊於小，君子弊於小人，安得不振而起之也哉？此君子所以振民育德也。能振而起之，以復(fù)於泰，是以元亨而天下治也。不能振之，日入於頹弊之域，此所以否而不反矣。振民，風(fēng)象；育德，山象也。《易說》

漢上朱氏曰：風(fēng)，木之氣；山，百物之所阜生。木氣動(dòng)搖於土石之下，陽升風(fēng)鼓，草木敷榮，飭蠱之象。黃帝書曰：東方生風(fēng)，風(fēng)生木。傳言景霽山昏，蒼埃際合，崖谷若一，巖岫之風(fēng)也。君子體之於民也，振作之使不倦。將振作之，則自育其德，德日進(jìn)則民德生矣。震動(dòng)在外，振民也；兌澤在內(nèi)，育德也。育德者，振民之本。史言風(fēng)落山，取女說男，蠱之象；此言飭蠱之象，故取象異。《易傳》

新安朱氏曰：山下有風(fēng)，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。《本義》

問：蠱之象，君子以振民育德，如何？先生曰：當(dāng)蠱之時(shí)，必有以振起聳動(dòng)民之觀聽而在已。進(jìn)德不已，必須有此二者，則可以治蠱矣。《語録》

東萊呂氏曰：山下有風(fēng)之時(shí)，震搖播蕩，萬物皆錯(cuò)亂。若無震蕩動(dòng)搖，萬物如何會(huì)錯(cuò)亂？大凡天下自有定分，不必用人安置。緣其擾亂，以至蠱壞。如山下之草木，自生自死，何必整理？一為風(fēng)所鼓，以至蠱壞，方用整治。天清日明，則無所事矣。天下本無事，惟蠱壞之世，如風(fēng)遇山而回，物皆撓亂而事乃出。如卦之象則為蠱，如卦之才則治蠱之法已隨之矣。君子振民育德。蠱，事也。天下事只有治己治人，更無它事。然振民便是育德，治人便是治己。雖名兩事，元非兩事。無事則內(nèi)自育其德，臨民振之而已。中庸曰：成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。蓋終日所行，若不入此兩事，則皆非吾所當(dāng)事矣。今人所作，不是無益於己。無益於人，即有害於己，有害於人。《易說》

【原文】蠱卦?初六：

初六：幹父之蠱。有子，考無咎，厲，終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

伊川先生曰：初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內(nèi)在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無咎。不然，則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊事，自當(dāng)兢畏。以六之才，雖能巽順，體乃隂柔，在下無應(yīng)，而主幹非有能濟(jì)之義。若以不克幹【一有而字】言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道。必克濟(jì)則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。意承考也者，子幹父蠱之道，意在承當(dāng)於父之事也。故祗敬其事，以置父於無咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也。盡誠於父事，吉之道也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：處下不係應(yīng)於上。如子之專制，雖意在承考，然亦危厲。以其柔巽，故終吉。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：父母之蠱，人子所難治也。幹者，以身任其事，不敢避也。過則殘忍，不及則不勝其任。以人子之所難，故初則厲，二則不可貞，三則小有悔。然卒以任事為功，故初終吉，三無咎，五用譽(yù)也。初六處蠱之初，始往治之，勝子之任，卒乎有成，乃可無咎。然子治父事，已為之首，厲也；以柔巽成之，終吉也。

廣平游氏曰：初六才不足以應(yīng)，宜不足以幹蠱，而能考無咎者，以柔巽為體，而意專於承考也。意承考者，子道之正也，故爻稱為有子。況夫一家之事固不煩，而初亦未廣也。持吾承考之意以從事，則何事而不濟(jì)邪？書曰：罔曰弗克，惟既厥心。意在於承考，斯能盡其心矣。人心其神矣乎！能盡其心，則雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，才之不足，非所患也。《易說》

龜山楊氏曰：以柔在下，無克濟(jì)之才，而居幹蠱之任，意在承考而已，非父子之懿也。而惟父之從，必有?於不義者，能無咎乎？故有子之考，然後無咎。夫先意承志，諭父母於道，唯賢者能之。見志不從，又敬不違，然後為孝，故厲乃終吉。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：蠱非創(chuàng)始之事，蓋嘗作之而弊者，弊而改為則治矣。非若屯難之難濟(jì)，否塞之難傾也。故雖初六柔弱之才，亦能幹焉。蠱實(shí)家道，蓋承父已基之事，又非去故而鼎新也。能幹父之蠱，則有子矣。有子則考乃無過，雖有涉川之危，亦終吉也，況非危事者乎？考無咎，若武王言惟朕文考無罪同意，而初六非武王之才德耳。意承考者，善繼父之志也。《易說》

漢上朱氏曰：乾為父。泰初九之上，父往矣，考也。坤，子來居父之位，父往而其事不正，咎也。有子幹之考，可以無咎矣。厲，危也。子居父之位，以事之不正為危厲之道，則變而之正，於考為無咎，於己為終吉，堪任其事者也，故曰有子。然變其事而之正，無乃改父之道乎？曰：柔巽者，子承考之意也。變其事而之正，致其考於無咎者，子幹父之蠱也。巽，柔而已。?父於有咎而不恤焉，豈考之意哉？故以我之意，逆父之意而承之，則變其事可也。變其事者，時(shí)有損益，不可盡承，所以從道也。孝子生也，諭父母於道，及其沒也，以意承考，事死如事生之道也。貞，事之幹也。幹父之蠱，則初六變而正矣。意者，中心之所欲也。坤為中，巽柔坤也，故曰意。《易傳》

新安朱氏曰：幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟(jì)，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。《本義》

○問：有子考無咎，與意承考之考，皆是指父在。父在而得云考，何也？曰：古人多通言，如康誥大傷厥考心可見。《語録》

東萊呂氏曰：初六幹父之蠱，置父於無過之地，人稱之為有子，亦可以無憾矣。然必厲終吉，此三字須仔細(xì)看。蓋不知戒懼，則自以為事父之道足矣。所謂意承考者，從父之意而已，譬如人君之繼志是也。祖宗之意，只欲天下安，我措置得天下安，便是承祖宗之意，不必事事要學(xué)也。《易說》

○又曰：幹父之蠱，有子考無咎，猶繼以厲終吉。【己丑課程】

【原文】蠱卦?九二：

九二：幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

伊川先生曰：九二陽剛，為六五所應(yīng)，是以陽剛之才在下，而幹夫在上，隂柔之事也，故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，幹母之蠱之道也。夫子之於母，當(dāng)以柔巽輔導(dǎo)之，使得於義。【一有母字】。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則隂柔可知。若伸已剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。謂不可貞，固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道，則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也，然能成之為成王而已。守成不失道，則可矣，固不能使之為羲、黃、堯、舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。得中道也者，二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：處中用巽，以剛繫柔。幹母之蠱，得剛?cè)嶂幸病?strong>《易說》

藍(lán)田呂氏曰：九二以剛居中，子幹母事者也。執(zhí)不知變，賊恩之大。委而不幹，不孝也；幹而賊恩，亦不孝也。有中道存焉，惟君子能之。

廣平游氏曰：九二處多譽(yù)之地，才有餘而道不失中，固衆(zhòng)譽(yù)之所歸。六五因衆(zhòng)譽(yù)而用之，則人情莫不悅服。彼其才足以任劇，而以中道承柔中之君，則其君且仰成而繼志，述事有餘地矣。然譽(yù)在下而上不忌者，得中道而承以德也。《易說》

龜山楊氏曰：五以隂柔之質(zhì)止乎上，二以剛明之才應(yīng)乎內(nèi)，幹母之蠱也。幹母之蠱，門內(nèi)之治恩掩義，故不可正，正之則有不勝其責(zé)者。故子之克家，包蒙納婦而後吉。臣之事君，亦如是而已。茍人君無剛健之才，輔之以大有為之事，鮮克濟(jì)矣。齊王問好貨好色，孟子務(wù)引之當(dāng)?shù)蓝眩荒嫫溆病Ｘ浬侨司撕靡玻灰粤x正之，則齊王不勝其責(zé)矣。故孟子之言如此。夫謂吾君不能，是不敬其君也，故以幹母之蠱明之。知此，其知所以事君也。《易說》

兼山郭氏曰：九二蠱之，柔在內(nèi)，事之所以起；剛在上，蠱之所以飭也。不任其剛而柔以濟(jì)之，不狥其內(nèi)而剛以制之，此有其事而有其治，所以終至於無事也。以斯道處斯時(shí)，所謂元亨者也，況九二幹母之蠱者乎！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：初六以隂承陽，故言幹父。九二以陽應(yīng)隂，故言幹母。然九二以剛強(qiáng)之才，而幹隂柔之事，方之初六，有餘力矣。不可固守剛強(qiáng)，以盡用其才也。惟九二能得中道，故克幹焉。貞本幹事之德，而九二不用者，蠱之時(shí)，易為力適中足矣，不可過也。《易說》

漢上朱氏曰：坤居尊位，母也。以隂居陽，處之不當(dāng)，事之蠱也。九二巽為子，應(yīng)五而處內(nèi)，幹母之蠱者也。坤隂柔為難輔，處之不當(dāng)則當(dāng)正。然正之則剛，或至於傷恩；不正之則致母於有咎，故不可貞。言巽而動(dòng)，優(yōu)柔不廹，得中道則善矣。事柔弱之君亦然。易傳曰：以周公之聖輔成王。成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已。不失其道則可矣，固不能使之為羲、黃、堯、舜之事也。《易傳》

新安朱氏曰：九二剛中，上應(yīng)六五子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅(jiān)貞，言當(dāng)巽以入之也。《本義》

幹母之蠱，伊川說得是。《語録》

東萊呂氏曰：九二人只知幹母之蠱須是婉順，不可太剛，便道此是不得已為母，故少屈其道。殊不知只此便是中道。貞之一字，如天之不階而升。尋常用工夫，五六十年未必到得，惟於六二卻不可貞，蓋須識(shí)用處。若用貞以幹母之事，則證父攘羊之直也。傳曰：若於柔弱之君，盡謀竭忠，致之於中道，則可矣。又何能使之大有為乎？夫責(zé)難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬。於九二卻如此說，此須要看。此是伊川晚年更練世變，故見得到此。《易說》

【原文】蠱卦?九三：

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

伊川先生曰：三以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹父之蠱也，以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順。順，事親之本也，又居得正，故無大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，己非善事親也，以三之才，幹父之蠱，雖小有悔，終無大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終無咎也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：義如初六小有悔者，以其剛也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：九三剛而不中，居下體之上，治事過中者也，故小有悔。然體本於巽，卒於能任，故無大咎。

龜山楊氏曰：子職以順父之為正，九三剛過中，於子職不能無小悔。然其才足以幹蠱，雖有悔，無大咎也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：幹蠱之道，欲知其弊而順治之耳，固不必經(jīng)綸之大才也。不順其弊而治，反更張作新，未嘗不至於變亂也。詩曰：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過者，未之有也。九三之才已過矣，然不至於大悔，終無咎者，蓋所幹之蠱，遵前人之法而已。宣王之詩有箴規(guī)，是為小有悔也。《易說》

漢上朱氏曰：上九處位不當(dāng)，父之蠱也。九三重剛幹，父之蠱而剛過中者也。剛過動(dòng)則小有悔，然無大咎者，雖過而正也。三，下卦之終，故又曰終無咎。夫無大咎，未免小有咎。聖人以謂終無咎，以其體巽也。易解曰：不應(yīng)上子之能爭(zhēng)，而不能從其父令者也。《易傳》

新安朱氏曰：過剛不中，故小有悔。巽體得正，故無大咎。《本義》

東萊呂氏曰：九三以剛居剛，而承父之事，必至矯厲過當(dāng)。然卻有小悔，無大咎。蓋下卦全體是巽，於巽體而用剛，所以小有悔，無大咎。須看巽體乃可。傳曰：小有悔，己非善事親也。此極好看。譬如一正人，其間雖有小過，亦不害其為正。但要事上放教，紆囘曲折，使無大過。聖人教人與已到者為地，又與未到者為地。若只與已到者為地，則是未到者無一入得道理。《易說》

【原文】蠱卦?六四：

六四：裕父之蠱，往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

伊川先生曰：四以隂居隂，柔順之才也。所處得正，故為寛?jiān)＃蕴幤涓甘抡咭病７蛉犴樦哦幷瑑H能尋常自守而已。若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以隂柔而無應(yīng)助，往安能濟(jì)？以四之才，守常居寛?jiān)Ｖ畷r(shí)，則可矣。欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：裕父之蠱，不能為父除患，能寛?jiān)：途徶选Ｒ匀峋雨洠е幔柿摺Ｘ懝棠丝蓭质拢匀嶂逻h(yuǎn)，往未得也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六四以隂居隂，純?nèi)釣橛茫洳挪蛔阋灾涡M壞，姑能寛?jiān)Ｖ选Ｆ堨俄槒模粍僮勇殻獘D之道，無往而得，蓋吝道也。

龜山楊氏曰：六四柔順而不中，無幹蠱之才，裕父母之蠱者也。天地萬物，父母萬物裕於天地。人子之於父母，則異乎此矣。父裕於子可也，子不可裕於父。裕父之蠱，則往宜見吝矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：幹蠱之爻，多無大才，以弊事順治，不用過也。過則有害，非幹蠱也。然才之過者，九三而止耳，亦無太過也。其不及者，六四是己。以六四隂柔不及之才，猶能裕父之蠱，則知治蠱不為難也。裕父非幹也，能因其基而增益之耳。或往幹之，則見吝矣。蓋才力太柔，未可往故也。繼體守文之治似之。《易說》

漢上朱氏曰：六四柔而止，不能去上九之蠱，寛?jiān)Ｗ允囟选Ｔ８钢M者，諸爻以剛為幹。蠱之道，九二、九三、初六、六五之動(dòng)曰幹，六四曰裕者，不剛也，不能動(dòng)也。吝者，安其位而不能往，動(dòng)成離，離目為見，故往見吝。初六應(yīng)之，牽於下，亦不得往矣，故曰往未得也。漢之元帝是已。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居隂，不能有為，寛?jiān)Ｒ灾涡M之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。《本義》

問：九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。言小有悔，則無大悔矣。言無大咎，則不免有小咎矣。但象曰終無咎，則以九三雖過剛不中，然在巽體，不為無順而得正，故雖悔而無咎。至六四則不然，以隂居柔，不能有為，寛?jiān)Ｒ灾涡M，則蠱將日深而不可治，故往則見吝。言自此以往，則有吝也。先生曰：此兩爻說得悔吝二字最分明。九三，有悔而無咎，由兇而趨吉也。六四，雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨兇也。元祐間，劉莘老、劉器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其它諸公，欲且寛?jiān)o事，莫大段整頓，不知目前雖遮掩拖延得過，後面憂吝卻多，可見聖人之深戒。《語録》

東萊呂氏曰：六四逼近於五，正如子逼近於父，只是就父之事調(diào)停，教從容寛?jiān)Ｊ嫉谩Ｈ粲麑］m徑往自任，必見吝也。又以隂居隂，柔弱之才無應(yīng)，則至誠不能感通，所處之地如此。若往幹父之事，必有悔吝。惟優(yōu)游寛?jiān)＃蕴幤涓钢履丝伞?strong>《易說》

【原文】蠱卦?六五：

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

伊川先生曰：五居尊位，以隂柔之質(zhì)，當(dāng)人君之幹，而下應(yīng)於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應(yīng)剛陽之賢而倚任之，然已實(shí)隂柔，故【一作固】。不能為創(chuàng)始開基之事，承其舊業(yè)則可矣，故為幹父之蠱。夫創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，茍能【一有信字】任剛賢，則可以為善繼而成令譽(yù)也。太甲、成王皆以臣而用譽(yù)者也，承以德也者。幹父之蠱而用有令譽(yù)者，以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：雖天子必有繼也，故亦云幹父之蠱。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六四以姑息事其親，六五以德事其親。以姑息事者，茍安於一時(shí)，而親卒受其弊，用毀者也。以德事者，柔不失中，全其良貴，起敬起孝，使親不離於令名，用譽(yù)者也。

龜山楊氏曰：六五履尊位而無剛健有為之才，酌先祖之道而行之可也，故以幹父之蠱言之。用譽(yù)非過，矯以近名也，承以德而已。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：六五以柔順中正居尊位，盛德之君也。幹蠱有餘裕矣，是以聲名洋溢乎中國，而蚤有譽(yù)於天下者，以德不以力故也。觀成王之時(shí)，作詩者嘉美之，喜樂之，安樂之。其詩有曰：顒?lì)剠o卭，如圭如璋，令問令望，豈弟君子，四方為綱。所謂用譽(yù)承以德者也。幹蠱之美，不可以有加矣。《易說》

漢上朱氏曰：六居尊位，尚柔，下應(yīng)九二，二與之體兌，兌為口，譽(yù)之象也。二易五，柔成剛，其德中正，上承上九，幹父之蠱，用譽(yù)也。以德承父，下之服從者衆(zhòng)，以是去蠱，用力不勞，則幹父之蠱，莫善於用譽(yù)矣。蠱之患非一世，譬如人嗜酒色，餌金石，傳氣於子孫者，潰為癰疽，死與不死，在治之如何耳。秦皇、漢武，窮兵黷武，一也。秦亡而漢存者，始皇無子，而武帝有子以幹之也。必曰承以德者，譽(yù)謂德譽(yù)，非虛譽(yù)也。隋煬以儉聞，以奢敗，虛譽(yù)也。《易傳》

新安朱氏曰：柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽(yù)，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：六五幹父之蠱，傳云：有就爻求意者，有求意於爻之外者。六五當(dāng)幹蠱之任，自能用譽(yù)，亦何不可須求意於九二者？蓋度六五才質(zhì)隂柔，必不能獨(dú)辦此也。象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。九二雖有陽剛之才，若非六五之君巽順以求之，安能委曲承之而用譽(yù)也？須看此一句。說命曰：后從諫則聖，后克聖，臣不命其承，疇敢不祗若王之休命？《易說》

【原文】蠱卦?上九：

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

伊川先生曰：上九居蠱之終，無繫應(yīng)，【一無應(yīng)字】。於下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應(yīng)援而處無事之地，是賢人君子不偶於時(shí)，而高潔自守，不累於世務(wù)者也。故云不事王侯，高尚其事。古之人有行之者，伊尹、太公望之事，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時(shí)，既不得施設(shè)於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節(jié)而已。士之自高尚，亦【一無亦字】。非一道，有懷抱道德，不偶於時(shí)，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量力度分，安於不求知，【一無知字】。者，有清介自守，不屑天下之事，獨(dú)潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進(jìn)退合道者也。志可則也者，如上九之處事外，不累於世務(wù)，不臣事於王侯。蓋進(jìn)退以道，用舍隨時(shí)，非賢者能之乎？其所存之志，可為法則也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：隱居以求其志，故可則也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：上九高而無位，以剛居之，遠(yuǎn)於事而不屈者也。事君人者，事是君以為容悅者也。不事王侯，則非事君人者。雖非事人，然尊敬其事，不敢慢也。斯人也，其事道者與！

龜山楊氏曰：居一卦之外而無應(yīng)於內(nèi)，非幹蠱之任也。不事王侯，高尚其事者也。《易說》

兼山郭氏曰：上九，君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。方女之惑男，風(fēng)之落山，風(fēng)俗之弊，日入於大壞而不能振也。故於斯時(shí)，豈無道以興起之哉？孟子曰：聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲，非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫亷，懦夫有立志。故曰：伯夷，聖之清者也。故於蠱也，始以柔巽而將之，又以剛中而制之，終至於教不足以率之，刑不足以禁之，非其德可以忘世，其道可以高人，不為事窮，不以物累，不如是，曷足以振之哉？故我心匪石，不可轉(zhuǎn)也；我心匪席，不可卷也。非獨(dú)於斯時(shí)也，可以窮天地、亙?nèi)f世而不顧，聞之者又豈止頑夫亷，懦夫有立志而已邪？此許由、務(wù)光見取於唐、虞，蓋有時(shí)而尚之也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲，非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫亷，懦夫有立志。故曰：伯夷，聖之清者也。當(dāng)蠱之時(shí)，非其德可以忘世，其道可以高人，不為事窮，不以物累，不如是，曷足以振之哉？雍曰：夏尚忠，商尚質(zhì)，周尚文，三王非故為異也，救一時(shí)之弊耳。知此，故足以興道；不知此，雖歷舉三代之政，其治道愈遠(yuǎn)矣。孟子言伯夷之清，伊尹之任，柳下惠之和，為行不同，而同歸於聖者，所以救弊之方，在時(shí)有不同故也。蠱之時(shí)，天下事弊，人知幹治為急，而不知幹治之弊，又有甚焉。是以舍本源，循末流，風(fēng)俗鄙陋委靡而不振，去道日已遠(yuǎn)矣。此不事王侯，高尚之士所為作也。高尚之士，豈直以不事王侯為高哉？蓋必有其道焉，非舍簞食豆羮之義也。方蠱之時(shí)，大道不明，王侯之賢者，知趨事赴功而已，非獨(dú)不知道之大全而用之也，亦有以道為不切時(shí)務(wù)而不用者多矣。如是則高尚之所守，乃當(dāng)世之不用，而王侯之所務(wù)，或高尚未嘗容心焉。故高尚之士，既不欲屈道伸身，則王侯不可得而事也。王侯不可得而事，而人謂之高尚其事亦宜矣。在君子則盡用舍行藏之道，夫何容心於高尚哉？是以天下既又弊於幹蠱，非夫人孰能振之？蠱之上九，既無絶物之過，又無屈道之累，其用舍行藏之志，是可為法於天下後世矣。此孟子所以稱伯夷為百世之師也。不然，雖不仕如荷蓧，狂歌如接輿，放蕩不法如莊周，為我無君如楊氏，皆流浪不反，其自為高尚以欺世俗耳目則有之，君子未嘗有取焉。故孔子不能為素隱行怪，而孟子深鄙陳仲子之為亷也。非夫伯夷之聖，使聞其風(fēng)者，頑夫亷，懦夫有立志，又安能振蠱之風(fēng)也歟？易於否有彚貞之君子，在蠱有不事王侯之士，其道不同，不可同論也。《易說》

漢上朱氏曰：蠱之終有不事者，上九自巽往於外，處蠱之上而不當(dāng)位，巽為事，為高尚上也。五王、四侯、三公位上，執(zhí)剛不屈，不事王侯，高尚其事。夫自臺(tái)輿至王公，無非事者。不事王侯，何以貴之？謂其志於三，三無應(yīng)則去之，不累於物，其志為可則也。易傳曰伊尹、太公望之事，曾子、子思之徒是也。所謂志可則者，進(jìn)退合道也。《易傳》

新安朱氏曰：剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒皆在其中矣。《本義》

不事王侯，無位之地，如何出得來？更幹個(gè)甚麼？問：上九不事王侯，高尚其事，占與戒皆在其中，如何？先生曰：有此象，則其占當(dāng)如此，又戒其必如此，乃可也。若得此象而不能從，則有兇矣。當(dāng)此時(shí)節(jié)，若能斷然不事王侯，高尚其事，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣，只為人不能如此也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：上九不事王侯，高尚其事。人須是辦得此一著，方做得事。蠱卦專為治事，故以此爻終之。諸爻皆以當(dāng)天下之事為己任，至於上九，卻取意於事外。《易說》

○又曰：不事王侯，志可則也；沮、溺之志不可則。【己丑課程】

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十二

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【再次點(diǎn)校】：暫無

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【點(diǎn)校底本】：欽定四庫全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）