第38卦-睽卦：火澤睽卦（兌下離上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷四十二》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十二

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【兌下離上】

伊川先生曰：睽序卦：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。家道窮則睽乖離散，理必然也。故家人之後，受之以睽也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤(rùn)下，二體相違，睽之義也。又中、少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為睽義。《易傳》

【原文】睽卦?卦辭：

睽，小事吉。

伊川先生曰：暌者，睽乖離散之時(shí)，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時(shí)，而小事吉也。《易傳》

睽卦不見(jiàn)四德，蓋不容著四德。繇言小事吉者，止是方暌之時(shí)，猶足以致小事之吉，不成終睽而已，須有濟(jì)睽之道。【周行已録】

白雲(yún)郭氏曰：有睽之事，有睽之時(shí)。睽本小人事，而大人有睽者，遇睽之時(shí)也。遇睽之時(shí)，大有為亦難矣，是以小事吉，蓋睽之常也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內(nèi)說(shuō)而外明；以卦變言之，則自離來(lái)者，柔進(jìn)居三，自中孚來(lái)者，柔進(jìn)居五，自家人來(lái)者兼之；以卦體言之，則六五得中，而下應(yīng)九二之剛，是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。《本義》

【原文】睽卦?彖傳：

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也，睽之時(shí)用大矣哉。

濂溪先生曰：家人離必起於婦人，故睽次家人，以二女同居而志不同行也。堯所以釐降二女于媯汭，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。《通書(shū)》

伊川先生曰：彖先釋睽【一無(wú)睽字】。義，【一作意】。次言卦才，終言合暌之道而贊其時(shí)用之大。火之性動(dòng)而上，澤之性動(dòng)而下，二物之性違異，故為暌義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也，同處長(zhǎng)則各適其歸，其志異也。言睽者本同也，本不同則非暌也。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛者，卦才如此，所以小事吉也。兌，說(shuō)也；離，麗也。又為明，故為說(shuō)順而附麗於明。凡離在上而彖欲見(jiàn)柔居尊者，則曰柔進(jìn)而上行，晉、鼎是也。方睽乖之時(shí)，六五以柔居尊位，有說(shuō)順麗明之善，又得中道而應(yīng)剛，雖不能合天下之暌，成天下之大事，亦可以小濟(jì)，是於小事吉也。五以明而應(yīng)剛，不能致大吉，何也？曰：五隂柔雖應(yīng)二，而睽之時(shí)相與之道未能深固，故二必遇主於巷，五噬膚則無(wú)咎也。天下睽散之時(shí)，必君臣剛陽(yáng)中正，至誠(chéng)協(xié)力，而後能合也。天地睽而其事同，推物理之同以明睽之時(shí)用，乃聖人合睽之道也。見(jiàn)同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬(wàn)類(lèi)也。以天地、男女、萬(wàn)物明之。天高地下，其體睽也，然陽(yáng)降隂升，相合而成化育之事，則同也。男女異質(zhì)，暌也。而相求之志，則通也。生物萬(wàn)殊，睽也。然而得天地之和，稟隂陽(yáng)之氣，則相類(lèi)也。物雖異而理本同，故天下之大，羣生之衆(zhòng)，睽散萬(wàn)殊，而聖人為能同之。處睽之時(shí)，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。【並易傳】，

藍(lán)田呂氏曰：睽，趨異而不相合也。物有異而同者，天地男女是也。有同而異者，二女同居，其志不同行是也。異而同者，跡異而心同。孟子曰或遠(yuǎn)或近，或去或不去，君子亦仁而已矣，何必同，又曰禹、稷、顔回同道，曾子、子思易地則皆然是也。同而異者，跡同而心異。孟子曰有伊尹之志則可，茍無(wú)伊尹之志則篡也，魯人曰柳下惠固可，吾固不可是也。

龜山楊氏曰：天運(yùn)乎上，地止乎下，天地固睽矣。然一動(dòng)一靜，而變化成焉，其事則同也。男正位乎外，女正位乎內(nèi)，男女固睽矣。然夫夫婦婦，而家道成焉，其志則通也。飛潛動(dòng)植之異宜，剛?cè)徇t速之異齊，萬(wàn)物固睽矣。然方以其類(lèi)聚，物以其羣分，不相悖焉，其事則類(lèi)也。聖人深足以通天下之志，幾足以成天下之務(wù)，則可以合天下之睽而用之矣。睽之時(shí)用，豈不大矣哉。《易說(shuō)》

○睽，乖也。又言：天地睽而萬(wàn)物通，男女睽而其志同，則乖為善。蓋一字兩用。【南都語(yǔ)錄】，

白雲(yún)郭氏曰：火澤無(wú)相得之性，二隂有難和之情，所以為睽。火性上，今動(dòng)而上。澤性下，今動(dòng)而下。方之天水違行，蓋其小者，雖不成訟，亦為暌也。然澤中有火謂之革，上火下澤謂之睽。革以不相得之性，兩不相交，火自下而上，澤自上而下，其勢(shì)必遇而相息，又不若睽之相違而不遇也。小事吉者，自卦論之，初說(shuō)而終明，其道非睽也。自爻論之，六五上行得中，而下應(yīng)九二之剛，其事非睽也，其為吉宜矣。凡卦皆二義。睽之彖先言睽之所以為睽，睽之道也。後言睽之時(shí)用，則聖人用睽之時(shí)也。睽非大人事，故上言小事吉。而聖人有用睽之道，故下言大矣哉。蓋文王言其常，而孔子極其用也，非孔子不知其大也。天高地下，睽也。男尊女卑，睽也。萬(wàn)物散殊，亦睽也。天地雖睽，不害於同事。男女雖暌，不害於通志。萬(wàn)物雖睽，不害於事類(lèi)。蓋睽之道，必體睽而用合，然後有濟(jì)。孔子懼人不明其大，故特曰時(shí)用大矣哉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：離，火動(dòng)而上；兌，澤動(dòng)而下，火澤之睽也。中、少二女，同居於家，而所歸之志各異，二女之睽也，故曰睽。此以兩體言睽也。睽，本同也。離、兌同為女，而至於睽者時(shí)也，故睽自家人反，明本同也。本不同則無(wú)睽，惟本同故有合。睽之道，自離、兌言之；說(shuō)而麗乎明，自家人六二之五言之。柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，說(shuō)則順民。麗乎明則擇善，柔得中則柔而不過(guò)，應(yīng)乎剛則取剛以濟(jì)柔，是以小事吉。夫說(shuō)而麗明，柔得中而應(yīng)剛，不可以作大事，何也？以柔進(jìn)上行而得尊位也。睽之時(shí)，人情乖隔，相與者未固，非剛健中正，不能合天下之睽。如睽之柔，其才纔足以小事吉也，故曰說(shuō)而麗乎明。柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。此合兩體卦變而言，處睽之道也。天地、男女，萬(wàn)物一氣也，得其所同，則睽者合矣。剛上柔下，天地睽也；天降地升，生育萬(wàn)物，其事同也。坎外離內(nèi)，男女睽也。男上女下，乃有室家，其志通也。坎見(jiàn)震毀，萬(wàn)物睽也。陽(yáng)生隂成，物無(wú)二理，其事類(lèi)也。非本同也，其能合乎？大人以是能用天地，能用男女，能用萬(wàn)物。乖者復(fù)合，混而為一，以至天下為一家，中國(guó)為一人。故曰：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也。睽之時(shí)用大矣哉！此惟原一卦以論合睽之道也。在卦氣為十一月，故大玄準(zhǔn)之以戾。《易傳》

新安朱氏曰：睽，火動(dòng)而上至其志不同行，以卦象釋卦名義。說(shuō)而麗乎明至小事吉，以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同至大矣哉，極言其理而贊之。《本義》

○睽，皆言始異而終同之理。兌少女，離中女，以隂柔之性，外和悅而內(nèi)猜嫌，故同居而異志。【並《語(yǔ)録》】，

東萊呂氏曰：易之序最當(dāng)看。家道一失節(jié)不正，必至於睽乖，故家人之後，次以睽為卦。離上兌下，火之性炎上，則愈動(dòng)而愈上也；澤之性潤(rùn)下，則愈動(dòng)而愈下也。一上一下，初不相親，所以為暌。睽既孤離，猶有吉者，有二五也。夫當(dāng)睽之時(shí)，本不能吉，惟其卦才有吉之道，雖不能大有所為，亦可彌縫而致小吉也。二女同居而志不同，譬如君子與小人同室而處，本未嘗睽，而其志已相去不啻千里之遠(yuǎn)，此居雖同而志則不同也，所以為睽之義。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，僅能小事吉，處睽者其可易邪？九二居下體之中，是說(shuō)而麗乎明也。六五居上體之中，下應(yīng)於二，是柔進(jìn)而上行，又得中而應(yīng)乎剛。君降志以應(yīng)乎剛明之臣，臣盡道以輔乎柔順之君，君臣之間，盡道相與於睽乖之時(shí)，雖不能大有所為，亦可以小吉。大抵天下之治，患君臣之不相與。今也君臣上下相與如此，乃止於小吉，何哉？蓋天下之治主乎君，睽之時(shí)，六五為君，其質(zhì)本弱，雖欲強(qiáng)之，一歸於治，有所不能，亦如伊尹一人耳。在成湯時(shí)則格于皇天，在太甲時(shí)則格于上帝，蓋太甲資質(zhì)本弱，不及於湯故也。天下事有萬(wàn)不同，然以理觀之，則未嘗異。君子

須當(dāng)於異中而求同，則見(jiàn)天下之事本未嘗異。睽之時(shí)用大矣哉！時(shí)用二字最當(dāng)看。伊川云：處睽之時(shí)，合睽之用。合之一字尤當(dāng)看。夫萬(wàn)物之異如此，而欲合之，將如之何？曰：予一以貫之，正合睽之道也。《易說(shuō)》

【原文】睽卦?象傳：

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

伊川先生曰：上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象於大同之中，而知所當(dāng)異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同。於世俗所同者，則有時(shí)而獨(dú)異。蓋於秉彝則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。《易傳》

橫渠先生曰：一於異則乖而不合，故和而不同。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：天下之物，理一而分殊，故君子以同而異。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：上火下澤，異之象也。聖人用睽，有道存焉。然用同者，用睽之道也。故大舜善與人同，同也；有天下而不與焉，異也。柳下惠不羞汙君，不辭小官，同也；而曰爾為爾，我為我，異也。故君子以同而異，為用睽之道也。孔子曰：君子和而不同。蓋言不同於小人之事也。此言君子以同而異，蓋言同於道也。故言同雖一，而為事道則異矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：離、兌同為隂卦，而未始不異。君子之所同者，人之大倫也。然各盡其道，亦不茍同以徇衆(zhòng)。人見(jiàn)其為異矣，不知異所以為同。中庸曰：和而不流。晏平仲曰：同之不可也如是。彖言異而同，大象言同而異。《易傳》

新安朱氏曰：二卦合體而性不同，《本義》

○或問(wèn)：睽卦、大象，君子以同而異。先生曰：此是取兩象合體為同，而其性各異。在人則是和而不同之意，蓋其趨則同，而所以為同則異。如伯夷、柳下惠、伊尹三子，所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言同而異。在人則出處語(yǔ)默雖不同，而同歸於理；講論文字，為說(shuō)不同，而同於求合義理；立朝論事，所見(jiàn)不同，而同於忠君。本義所謂二卦合體者，言同也；而性不同者，言異也。以同而異，語(yǔ)意與用晦而明相似。大凡讀易到精熟後，顛倒說(shuō)來(lái)皆合。不然，則是死說(shuō)耳。又問(wèn)：睽卦無(wú)正應(yīng)，而同德相應(yīng)者何？先生曰：無(wú)正應(yīng)，所以為睽。當(dāng)睽之時(shí)，當(dāng)合者既離，其離者卻合也。問(wèn)：君子以同而異，作理一分殊看，如何？先生曰：理一分殊，是理之自然如此。這處又就人事之異上說(shuō)。蓋君子有同處，有異處，如所謂周而不比，羣而不黨是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說(shuō)，不必深去求它。此處伊川說(shuō)得甚好。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：世之所謂相反者，無(wú)如水火，而其理初未嘗有異。故一動(dòng)一靜，互為其根；一隂一陽(yáng)，互為其用。君子須是得同而異之理，方可以盡睽之義。然彖言天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)三句，則自異而同，此則言同而異。蓋聖人使人於同之中觀其異，異之中觀其同，非知道者不足識(shí)此。《易說(shuō)》

【原文】睽卦?初九：

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

伊川先生曰：九居卦初，睽之始也。在睽乖之時(shí)，以剛動(dòng)於下，有悔可知。所以得亡者，九四在上，亦以剛陽(yáng)睽離無(wú)與，自然同類(lèi)相合。同是陽(yáng)爻，同居下，又當(dāng)相應(yīng)之位，二陽(yáng)本非相應(yīng)者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應(yīng)，夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應(yīng)，而同德相與，故相遇。馬者，所以行也。陽(yáng)，上行者也。睽獨(dú)無(wú)與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復(fù)得也。惡人，與已乖異者也。見(jiàn)者，與相通也。當(dāng)睽之時(shí)，雖同德者相與，然小人乖異者至衆(zhòng)，若棄絶之，不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致兇咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見(jiàn)惡人，則無(wú)咎也。古之聖王所以能化姦兇為善良，革讎敵為臣民者，由弗絶也。睽離之時(shí)，人情乖違，求和合之，且病其不【一作未】能得也。若以惡人而拒絶之，則將衆(zhòng)仇於君子，而禍咎至矣。故必見(jiàn)之，所以免避怨咎也。無(wú)怨咎，則有可合之道。【並《易傳》】

橫渠先生曰：履、睽之始悔也，能以貴下賤，故悔亡。馬復(fù)屈下惡人，能免於咎。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：睽之初，不可以有行也，故喪馬。天地萬(wàn)物皆睽而復(fù)同，則睽極必反，天下之常理也，故勿逐自復(fù)。夫時(shí)行則行，時(shí)止則止，喪而逐之，其失愈遠(yuǎn)。然天下方睽，以剛在下，而無(wú)可行之資，直道而往，則害者至，故見(jiàn)惡人無(wú)咎，子見(jiàn)南子是也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：初九無(wú)應(yīng)，有悔之象，居睽而說(shuō)道存焉，故悔亡也。喪馬，初睽也，逐之則成其為睽，不可合矣。勿逐自復(fù)，用同而復(fù)也。惡人，與已異者也，見(jiàn)之所以同而異也。能同而異，何咎之有？柳下惠曰：爾為爾，我為我，雖袒裼祼裎於我側(cè)，爾焉能凂我哉？故由由然與之偕而不自失焉。象所謂同而異，而初九見(jiàn)惡人，其義一也。見(jiàn)者，遇之而勿絶之辭，非必欲見(jiàn)之也，子見(jiàn)南子之見(jiàn)是也。孔子初不見(jiàn)陽(yáng)貨，蓋以從大夫之後，不敢先也。在魯、衛(wèi)之禮不同，非不見(jiàn)惡人者也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：睽之始，剛而無(wú)應(yīng)，動(dòng)則不正，故有悔。四，坎馬也。四不與初，以剛自守，喪馬不逐也。睽諸爻皆有應(yīng)，四獨(dú)無(wú)與，安得不動(dòng)而求初乎？四動(dòng)之初，初往復(fù)成坎馬，勿逐自復(fù)也，故悔亡。四不正而險(xiǎn)，惡人也。離目為見(jiàn)，初往之四有離，見(jiàn)惡人也。之四雖不正，以辟咎，故無(wú)咎。天下惡人衆(zhòng)多，疾之己甚，人人與君子為敵，是睽者既合而復(fù)睽，斯亦君子之咎也。然初守正，四動(dòng)而後初見(jiàn)之。夫子見(jiàn)陽(yáng)貨，陽(yáng)貨先也，故不得不見(jiàn)。若屈已而先見(jiàn)之，睽非不合矣，見(jiàn)之可也，從之不可也。易傳曰：古之聖人，所以能化姦兇為善良，綏讎敵為臣民，由弗絶也。《易傳》

新安朱氏曰：上無(wú)正應(yīng)，有悔也。而居睽之時(shí)，同德相應(yīng)，其悔亡矣，故有喪馬勿逐而自復(fù)之象。然亦必見(jiàn)惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽(yáng)貨也。《本義》

【原文】睽卦?九二：

九二：遇主于巷，無(wú)咎。

象曰：遇主于巷，未失道也。

伊川先生曰：二與五正應(yīng)，為相與者也。然在睽乖之時(shí)，隂陽(yáng)相應(yīng)之道衰，而剛?cè)嵯囔逯鈩佟W(xué)易者識(shí)此，則知變通矣。故二五雖正應(yīng)，當(dāng)委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應(yīng)六五之君，道合則志行，成濟(jì)睽之功矣。而居睽離之時(shí)，其交非固，二當(dāng)委曲求與相遇，覬其得合也。故曰：遇主于巷，必能合而後無(wú)咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之塗也。遇者，會(huì)逢之謂也。當(dāng)委曲相求，期於會(huì)遇與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉(zhuǎn)，將就使合而已，非枉已屈道也。當(dāng)睽之時(shí)，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠(chéng)，期使之信合而已。至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意，如是宛轉(zhuǎn)以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻由徑也，故夫子特云：遇主于巷，未失道也。未非必也，非必謂失道也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：守正居中，故能求主于乖喪之際，不失其道。乖睽，主有不可顯遇之時(shí)。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：九二剛中而應(yīng)，而當(dāng)天下。方睽之時(shí)，非期於有應(yīng)也，故有遇主之辭焉。然遇之外，常道也，故于巷，若子房引四皓輔太子之類(lèi)是已。雖然，遇主于巷，惟睽之時(shí)可也。《易說(shuō)》

○智、仁、勇，天下之達(dá)德也。智知之，仁守之，勇行之，三者闕一焉，非達(dá)德也，則人君固不可無(wú)勇矣。而齊王以是為有疾，故孟子告以文、武之事，使廓而大之，則安天下無(wú)足為者矣。若夫好貨好色，則生於人君之邪心，不可為也。然而孟子不以為不可者，蓋譬之水，逆行中流而遏之，其患必至於決溢，因其勢(shì)而利道之，則庶乎其通諸海也。故以公劉、太王之事告之，陳古之善而閉其邪心，引之當(dāng)?shù)酪病Ｆ渥灾^齊人莫如我敬王者以此。易之睽曰遇主于巷，亦斯之謂也。【孟子解】

白雲(yún)郭氏曰：在睽諸爻，皆以見(jiàn)遇為言，是以君子貴夫同而異也。二五正應(yīng)，雖睽易合，蓋男女通志之義，故遇主于巷也。說(shuō)文言：巷，里中道也。里中之道，出門(mén)則遇之。言遇主之易也。方睽之時(shí)，遇主之易而無(wú)咎者，不失正應(yīng)之道故也。古之君子，難進(jìn)易退，況睽之世乎？孟子曰：君子未嘗不欲仕也，又惡不由其道。茍不由其道，則其進(jìn)易矣。九二遇主于巷，若甚易然，疑其類(lèi)於不由其道者，故象特言其未失道也。初九之無(wú)咎異於時(shí)，九二之無(wú)咎同於道，故不待喪馬勿逐而後自復(fù)，亦不待見(jiàn)惡人而後可辟咎也。同人曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也？睽之九二實(shí)似之。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九二以剛中之德遇六五，濟(jì)、睽之主人情，睽、離之時(shí)，二五皆非正應(yīng)。五來(lái)求二，兌變震、艮，睽者家人之反，艮為門(mén)、為徑，家門(mén)之有徑者，巷也。二往應(yīng)之，離變巽，巽東南，主人位也。五來(lái)求二，二適往應(yīng)，是以相遇，故曰遇主于巷。遇者不期而會(huì)，巷委蛇曲折而後達(dá)，睽而欲合，故如是之難。然二五得中，震為大塗，合睽者如是，乃為得中，未失道也。易傳曰：巷者，委曲之塗也，非邪僻由徑也。遇者，逢會(huì)之謂，非枉道詭遇也。至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意，如是而已，故云未失道也。《易傳》

新安朱氏曰：二五隂陽(yáng)正應(yīng)，居睽之時(shí)，乖戾不合，必委曲相求而得會(huì)遇，乃為無(wú)咎，故其象占如此。《本義》

【原文】睽卦?六三：

六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。

象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也，無(wú)初有終，遇剛也。

伊川先生曰：隂柔於平時(shí)且不足以自立，況當(dāng)睽離之際乎？三居二剛之間，處不得其所安，其見(jiàn)侵陵可知矣。三以正應(yīng)在上，欲進(jìn)與上合志，而四阻於前，二牽於後。車(chē)牛，所以行之具也。輿曳，牽於後也。牛掣，阻於前也。在後者，牽曳之而已。當(dāng)前者，進(jìn)者之所力犯也。故重傷於上，為四所傷也。其人天且劓。天，髠首也。劓，截鼻也。三從正應(yīng)，而四隔止之，三雖隂柔，處剛而志行，故力進(jìn)以犯之，是以傷也。天而又劓，言重傷也。三不合於二與四，睽之時(shí)自無(wú)合義，適合居剛守正之道也。其於正應(yīng)則睽，極有終合之理。始為二陽(yáng)所戹，是無(wú)初也。後必得合，是有終也。掣從制從手，執(zhí)止之義也。以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽(yáng)之間，所以有如是艱戹，由位不當(dāng)也。無(wú)初【一有而字】。有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無(wú)終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。【並《易傳》】

橫渠先生曰：乘剛遇敵，輿衛(wèi)皆困。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：澤動(dòng)而下，故輿曳；火動(dòng)而上，故其牛掣。輿曳而掣，則其事睽而不同矣，尚能有行乎？其人天且劓，劓者絶其通，絶其通則其睽極矣。睽極而反，故無(wú)初有終。蓋天地萬(wàn)物則睽而後其事同，男女則睽而後其志通。睽而至於其極者，皆天也，豈人為哉？故曰夭且劓。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六三隂柔，居二剛之間，當(dāng)睽之世，欲求速合，蓋亦難矣，故有見(jiàn)輿曳、其牛掣之象。見(jiàn)輿曳，欲從而求合也。其牛掣，則違而致睽也。時(shí)之方睽，動(dòng)輒乖異，豈人力也哉？天道然也。然六三致牛掣之睽，豈六三之罪邪？時(shí)使之然，故曰其人天且劓。譬猶無(wú)妄之災(zāi)，非人所致。孟子亦曰：行止非人所能也。無(wú)初者，遇二剛而不得進(jìn)也。有終者，睽道終極，則反而從應(yīng)也。象言位不當(dāng)者，以隂位柔，急於求濟(jì)，故見(jiàn)輿曳而欲從焉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六三於睽時(shí)，處不當(dāng)位，介於二剛之間，其柔不能自進(jìn)。上九之剛，雖非正應(yīng)，欲往而遇焉。二剛侵凌，莫之與也。三坤為輿、為牛，離目為見(jiàn)。四前剛為角，離火欲上，坎水欲下，見(jiàn)輿曳也。離上角仰也，坎下角俯也，一仰一俯，牛頓掣也。鄭康成作觢，觢，牛角踴也。踴起而復(fù)下，亦頓掣也。見(jiàn)輿曳而不行，其牛俯仰而頓掣，言四扼於前者如此也。二乾為天，三坎之柔為髮?zhuān)鴥稓е偲涫滓病ｑR融曰：刻鑿其額曰天。易傳曰：髠其首為天。以象考之，易傳為是。伏艮為鼻，兌金制之，刑其鼻也。其人天且劓者，言其人既為四扼於前，猶力進(jìn)而犯之，又為二制於後，出處不當(dāng)位，故人情上下惡之。然動(dòng)得其正，睽極則通，初雖艱厄，終必遇之。三遇上剛，二四象毀，坤輿進(jìn)而上行矣。故曰無(wú)初有終，遇剛也。曰遇者，不期而會(huì)，謂其非正應(yīng)也。君子於此，不尤乎見(jiàn)惡者，反身以正而已。正則應(yīng)，應(yīng)則惡我者說(shuō)，睽我者合。易傳曰：不正而合，未有久而不離者也。合以正道，則無(wú)終睽之理。故賢者順理而安行，知者知幾而固守。《易傳》

新安朱氏曰：六三、上九正應(yīng)，而三居二陽(yáng)之間，後為二所曳，前為四所掣。而當(dāng)睽之時(shí)，上九猜狠方深，故又有髠劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。《本義》

【原文】睽卦?九四：

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲無(wú)咎。

象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

伊川先生曰：九四當(dāng)睽時(shí)，居非所安，無(wú)應(yīng)而在二隂之間，是睽離孤處者也。以剛陽(yáng)之德，當(dāng)睽離之時(shí)，孤立無(wú)與，必以氣類(lèi)相求而合，是以遇元夫也。夫，陽(yáng)稱(chēng)。元，善也。初九當(dāng)睽之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶云善士也。四則過(guò)中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽(yáng)處一卦之下，居相應(yīng)之位，當(dāng)睽乖之時(shí)，各無(wú)應(yīng)援，自然同德相親，故會(huì)遇也。同德相遇，必須至誠(chéng)相與交孚，各有孚誠(chéng)也。上下二陽(yáng)以至誠(chéng)相合，則何時(shí)之不能行？何危之不能濟(jì)？故雖處【一無(wú)處字】。危厲而無(wú)咎也。當(dāng)睽離之時(shí)，孤居於二隂之間，處不當(dāng)位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得無(wú)咎也。初四皆陽(yáng)剛，君子當(dāng)睽乖之時(shí)，上下以至誠(chéng)相交，協(xié)志同力，則其志可以行，不止無(wú)咎而已。卦辭但言無(wú)咎，夫子又從而明之云：可以行其志，故時(shí)之睽也。蓋以君子陽(yáng)剛之才，而至誠(chéng)相輔，何所不能濟(jì)也？唯有君子，則能行其志矣。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：承乘皆隂，而無(wú)與睽孤也。六五柔得尊位而在上，元夫也。當(dāng)上下睽離之時(shí)，而已獨(dú)遇之，故交孚，厲，無(wú)咎。蓋同舟而濟(jì)，雖胡越無(wú)異心。天下方睽，則遇而交孚，其宜矣。然孤而無(wú)與，故厲。交孚，故雖厲無(wú)咎。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：天下之勢(shì)，合則衆(zhòng)，睽則孤，凡睽皆然。而獨(dú)於九四、上九稱(chēng)睽孤，何哉？蓋上居睽極，四近君而不得，非若初之自復(fù)，二之遇主，三之有終也，故稱(chēng)睽孤焉。處孤之道，不過(guò)於求人以自助而已，故求善士而相與以誠(chéng)，則雖危無(wú)咎矣，所謂德不孤也。王輔嗣以初亦無(wú)應(yīng)獨(dú)立，同在體下，同志者也，故交孚無(wú)咎，其志得行。伊川曰：元夫，猶云善士也。初九悔亡，則處之至善者矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九四睽時(shí)，處不當(dāng)位，介二隂之間。五應(yīng)二，三應(yīng)上，四獨(dú)無(wú)應(yīng)，在睽而又孤，故曰睽孤。孤則危厲，有乖離之咎。初守正，不援乎上，處睽之善者也。四變交初，兌變坎，四離為婦，初坎為夫。元，始也，善之長(zhǎng)也，故曰遇元夫。四動(dòng)正，正則誠(chéng)矣。彼我皆誠(chéng)，有不約而自信者，故曰交孚。交孚則雖厲而無(wú)咎，交則初四未正。曰無(wú)咎者，初志上行。睽者，通也。易傳曰：卦辭言無(wú)咎，夫子又從而明之云：志行也。蓋君子以剛陽(yáng)之才，至誠(chéng)相輔，何所不濟(jì)也。唯有君子，則能行其志爾。《易傳》

新安朱氏曰：睽孤謂無(wú)應(yīng)，遇元夫謂得初九，交孚謂同德相信。然當(dāng)睽時(shí)，故必危厲，乃得無(wú)咎，占者亦如是也。《本義》

【原文】睽卦?六五：

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

伊川先生曰：六以隂柔，當(dāng)睽離之時(shí)，而居尊位，有悔可知。然而下有九二剛陽(yáng)之賢，與之為應(yīng)，以輔翼之，故得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應(yīng)也。噬膚，噬囓其肌膚，而深入之也。當(dāng)睽之時(shí)，非入之者深，豈能合也？五雖隂柔之才，二輔以陽(yáng)剛之道，而深入之，則可往而有慶。【一有也字】。復(fù)何過(guò)咎之有？以周成之幼稚，而興盛王之治；以劉禪之昏弱，而有中興之勢(shì)。蓋由任聖賢之輔，而姬公、孔明所以入之者深也。爻辭但言厥宗噬膚，則可以往而無(wú)咎。象復(fù)推明其義，言人君雖己才不足，若能信任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，是往而有福慶也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：二能勝三，如噬膚耳，何間已往。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：火動(dòng)而上，而以柔乘剛，故厥宗噬膚，九四同體之象也。蓋睽離之極，雖宗噬膚矣。詩(shī)曰：亦有兄弟，不可以據(jù)。此之謂也。據(jù)而親之，能無(wú)咎乎？故往何咎？夫睽終必同天地之道也，故孔子曰：往有慶也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：處睽之世，已為悔矣。六五以柔自將，又悔之道也。得其正應(yīng)，能下賢焉，故悔可亡。厥宗，二也。二之應(yīng)五，若噬膚然，言其易也。故二稱(chēng)于巷，五稱(chēng)噬膚，其義一也。君臣道合，合則非睽。以是而往，將有大慶，又何咎之有？睽之道，用合而體睽，二五盡之。故彖言天地睽，男女睽，象言同而異，皆一也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六五柔得尊位，宜有悔也。能致九二在下之賢，以剛輔柔，故悔亡。五，離也。二兌有離體，同宗而為六五所宗。噬膚者，囓柔也。五來(lái)下，二兌變成艮，艮為膚，兌口囓柔，噬膚也。自二至上，體噬嗑，故曰厥宗噬膚。二噬五，柔而深之，剛?cè)嵯嗳胫狻ｎァ㈦x之時(shí)，非五下二，二不可往，非深入之，則其久必離。九二剛中，不茍往者也。五既下之，往亦何咎？往則有濟(jì)、睽之功，成邦家之慶。陽(yáng)為慶，謂五柔成剛也。易傳曰：爻辭但言厥宗噬膚，則可往而無(wú)咎。象推明其義，言人君雖己才不足，若能任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，往而有福慶也。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居陽(yáng)，悔也。居中得應(yīng)，故能亡之。厥宗，指九二噬膚言。易合六五，有柔中之德，故其象占如是。《本義》

【原文】睽卦?上九：

上九：睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車(chē)，先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

伊川先生曰：上居卦之終，睽之極也。陽(yáng)剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也。睽極則拂戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過(guò)察而多疑。上九有六三之正應(yīng)，實(shí)不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨(dú)也。上之與三，雖為正應(yīng)，然居睽極，無(wú)所不疑。其見(jiàn)三如豕之汚穢，而又背負(fù)泥塗，見(jiàn)其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見(jiàn)載鬼滿一車(chē)也。鬼本無(wú)形，而見(jiàn)載之一車(chē)，言其以無(wú)為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之。如人適東，東極矣，動(dòng)則西也。如升高，高極矣，動(dòng)則下也。既極則動(dòng)而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理。大凡失道既極，則必反正理，故上於三始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復(fù)於正。三實(shí)無(wú)惡，故後說(shuō)弧而弗射。睽極而反，故與三非復(fù)是宼讎，乃婚媾也。此匪宼婚媾之語(yǔ)，與屯卦同，而義則殊也。隂陽(yáng)交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，隂陽(yáng)合而益和則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也，謂既合而益和則吉也。雨者，隂陽(yáng)和也，始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以羣疑盡亡也。其始睽也，無(wú)所不疑，故云羣疑。睽極而合，則。【一有疑字】皆亡矣。【並《易傳》】

○睽之上九，離也。離之為德，在諸卦莫不以為明，獨(dú)於睽便變?yōu)閻骸Ｒ躁?yáng)在上則為亢，以剛在上則為狠，以明在上變而為察，以狠以察，所以為睽之極也，故曰見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車(chē)，皆自任己察之所致。然往而遇雨則吉，遇雨者，睽解也。睽解有二義：一是物極則必反，故睽極則必通，若睽極不通，卻終於睽而已；二是所以能解睽者，卻是用明之功也。【周行已録】

白雲(yún)郭氏曰：處睽之極，故曰睽孤。然天下之睽，始於疑疑，故睽不疑，則交孚而無(wú)睽矣。疑者，小人之道也，聖人無(wú)疑也。睽之成卦，本自二女，則小人之象明矣，故上九極言其疑也。見(jiàn)豕負(fù)塗，有之疑也。載鬼一車(chē)，無(wú)之疑也。有之疑，疑之始也。無(wú)之疑，其疑甚矣。有無(wú)無(wú)所不疑，是以張弧以禦之，其道乖矣。三之應(yīng)上，何宼之有？其應(yīng)甚正，昏姻之道也，故後有說(shuō)弧之象焉。往遇雨則吉者，隂陽(yáng)和則雨，往而和，則有無(wú)之際，羣疑自釋?zhuān)サ栏镆樱且约病Ａ浺病Ｉ暇牛?yáng)也。陽(yáng)氣下降，隂道上行，故言遇雨。見(jiàn)豕負(fù)塗，猶詩(shī)言誰(shuí)謂鼠無(wú)牙，有之疑也。載鬼一車(chē)，猶詩(shī)言誰(shuí)謂雀無(wú)角，無(wú)之疑也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上與三應(yīng)，亦曰睽孤者，睽離之時(shí)，三未從上，有四間焉，而上疑之，則人情不合，而孤獨(dú)之人也。儔類(lèi)異處，適有人參處乎兩者之間，則疑矣。上九處極睽難合之地，過(guò)剛而暴，極明而察，故疑於四者，無(wú)所不至。離目為見(jiàn)，坎為豕，兌為澤，坤土坎水，陷于兌澤，豕在澤中，汨之以泥塗，見(jiàn)豕負(fù)塗也，言惡其穢之甚也。坤為鬼，坎為輪，坤在坎中，載鬼一車(chē)也，言以無(wú)為有，妄之極也。離矢坎弓，先張之弧，疑四為宼而見(jiàn)攻也。三所以未應(yīng)，豈四之罪哉？人情有未通爾。睽極則通，異極則同，隂陽(yáng)剛?cè)幔瑹o(wú)獨(dú)立之理。六隂柔也，九陽(yáng)剛也，剛來(lái)柔往，則疑情渙然釋矣，故後說(shuō)之。弧知四匪宼也，九剛六柔，自婚媾也，故曰匪宼婚媾。此匪宼婚媾，與他卦言同而象異。坎在下為雨，上來(lái)之三，三往遇之上，三正則吉，吉?jiǎng)t向來(lái)羣疑亡，本無(wú)是也，故曰遇雨則吉，羣疑亡也。辭枝如此者，疑辭也。《易傳》

新安朱氏曰：睽孤，謂六三為二陽(yáng)所制而已。以剛處明極、睽極之地，又自猜狠而乖離也。見(jiàn)豕負(fù)塗，見(jiàn)其汚也。載鬼一車(chē)，以無(wú)為有也。張弧，欲射之也。說(shuō)弧，疑稍釋也。匪宼婚媾，知其匪宼而實(shí)親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。《本義》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十二

<經(jīng)部,易類(lèi),合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書(shū)

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