序卦傳－合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷八十

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

序卦傳

康節(jié)先生曰：乾、坤，天地之本；坎、離，天地之用。是以易始於乾、坤，中於坎、離，終於既、未濟(jì)。而泰、否為上經(jīng)之中，咸、恒為下經(jīng)之首，皆言乎其用也。乾、坤、坎、離為上篇之用，兌、艮、震、巽為下篇之用也，頤、中孚、大過(guò)、小過(guò)為二篇之正也。易之首於乾、坤，中於坎、離，終於水火之交不交，皆至理也。自乾、坤至坎、離，以天道也；自咸、恒至既濟(jì)、未濟(jì)，以人事也?！緛K觀物外篇】

伊川先生曰：韓康伯謂序卦非易之藴，此不合道。【游定夫所録】或問(wèn)：劉牧言上經(jīng)言形器以上事，下經(jīng)言形器以下事。曰：非也。上經(jīng)言雲(yún)雷屯，雲(yún)雷豈無(wú)形邪？曰：牧又謂上經(jīng)是天地生萬(wàn)物，下經(jīng)是男女生萬(wàn)物。曰：天地中只是一箇生，人之生於男女，即是天地之生，安得為異？曰：牧又謂乾坤與坎離男女同生。曰：非也。譬如父母生男女，豈男女與父母同生？既有乾坤，方三索而得六子。若曰乾坤生時(shí)，六子生理自有，則有此理。謂乾坤坎離同生，豈有此事？既是同生，則何言六子邪？問(wèn)：劉牧以下經(jīng)四卦相交如何？曰：怎生地交？若論相交，豈特四卦，如屯蒙師比皆是相交。卦之序皆有義理，有相反者，有相生者，爻變則義變也。劉牧言兩卦相比，上經(jīng)二隂二陽(yáng)相交，下經(jīng)四陽(yáng)四隂相交，是否？曰：八卦已相交了，及重卦只取二象相交為義，豈又於卦畫(huà)相交也？易須是默識(shí)心通，只如此窮文義，徒費(fèi)力。【並劉元承手編】

橫渠先生曰：序卦相受。聖人作易，須有次序。序卦無(wú)足疑，序卦不可謂非聖人之緼。今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於易，其間雖無(wú)極至精義，大槩皆有意思。觀聖人之書(shū)，須布徧細(xì)密如是，大匠豈以一斧可知哉！【並《易說(shuō)》】

白雲(yún)郭氏曰：孔穎達(dá)曰：六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟之類皆是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對(duì)之，乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、中孚、小過(guò)八者是也。此蓋卦變反對(duì)之象，先天之學(xué)詳矣。雖出於變象，豈無(wú)其序哉？故聖人所以序之也。八卦之序有二：帝出乎震一章，八方之序也；乾，天也一章，成卦先後之序也。先序八卦於上，故序六十四卦於此。八卦序包犧之道，六十四卦序文王之道也。道至難明也，聖人判之為三才，離之為八卦，使有目者可見(jiàn)，有耳者可聞，亦云至矣。於是又為之說(shuō)，為之序。三才、八卦之道，纎介不遺，而言易者尚或滯於空言而乖亂正道，或溺於術(shù)數(shù)之用，不明三聖人之大方，斯學(xué)者所宜深戒也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：文王作易，以乾、坤、坎、離為上篇之用，以艮、兌、震、巽為下篇之用。上篇終於坎、離，下篇終於既濟(jì)、未濟(jì)。頤、大過(guò)、小過(guò)、中孚為二篇之正。乾、坤者，易之本；坎、離者，乾、坤之用。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，小過(guò)肖坤，頤肖離，大過(guò)肖坎。既濟(jì)，坎、離之交；未濟(jì)，坎、離之合?？?、離所以為乾、坤用者，得天地之中也。斯聖人酬酢不倚，千變?nèi)f化，不離乎其中歟！康節(jié)曰：至哉！文王之作易也，其得天地之用乎！至夫子序卦，然後明生生不窮，而天地之藴盡矣。故太玄準(zhǔn)之以玄圖，《易傳》

新安朱氏曰：或問(wèn)：序卦非聖人之書(shū)，信乎？曰：此沙隨程氏之說(shuō)也。先儒以為非聖人之藴，某以為謂之非聖人之精則可，謂非易之藴則不可。周子分精與藴字甚分明。序卦卻正是易之藴，事事夾雜，都有在裏面。問(wèn)：如何謂易之精？曰：如易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，這是易之精。問(wèn)：如序卦中亦見(jiàn)消長(zhǎng)進(jìn)退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜，有在裏面，正是藴。須是自一箇生出以至於無(wú)窮，便是精。序卦首言天地、萬(wàn)物、男女、夫婦，是因咸、恒為夫婦之道說(shuō)起，非如舊人分天道、人事之說(shuō)。大率上經(jīng)用乾、坤、坎、離為始終，下經(jīng)便當(dāng)用艮、兌、巽、震為始終。問(wèn)：序卦中有一二不可曉處，如六十四卦獨(dú)不言咸卦，何也？曰：夫婦之道即咸也。問(wèn)：恐亦如上經(jīng)不言乾、坤，但言天地，則乾、坤可見(jiàn)否？曰：然。問(wèn)：不養(yǎng)則不可以動(dòng)，故受之以大過(guò)，何也？曰：動(dòng)則過(guò)矣，故小過(guò)亦曰有其信者必行之，故受之以小過(guò)。問(wèn)：物不可以終壯，故受之以晉，壯與晉何別？曰：不但如此壯而已，又更須進(jìn)一步也。問(wèn)：易上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對(duì)，有反對(duì)。乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)八卦，正對(duì)也。正對(duì)不變，故反覆觀之，止成八卦。其餘五十六卦，反對(duì)也。反對(duì)者皆變，故反覆觀之，共二十八卦。以正對(duì)卦合反對(duì)卦觀之，緫而為三十六卦。其在上經(jīng)不變卦凡六，乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)是也。自屯、蒙而下二十四卦，反之則為十二，以十二而加六，則十八也。其在下經(jīng)不變卦凡二，中孚、小過(guò)是也。自咸、恒而下三十二卦，反之則為十六，以十六而加二，亦十八也。其多寡之?dāng)?shù)，則未嘗不均也。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：有天地，然後萬(wàn)物生焉，盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。

伊川先生曰：萬(wàn)物始生，鬱結(jié)未通，故為盈塞於天地之問(wèn)。至通暢茂盛，則塞意亡矣。天地生萬(wàn)物，屯。物之始生，故繼乾坤之後。《易傳》

橫渠先生曰：盈天地之間者，唯萬(wàn)物聚而不得出，故盈。雖雷亦然。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：天地者，萬(wàn)物父母，故生萬(wàn)物。然天覆乎上，地載乎下，而萬(wàn)物在天地間，充滿宇宙，此盈天地之間者，唯萬(wàn)物也。夫天地之氣始交，而隂陽(yáng)之氣甄陶孕育，勾而未萌，甲而未拆，此屯所以為物之始生也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：三才之序，先天地而後萬(wàn)物。萬(wàn)物盈天地之間，人居萬(wàn)物之中。聖人之道，周萬(wàn)物而濟(jì)天下，則萬(wàn)物復(fù)附於聖人。故聖人與天地相似，是以萬(wàn)物盈天地，聖人之道亦盈天地。物盡則聖人之道盡，孟子所謂塞乎天地之間者也。易卦，三才也。乾坤為天地，唯人事不齊，故自屯以往，皆為人道，然後可配乾坤，以見(jiàn)乾坤之大，非諸卦比也。屯為人事之始，故次於坤。物之始生，屯之始也，其究則盈也。卦或有一義，或二三義，言於此者，或取其一，或二三取之，不必皆同。【並《易說(shuō)》】

漢上朱氏曰：上篇以乾、坤、坎、離為用，天地之生萬(wàn)物也，而有艮、兌、震、巽焉，天地萬(wàn)物具而人道備矣。下篇以艮、兌、震、巽為用，有萬(wàn)物而後男女夫婦也，而有乾、坤、坎、離焉，人道備而天地萬(wàn)物備矣。故曰三才同科，厚薄相劘。韓康伯不領(lǐng)此旨，謂豈有天道人事偏於上下哉？讀序卦而不察者也。雲(yún)行雷動(dòng)，動(dòng)必滿盈，故曰屯者盈也。震者物之始生，坎者難也，故曰屯者物之始生也。《易傳》

【原文】：物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。

伊川先生曰：屯者，物之始生。物始生稺小，蒙昧未發(fā)，蒙所以次屯也。《易傳》

橫渠先生曰：物生必蒙者，蒙冒未肆，【一作蒙稺者，蒙昧未肆，易說(shuō)】。

廣漢張氏曰：其始生也，蒙雜而未著，故受之以蒙也。蒙者，蒙也。此始生之初，自然而蒙也，異乎物之蒙而蒙也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：上蒙，卦也；下蒙，物之蒙也，物以稺而蒙也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：蒙，冥昧也。物生者必始於冥昧，勾、萌、胎、卵是也，故次之以蒙。蒙，童蒙也，物如此稺也。《易傳》

【原文】：物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

伊川先生曰：夫物之幼稺，必待養(yǎng)而成。養(yǎng)物之所需者，飲食也。故曰：需者，飲食之道也。雲(yún)上於天，有蒸潤(rùn)之象。飲食所以潤(rùn)益於物，故需為飲食之道，所以次蒙也。人之所需者，飲食既有所需，爭(zhēng)所由起也，訟所以次需也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：需者，飲食之道也。雲(yún)上於天，物皆有待之象。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：此物之幼稺，不可不養(yǎng)者乎？故受之以需。需者，乃養(yǎng)之以中正，不失其隂陽(yáng)之和，為飲食之道也。夫飲食，人之大欲，不得其欲，則必致訟，故受之以訟。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：物稺不可不養(yǎng)，故天地待聖人以成，能養(yǎng)人為事也。飲食，欲也，欲為訟之始。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：物稺而無(wú)以養(yǎng)之，則夭閼不遂，蓄德養(yǎng)才者亦然，故次之以需。震、坎為酒，兌為口，有飲食之道，飲食所以養(yǎng)也，飲食必有訟。乾餱以愆，豕酒生禍，有血?dú)庹弑赜袪?zhēng)心，故次之以訟。《易傳》

【原文】：訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。

比必有所畜，故受之以小畜。

伊川先生曰：師之興由有爭(zhēng)也，所以次訟也。比，親輔也。人之類必相親輔然後能安，故既有衆(zhòng)則必有所比，比所以次師也。物相比附則為聚，聚，畜也。又相親比則志相畜，小畜所以次比也。畜，止也，止則聚矣。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：烹黿弗與，遂萌簒弒之心；採(cǎi)桑侵疆，乃起戰(zhàn)爭(zhēng)之患。故始乎訟而衆(zhòng)起，故受之以師也。夫自五人為伍，積而至萬(wàn)二千五百人為師，此師所以為衆(zhòng)。然而無(wú)比，安能統(tǒng)而歸於一乎？故受之以比者，言其相親比而有所畜止，故受之以小畜。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：畜德、畜賢、畜君、畜衆(zhòng)，皆畜也。是以比必有畜。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：訟者兩辭，必以衆(zhòng)起，故次之以師。師，衆(zhòng)也。衆(zhòng)不能以治衆(zhòng)，治衆(zhòng)者至寡也。衆(zhòng)之所以比，執(zhí)一以御之，則衆(zhòng)治矣，故次之以比。比，相親比也。彼來(lái)比我，我必畜之，故次之以小畜。《易傳》

【原文】：物畜然後有禮，故受之以履。

伊川先生曰：夫物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分。是物畜然後有禮，履所以繼畜也。履，禮也；禮，人之所履也。《易傳》

橫渠先生曰：德積則行必有方，物積則散必有道。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：以內(nèi)言之，嘉會(huì)足以合禮；以外言之，萬(wàn)物盛多可以備禮，故受之以履也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：衆(zhòng)必有比，比必有畜，畜而有禮則安，無(wú)禮則危。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：物畜聚，然後有上下尊卑之等。上下尊卑，所謂禮也，故次之以履。禮者，履而行之者也。《易傳》

【原文】：履而泰，然後安，故受之以泰。

伊川先生曰：履得其所則舒泰，泰則安矣，泰所以次履也。《易傳》

廣漢張氏曰：履得其道，則所履者泰，無(wú)適而不安矣。此履所以受之以泰。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：履之而通者安之，道不通則不安，非所宜履也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：所履者君子大道，則其心泰然而安，故次之以泰。《易傳》

【原文】：泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。

康節(jié)先生曰：諸卦不交於乾、坤者，則生於否、泰。否、泰，乾、坤之交也。自泰至否，其間則有蠱矣；自否至泰，其問(wèn)則有隨矣?！緛K觀物外篇】

伊川先生曰：夫物理往來(lái)，通泰之極則必否，否所以次泰也。夫天地不交則為否，上下相同則為同。人與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同力?！疽蛔饔磕四軡?jì)，同人所以次否也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：泰者，隂陽(yáng)交感而無(wú)所間，故為通也。治亂之相仍，如環(huán)之無(wú)端，故物安有久通者乎？故受之以否。夫泰而驕者，所以致否；否而畏者，所以復(fù)泰。此物不可終否，故受之以同人也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：泰、否，時(shí)也。同有盈謙，皆在人事自取之耳。能盡同人之道，則否傾矣。舜、文，事也。物不可者，猶云物不能終，通終否也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：泰者，萬(wàn)物通也。物終通則無(wú)節(jié)，故次之以否。否，塞也。物終否則乖異不相為用，故次之以同人。《易傳》

【原文】：與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。

伊川先生曰：夫與人同者，物之所歸也，大有所以次同人也。其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：人能樂(lè)以天下，與天下同其樂(lè)；憂以天下，與天下同其憂。此與人同也，而物歸焉，故受之以大有。有天下之大者，不可自任其聰明，要在持之以謙。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：如器之容物，盈則不能有，故有大者同。天無(wú)物可以盈，不盈為謙。《易說(shuō)》

易曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。夫與人同者，盡已盡人之性者也。盡已盡人，誠(chéng)之至也。誠(chéng)至則可以有物，是以物必歸焉。茍或不然，此亦不能大有之矣，故曰不誠(chéng)無(wú)物。《中庸解》

漢上朱氏曰：同人者，與人同也。與人同者，物必歸焉，舜、太王是已，故次之以大有。認(rèn)物之歸為己有者必驕，驕則亢滿，大復(fù)為累矣。有大者不可盈也，故次之以謙。《易傳》

【原文】：有大而能謙必豫，故受之以豫。

伊川先生曰：有大而能謙必豫，故受之以豫，承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂(lè)也。豫者，安和悅樂(lè)之義。《易傳》

廣漢張氏曰：惟能持之以謙，則優(yōu)游而無(wú)事矣，故謙而受之以豫。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：以謙有大，則絶盈滿之累，故優(yōu)游不廹而暇豫也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：物歸之矣，又持之以謙，猶富而守之以儉，豈不有餘裕哉？有大而能謙者，必暇豫也，故次之以豫。《易傳》

【原文】：豫必有隨，故受之以隨。

伊川先生曰：夫說(shuō)豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。《易傳》

廣漢張氏曰：惟能悅以動(dòng)，故天下之人，如蟻之慕羶，蛾之赴火矣。此象所以必有所隨也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：豫，猶中庸所謂素也。素有富貴之道，則可行乎富貴；素有貧賤之道，則可行乎貧賤。行則隨矣，富貴貧賤，其所隨者也。統(tǒng)言隨義，不必皆為隨人。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：事豫立則動(dòng)而不跲，衆(zhòng)必隨之，故次之以隨。《易傳》

以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

伊川先生曰：以喜隨人者必有事，故受之以蠱，承二卦之義以為次也。夫喜說(shuō)以隨於人者，必有事也。無(wú)事則何喜何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓(xùn)事，蠱乃有事也。臨，大也。蠱者，事也。有事則可大矣，故受之以臨也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：天下之人，推之不去，卻之不得，中心說(shuō)而從之，然後建立功業(yè)，必有成績(jī)，此以喜隨人者。必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。事之在天下，未有驟而大者，必積累以成之，然後至於大。有事而後可大，故受之以臨。臨者，二陽(yáng)進(jìn)而四隂退，駸駸已向於大矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：隨，喜道也。喜隨人則失於無(wú)所擇，故必有弊。蠱者，已弊之事。弊而知改為則可大，故有事復(fù)為大之幾。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：好上人者，人之情也。以喜隨人，必有所事。臣事君，子事父，婦事夫，弟子事師，非樂(lè)於所事者，其肯隨乎？故次之以蠱。蠱者，事壞而後有事者也。韓康伯曰：可大之業(yè)，由事以生。臨者，以大臨小也，故次之以臨。《易傳》

【原文】：物大然後可觀，故受之以觀。

廣漢張氏曰：天下皆山也，惟泰山可觀；天下皆水也，惟東海可觀；況於人乎！惟物大然後可觀。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：天地可觀者也，聖人與國(guó)皆可觀也，而聖人又觀乎道，故可觀皆大物。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：觀者，自下觀上，物大然後可觀，是以王尚大，故次之以觀。《易傳》

【原文】：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

伊川先生曰：嗑者，合也。既有可觀，然後有來(lái)合之者也。噬嗑所以次觀也。《易傳》

廣漢張氏曰：惟其可觀，然後有所合也。太公居?xùn)|海之濱，伯夷居北海之濱，所以盍於文王者，以文王可觀，然後有所合也。故受之以噬嗑《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：凡合在觀之後，未有無(wú)所見(jiàn)而合者，不獨(dú)大觀而後有合也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：在上而無(wú)可觀，則在下引而去矣。非可觀，其能有合乎？故次之以噬嗑《易傳》

【原文】：嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

伊川先生曰：物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚，則有威儀上下；物之合聚，則有次序行列。合則必有文也，賁所以次噬嗑也。《易傳》

廣漢張氏曰：夫有物間之，故欲合而不可得矣。惟噬而後嗑，此噬嗑所以為合，去小人而君子合也。然物不可以茍合，無(wú)故而合，必以無(wú)故而離。聖人必綢繆委曲，憂其合之易，則散之亦易也，故受之以賁。賁者，飾之以禮，而為之文飾也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：人之合則有上下長(zhǎng)少，非禮以飾之則無(wú)分，無(wú)分則亂，故不可茍合。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：噬嗑者，噬而合者也。物不可以茍合，茍合者其終則離，必致飾焉，故次之以賁。賁，隂陽(yáng)相飾也。《易傳》

【原文】：致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

伊川先生曰：夫物至於文飾，亨之極也。極則必反，故賁終則剝也。《易傳》

廣漢張氏曰：夫賁者，設(shè)飾則貴於文者。夫文之太過(guò)，則滅其質(zhì)而有所不通，故致飾則亨有所盡。言其不通，故受之以剝。剝者，五隂剝一陽(yáng)，此所以為剝也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：自同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁，聖人所以履、泰、傾、否之美道，備盡於斯。其道極盡，則有剝矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：致飾然後物亨，亨則盡矣，無(wú)以復(fù)加，故次之以剝。剝者，剝也。此商、周之末所以不勝其弊，文之末流也。《易傳》

【原文】：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。

伊川先生曰：物無(wú)剝盡之理，故剝極則復(fù)來(lái)，隂極則陽(yáng)生。陽(yáng)剝極於上而復(fù)生於下，窮上而反下也，復(fù)所以次剝也。復(fù)者，反於道也。既復(fù)於道，則合正理而無(wú)妄，故復(fù)之後受之以無(wú)妄也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：寒極則生暑，隂極則生陽(yáng)，隂窮於上則陽(yáng)復(fù)於下，此窮上反下，故受之以復(fù)。凡天下之事皆妄也，惟復(fù)而反本則無(wú)妄，然後受之以無(wú)妄。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：剝窮則降而必復(fù)於道，復(fù)於道則不妄，以見(jiàn)小人之剝皆妄也。是以小人無(wú)忌憚，而君子唯誠(chéng)之為貴。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：物窮則反，不可終盡。剝陽(yáng)窮於上，而終反於下，故次之以復(fù)。復(fù)天理則無(wú)妄，無(wú)妄則其動(dòng)也天，故次之以無(wú)妄。《易傳》

【原文】：有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。

伊川先生曰：無(wú)妄則為有實(shí)，故可畜聚。大畜所以次無(wú)妄也。《易傳》

廣漢張氏曰：天之生民，有孚於中，能有其無(wú)妄，則所養(yǎng)大矣，故受之以大畜《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：健為天德，大畜止健，畜天德也。故彖曰：剛健篤實(shí)輝光，日新其德。不能畜大德，則見(jiàn)於有為者，不能無(wú)妄，故天德止於大畜，而動(dòng)於無(wú)妄也。序卦曰：有無(wú)妄而後可畜，是為交相養(yǎng)之道。則知無(wú)妄者，動(dòng)亦無(wú)妄，靜亦無(wú)妄，而大畜一於止矣。【浩然圖】

白雲(yún)郭氏曰：大畜，畜無(wú)妄之道而已。無(wú)妄之道，天道也。有無(wú)妄之道則可畜，猶有天命之性則可率而循之。是以君子存其心，養(yǎng)其性，使不失赤子之心者以此。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：無(wú)妄然後物，物循理乃可大畜，故次之以大畜。前曰比必有所畜者，比而後畜，其畜也小，故次之以小畜。《易傳》

【原文】：物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。

伊川先生曰：夫物既蓄聚，則必有以養(yǎng)之，無(wú)養(yǎng)則不能存息。頣所以次大畜也。《易傳》

廣漢張氏曰：物畜然後可以推而養(yǎng)人，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：有所畜，則天道止於我矣；不有以養(yǎng)之，將復(fù)失其正。孟子所謂以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間者也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：物能畜止，然後可養(yǎng)，雖養(yǎng)虎不外是也，故次之以頣。頣者，觀人之養(yǎng)也，求口實(shí)以自養(yǎng)也。《易傳》

【原文】：不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。

伊川先生曰：凡物養(yǎng)而後能成，成則能動(dòng)，動(dòng)則有過(guò)，大過(guò)所以次頣也。《易傳》

廣漢張氏曰：不養(yǎng)，安能出而應(yīng)世，動(dòng)而有為乎？不成則不達(dá)也，故頤然後繼之以大過(guò)也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：大過(guò)之動(dòng)，非常動(dòng)也。不能大養(yǎng)其德者，不可動(dòng)。養(yǎng)大過(guò)之德，如養(yǎng)枯楊，使之生稊，蓋亦難矣，豈可失所養(yǎng)而妄動(dòng)哉！此孟子所以養(yǎng)浩然之氣也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：聖人養(yǎng)賢，賢人養(yǎng)德，不養(yǎng)之則不能動(dòng)。大過(guò)者，動(dòng)而大過(guò)乎物也，故次之以大過(guò)。《易傳》

【原文】：物不可以終過(guò)，故受之以坎?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

伊川先生曰：理無(wú)過(guò)而不已，過(guò)極則必陷，坎所以次大過(guò)也。陷於險(xiǎn)難之中，則必有所附麗，理自然也，離所以次坎也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：大過(guò)者，從權(quán)以濟(jì)其一時(shí)。然大過(guò)有弊，物不可以終過(guò)，故受之以坎。夫物過(guò)其中，則陷而入於險(xiǎn)矣。陷而入於險(xiǎn)，必思有所附麗而出其險(xiǎn)，故受之以離。離者，麗也。上經(jīng)始於乾、坤，而終於坎、離者，此其序也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：過(guò)越非常，則蹈陷害，所謂陷必有所麗也。或麗於險(xiǎn)，或麗於阻，皆為陷也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：大過(guò)六爻，皆以居安不動(dòng)為忌。君子之所以過(guò)者，時(shí)也。過(guò)而不已則失中，失中則陷沒(méi)?？?，陷也。陷必有所附麗，乃能出險(xiǎn)，故次之以離。離，麗也。一本云：麗必有所感，故次之以咸。咸，感也。《易傳》

【原文】：有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

伊川先生曰：天地，萬(wàn)物之本；夫婦，人倫之始。所以上經(jīng)首乾、坤，下經(jīng)首咸，繼以恒也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說(shuō)為主；恒，常也，以正為本。而說(shuō)之道自有正也，正之道固有說(shuō)焉。《易傳》

橫渠先生曰：性天經(jīng)然後仁義行，故曰有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯(cuò)?！菊伞?/p>

廣漢張氏曰：序卦上經(jīng)之首不言乾、坤，下經(jīng)之首不言咸者，蓋天地者，形也；乾、坤者，天地之道也。於序卦言天地，欲人即天地以求其乾、坤者歟？有心為感，無(wú)心為咸。於序卦言夫婦而不言咸者，欲人即夫婦以求其無(wú)心之咸者歟？蓋乾、坤與咸，初無(wú)所受故也。未有天地，而萬(wàn)物安從生？及夫天位乎上而施其氣，地處乎下而生其形，此有天地然後有萬(wàn)物也。夫乾，天也，故稱乎父，所以成男；坤，地也，故稱乎母，所以成女。此有萬(wàn)物然後有男女也。男女者，言其自然之別也。男正位乎外，必有以代其終；女正位乎內(nèi)，必有以造其始者。此男女暌而其志通。故有男女然後有夫婦者，言其自然之配也。夫婦之道，納采問(wèn)名，親迎下嫁，不敢茍合者，以父子之道已肇於此也。謂之父子，言其有自然之繼也。父子之間，視安問(wèn)寢，合室異宮，不敢褻瀆者，以君臣之道已著於此也。謂之君臣，言其有自然之分也。至於有君臣，則上下之分，不得不嚴(yán)。所謂男女、夫婦、父子，其尊卑高下，咸有自然之分也。知自別於萬(wàn)物之中者，以其有上下，而禮為之節(jié)文，義為之設(shè)飾，而禮義有所錯(cuò)故也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：有天地然後生物，人出其中，則有男女。男女，人道之大；夫婦，人道之始。父子君臣相因以生，至於上下分定，而後禮義有所錯(cuò)。舉禮義而錯(cuò)諸上下也，人道以此為急，無(wú)此則亂矣。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：或問(wèn)：禮義有所錯(cuò)，錯(cuò)字陸氏兩音如何？曰：只是作措字，謂禮義有所施設(shè)耳。《語(yǔ)録》

【原文】：夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

明道先生曰：咸、恒，體用也。體用無(wú)先後?！緞⒔k師訓(xùn)】，已上一條補(bǔ)。

伊川先生曰：恒，久也。咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恒也。《易傳》

廣漢張氏曰：君子以永終知敝。使三十之男，二十之女，夫婦偕老，而無(wú)華落色衰之棄，此夫婦之道所以貴於恒而久也，此咸而受之以恒為久也。夫流水不濁，戶樞不蠧，物之久居其所，則蠱而易壞，故受之以遯。遯者，知退而有所遷者也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：日月久照，尚有昃食，況萬(wàn)物乎？久居其所而退者，宜也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：君子之道，造端乎夫婦，久於其道而後化，故次之以恒。恒，久也。進(jìn)退升降，與時(shí)消息，不可久居其所而不去，故次之以遯。《易傳》

【原文】：物不可以終遯，故受之以大壯。

伊川先生曰：遯為違去之義，壯為進(jìn)盛之義。遯者，隂長(zhǎng)而陽(yáng)遯也。大壯，陽(yáng)之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遯則必壯，大壯所以次遯也。《易傳》

廣漢張氏曰：夫遯而退則弱，然柔弱所以致強(qiáng)壯也，故受之以大壯。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：遯以隂侵而遯，大壯以剛長(zhǎng)而壯，消息往來(lái)之理。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：君子萬(wàn)物之主，終遯而不反，天地閉塞，故次之以大壯《易傳》

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。

伊川先生曰：物無(wú)壯而終止之理，既盛壯則必進(jìn)。晉所以繼大壯也。夫進(jìn)之不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：物壯則老，其可久乎？故受之以晉。晉者，柔進(jìn)而上行，故日中則昃，月滿則虧。進(jìn)而不已，必有所傷，故受之以明夷。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：剛過(guò)則柔至，進(jìn)極則必傷。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：大者壯則小者羸，可進(jìn)之時(shí)也，故次之以晉。晉，日出地而進(jìn)於晝也，進(jìn)而不已，傷之者至，故次之以明夷。《易傳》

新安朱氏曰：或問(wèn)：晉序卦：物不可以終壯，故受之以晉。傳曰：物無(wú)壯而終止之理，既壯盛則必進(jìn)。竊意物進(jìn)而後至於壯盛，既壯盛則衰退繼之矣。今曰壯盛則必進(jìn)，此義如何？荅曰：物固有壯而後進(jìn)者，亦有進(jìn)而後壯者，各隨其事而言，難以一說(shuō)拘也。且以十二月卦論，大壯之為夬，之為乾，豈非壯而後進(jìn)乎？至乾乃極而衰耳。《語(yǔ)録》

【原文】：夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。

伊川先生曰：夫傷困於外，則必反於內(nèi)，家人所以次明夷也。《易傳》

橫渠先生曰：傷於外必反於家，萬(wàn)物之理自然。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：明夷者，明入地中而有所傷也。人困苦則呼父母，林回棄千金之璧，負(fù)赤子而趨。故傷於外者必反其家。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：易曰：傷於外者，必反於家。蓋行有不得於人，則反求諸己。《中庸解》

白雲(yún)郭氏曰：行有不得者，皆反求諸己。治國(guó)治天下而不治者，必反於家。治自近始，實(shí)一道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：明夷，日在地中，明有所傷也。物無(wú)不反其本者，疾痛則呼其父母。傷於外者，未有不反乎內(nèi)，故次之以家人。家人，內(nèi)也。《易傳》

【原文】：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

伊川先生曰：家道窮則睽乖離散，理必然也。故家人之後，受之以睽也。《易傳》

廣漢張氏曰：夫家固有父子之親，夫婦之愛(ài)，然身不行道，則父子夫婦無(wú)復(fù)親矣。此家道窮則乖離而不和，此家人所以繼之以睽，而暌所以為乖也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：治道不可窮極，有家、有國(guó)、有天下皆一也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：治家者剛?cè)嵊泄?jié)，過(guò)剛則厲，過(guò)柔則凟，無(wú)節(jié)則道窮而親族乖離，故次之以暌。睽者，水火乖也。《易傳》

【原文】：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

伊川先生曰：睽乖之時(shí)，必有蹇難，蹇所以次睽也。《易傳》

廣漢張氏曰：三軍同心，則胡越一家；六親不和，則舟中咸作敵。睽乖而不和，宜乎有難也，故受之以蹇。蹇見(jiàn)險(xiǎn)而止，所以為難。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：合則有飾，乖則有難，理之宜也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：乖離則情不通而難生，故次之以蹇。蹇者，行有難也。《易傳》

【原文】：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

伊川先生曰：物無(wú)終難之理，難極則必散，解者散也，所以次蹇也?？v緩則必有失，失則損也，損所以繼解也。盛衰損益如循環(huán)，損極必益，理之自然，益所以繼損也。益之極必決而止，理無(wú)常益，益而不已，已乃決也，夬所以次益也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：皇天多難，所以增益其所不能，故勾踐之伯生於會(huì)稽，而桓公之伯生於在莒。此物不可以終難，故受之以解。解者脫於險(xiǎn)，而人情之所懈怠，有攸往夙吉者，世鮮其人，故曰解者緩也。夫在解而緩，則所失多矣，故受之以損。凡物有損而致益，如木落則糞本是也。損而不已必益，故受之以益也。益而不已，則失其常分，如斷鶴續(xù)鳧，揠苗助長(zhǎng)，反為害矣。故益而不已，有必決之理，而夬者決也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：難必思戒，思戒故可緩，緩則不知懼，不知懼則必失。損極則益，益極則決，皆理勢(shì)之常也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：難極必解，無(wú)終難之理，故次之以解。解蹇，難解也。難解則舒緩，解者蹇之反，五退而居二，緩也。緩則寛弛，必有所失，故次之以損。損，減也。減下而益上，有失之象。消久則息，損而不已者必益，損益相反也，故次之以益。益久則盈，盈則必決，隄防是已，故次之以夬。夬者，陽(yáng)決隂也。《易傳》

新安朱氏曰：或問(wèn)：緩字恐不是遲緩之緩，乃是懈怠之意，故曰解緩也。曰：緩是散漫意。問(wèn)：如縱弛之類？曰：然。《語(yǔ)録》

【原文】：決必有所遇，故受之以?shī)?。姤者，遇也?/strong>

廣漢張氏曰：善惡不兩立，邪正不並行，有所閒則君子無(wú)相遇之理，故決去小人；則君子交而遇也，故受之以?shī)ァ６鴬フ撸斓亟灰病?strong>《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：人之於性，決去其惡，則德可遇；其在國(guó)也，決去小人，則君子可遇。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：決則分，分則相遇，故次以?shī)ァフ?，隂出而與陽(yáng)相遇也。《易傳》

【原文】：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

伊川先生曰：物相會(huì)遇則成羣，萃所以次姤也。《易傳》

廣漢張氏曰：凡物相遇然後聚，如羊狼不同囿，鳳鷙不同林，此不相遇，故不聚也。惟同聲相應(yīng)，同氣相求，此遇也，故為萃也。言其合聚而不散也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：相遇則道合而聚，不合亦散矣。故利見(jiàn)大人貞。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：物以類相從，遇而後聚。非其類，雖同居不相遇，故次之以萃。萃，二陽(yáng)聚也。《易傳》

【原文】：聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

伊川先生曰：物之積聚而益高大，聚而上也，故為升，所以次於萃也。升者自下而上，自下升上，以力進(jìn)也，不已必困矣。故升之後，受之以困也。承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故聚而上者謂升也。升於德則聖敬日躋，若夫冥升，則有所蠱壞而困矣，故受之以困。凡人困於功名富貴，然後可從於儉約，故困於上者必反下，故受之以井。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：聚而上進(jìn)於道則日升，升不知止則遇困，遇困而後反下，其常理如此。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：物相崇聚，其勢(shì)必升，積土是已，故次之以升。升者，聚而上之謂也。升而不知反，則力窮而困，故次之以困。困乎上者，必反乎下，山、剝是已，故次之以井。《易傳》

【原文】：井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。

伊川先生曰：井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也。故井之後，受之以革也。鼎之為用，所以革物也。變腥而為熟，易堅(jiān)而為柔，水火不可同處也。能使相合為用而不相害，是能革物也。鼎所以次革也。鼎者，器也。震為長(zhǎng)男，故取主器之義，而繼鼎之後。長(zhǎng)子傳國(guó)家，繼位號(hào)者也，故為主器之主。序卦取其一義之大者，為相繼之義。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：井居其所不可革，其道則不可不革，故受之以革。革生為熟，革剛為柔，此革物者莫若鼎。鼎者天下之重器，主之者其惟長(zhǎng)子乎！故受之以震。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：井在下者也，井久則穢濁不食。治井之道，革去其害井者而已。三代之革，其禮相因，損益可知也，故次之以革。鼎之革物，以水濟(jì)火而熟之。革物者莫如鼎，故次之以鼎。鼎，器也。主宗廟之器者，莫如長(zhǎng)子。震，長(zhǎng)子也，故次之以震。《易傳》

【原文】：震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

伊川先生曰：動(dòng)靜相因，動(dòng)則有靜，靜則有動(dòng)。物無(wú)常動(dòng)之理，艮所以止震也。止必有進(jìn)，屈伸消息之理也。止之所生亦進(jìn)也，所反亦進(jìn)也，漸所以止艮也。進(jìn)則必有所至，故漸有歸義，歸妹所以繼漸也。物所歸聚，必成其大，故歸妹之後，受之以豐也。豐盛至於窮極，則必失其所安，旅所以次豐也。【並易傳】

廣漢張氏曰：震以一陽(yáng)在下，故動(dòng)。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，此物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。而艮者，一陽(yáng)在上，二隂在下，故為止也。夫藏舟於壑，藏山於澤，可謂固矣。夜半有力者負(fù)之而走，此物不可以終止，故受之以漸。漸者，止於下而漸於上，不終於止而有進(jìn)也。凡進(jìn)者，欲有歸也，故受之以歸妹。得其所歸者，如文王得伯夷、太公之歸，此其所以大也，故受之以豐。豐者，明之盛大之時(shí)。然日中必昃，月盈必食，天地盈虛，與時(shí)消息，勿憂，宜日中可也。豐而太過(guò)，則失其所居矣，故受之以旅。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：動(dòng)極而止，止極復(fù)進(jìn)，進(jìn)極必傷。進(jìn)以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失。蓋非有大，以謙故也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：震者，陽(yáng)動(dòng)於下也。物不可以終動(dòng)，動(dòng)極則止，故止之。艮者，一陽(yáng)止於上也，故次之以艮。物不可以終止，止極則動(dòng)，故次之以漸。漸者，進(jìn)有序也。進(jìn)必有所歸，盈科之水是也，故次之以歸妹。歸妹者，女之歸也。得其所歸者必大，海之善下是也，故次之以豐。豐，大也。前曰與人同者，物必歸焉，故受之以大有。此曰得其歸者必大，大有次同人者，處大之道也。豐次歸妹者，致大之道也。已大矣，而又窮之，必至於無(wú)所寄託，而失其所居之常，非特大名大位然也。學(xué)亦如是，故次之以旅。《易傳》

【原文】：旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。

伊川先生曰：覊旅親寡，非巽順何所取容？茍能巽順，雖旅、困之中，何往而不能入？巽所以次旅也。物相入則相說(shuō)，相說(shuō)則相入，兌所以次巽也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：旅者，親寡之時(shí)，無(wú)所容也。惟巽然後得所入，故受之以巽，而巽者入也。入於道，故有見(jiàn)而說(shuō)，故巽而受之以兌。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：窮無(wú)所容其入，必決入然後感。感則說(shuō)，不入則無(wú)感矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：旅者，君子之窮也。旅卦以柔順謙下為吉，否則無(wú)所容矣，故次之以巽。巽者，隂入於陽(yáng)之下也。天之澤萬(wàn)物，禮義之說(shuō)，人心不入則不說(shuō)，故次之以兌。兌者，說(shuō)見(jiàn)於外也。《易傳》

東萊呂氏曰：明於內(nèi)而巽於外，是非取舍，不可不十分明。決然行之，則當(dāng)巽?！?/strong>麗澤論說(shuō)】