伊川先生曰：晉，進(jìn)也，明進(jìn)而盛也。明出於地，益進(jìn)而盛，故為晉。所以不謂之進(jìn)者，進(jìn)為前進(jìn)，不能包明盛之義。明出地上，離在坤上也。坤麗於離，以順麗於大明，順德之臣，上附於大明之君也。柔進(jìn)而上行，凡卦離在上者，柔居君位，多云柔進(jìn)而上行，噬嗑、睽、鼎是也。六五以柔居君位，明而順麗，為能待下寵遇親密之義，是以為康侯。用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病４竺髦蔡煜抡咭病ＶT侯能順附天子之明德，是康民安國之侯也，故謂之康侯。是以享寵錫而見親禮，晝?nèi)罩g，三接見於天子也。不曰公卿而曰侯，天子治於上者也，諸侯治於下者也。在下而順附於大明之君，諸侯之象也。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：晉進(jìn)而之於貴也，明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，皆進(jìn)而之於貴，人臣進(jìn)受君寵之象也。康，美也，安也，如記所謂康周公以賜魯也。錫馬蕃庶，晝?nèi)杖樱龑欀嘁病Ｃ鞒龅厣希瑫円玻瑲v三隂而至離之，明三接之象也。

龜山楊氏曰：柔進(jìn)而上行，臣進(jìn)之盛者，故有康侯之象焉。侯，有君道者也。順而麗乎大明，故用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病ｑR，地類，坤象也。明出地上，晝?nèi)罩笠病枃灰择R，錫馬蕃庶，其厚之也。晝?nèi)杖樱溆H之也。鄭武公父子並為周司徒，其三接之謂與？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：明出地上，二卦之象也。順而麗乎大明，晉之義也。柔進(jìn)而上行，成卦之序，康侯之德也。其德柔順而明，故下能康一國之民而為之主，上能致王者之寵而錫馬蕃庶。晝?nèi)眨右病＼囻R，重賜也。三接，數(shù)接乎上也。在國能康一國之民，則進(jìn)而麗乎大明，斯足以康天下矣。古之人，文王是也。《易說》

漢上朱氏曰：明出地上，進(jìn)而不已，至於盛明，故曰晉進(jìn)也。明出地上，此合離、坤兩體言晉也。晉自臨來，蹇之變也。離者，坤易乾也。離為明，自六五言之為大明，乾陽為大也。人君有明德，居尊位，照天下之象，坤順離麗也。人臣之道主於順，而不知其所麗，則其道不能以上行。順而麗乎大明，然後蹇六四之柔進(jìn)而與君同德，故曰順而麗乎大明。柔進(jìn)而上行，此以六五一爻言晉也。五為天子，四為諸侯，康襃大之，與禮記康周公之康同。六四進(jìn)而之五，以諸侯近天子之光，王明而受福，九五用是降心以襃大之。錫馬蕃庶也，乾變坎為美脊之馬，坤變乾為牝馬，坤為衆(zhòng)，蕃息庶多，言不一種也。周官校人：天子十有二閑，馬六種；邦國六閑，馬四種。凡朝覲會同，毛馬而頒之。錫馬蕃庶，亦進(jìn)之意也。日在中天為晝，艮為手，坤三爻三接，三極數(shù)也。不惟錫予，又親禮之。大行人之職，諸公三饗、三問、三勞，晝?nèi)赵L問之時，三接極盛之禮，所以康諸侯者至矣。非順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，何由至是哉？故曰：是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病４艘粤寮鎯审w而言，處晉之道。或曰：午為馬，火畜也。故古者差馬以午出，入馬以日中。而說卦以乾、坎、震為馬，何也？曰：乾、離同位，日與天同體，金與火相守則流。以五行言之，火為馬；以八卦言之，乾為馬。觀諸天文，七星為馬，離也。離者，午之位。漢中之四星曰天駟，東璧之北四星曰天廏，建星六星曰天馬，乾、坎也。房為天駟，東一星為天馬，震也。故馬以三卦言之。昔者國有戎事，各服其產(chǎn)，而冀北之馬獨為良。馬者，乾也。震為龍，其究為健，乾也。辰為角、亢，與房及尾共為蒼龍之次，故馬八尺以上曰龍。世傳大宛余吾之馬，出於龍種。龍飛天者，離也；馬行地者，乾也。而馬政禁原蠶，蠶以火出而浴。龍星之精，與馬同氣。察乎此，則知乾、離同位矣。在卦氣為二月，故太玄準(zhǔn)之以進(jìn)《易傳》

新安朱氏曰：晉，進(jìn)也。釋卦名義，明出地上。以卦象、卦德、卦變釋卦辭【、本義】

東萊呂氏曰：晉之為義，惟在下之賢，以柔順麗乎大明之君，而得以上行，所以謂之晉盛。大抵君臣之間，惟降志以相接，則治可日彰，德可日明。若在下者方命，在上者驕亢，則治與德俱退矣。惟是上柔順以接下，下柔順以輔上，則為晉盛。故柔順二字，最當(dāng)玩味。非特君臣之間為然，學(xué)者欲進(jìn)德修業(yè)，亦必於柔順上求。若不柔順，則矜已自大，德日益晦矣。故傅說戒高宗曰：惟學(xué)遜志。遜之一字，其入道之門乎！《易說》

【原文】晉卦?象傳：

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

伊川先生曰：昭，明之也。傳曰：昭德塞違，昭其度也。君子觀明出地上，而益明盛之象，而以自昭其明德。去蔽致知，昭明德於己也。明明德於天下，昭明德於外也。明明德在已，故云自昭。《易傳》

龜山楊氏曰：自昭明德，所謂明明德也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：元首明哉！股肱良哉！自古以明為君德之大，堯、舜、文王皆是也。而晉為臣道，自昭明德，何哉？蓋侯有君人之道，有明德自昭，而柔順上行，然後備晉之義，可以謂之康侯。不如是，雖使錫馬蕃庶，晝?nèi)杖樱喾菚x進(jìn)之道，不得謂之康侯矣。古之人莫不務(wù)明明德於天下，為君為臣，亦豈有二德哉？是以伊尹言咸有一德，武王言同心同德，則晉之象言自昭明德，不為過矣。《易說》

漢上朱氏曰：乾曰自強(qiáng)，晉曰自昭，二者自已為之。人力無所施，天行日進(jìn)，誰使之哉？明德者，已之所自有也。進(jìn)而不已，其德自昭，如日有光，出則被乎萬物，非有心於昭昭也。易傳曰：去蔽致知，昭明德於己也。明明德於天下，昭明德於外也。《易傳》

新安朱氏曰：昭明之也。《本義》

東萊呂氏曰：晉象之義，學(xué)者最當(dāng)體會。且如日出於地，烜赫光明，凡舟車所至，無不照臨。人之一心，其光明若是，若能擴(kuò)而充之，則輝光燦爛，亦日之明也。然人有是明而不能昭著，非人昬之，是自昬之也，故曰自昭明德。蓋昭之於外，亦是自昭，非人昭之也。大明出於地而照於四方，容光必照，萬物皆被於光輝。在常人必眩耀而不敢正視，反視其身若螢爝之光。君子則知此明之不在外，本自具足，故自昭明德而已。《易說》

【原文】晉卦?初六：

初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。

伊川先生曰：初居晉之下，進(jìn)之始也。晉如，升進(jìn)也。摧如，抑退也。於始進(jìn)而言遂其進(jìn)，不遂其進(jìn)，唯得正則吉也。罔孚者，在下而始進(jìn)，豈遽能深見信於上？茍上未見信，則當(dāng)安中自守，雍容寛裕，無急於求上之信也。茍欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣，皆有咎也。故裕則無咎，居子處進(jìn)退之道也。獨行正者，無進(jìn)無抑，唯獨行正道也。寛裕則無咎者，始欲進(jìn)而未當(dāng)位故也。君子之於進(jìn)退，或遲或速，唯義所當(dāng)，未嘗不裕也。聖人恐後之人不達(dá)寛裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特云初六裕則無咎者，始進(jìn)未受命，當(dāng)職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也。然事非一槩，久速唯時，亦容有為之兆者。【並《易傳》】

橫渠先生曰：居晉之初，正必見摧，故摧如，不害於貞吉也。未孚於人，或未見聽，寛以居之，乃無咎。然初六有應(yīng)在四，居下援上，未安其分，故曰未受命也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：初六明進(jìn)之始，故晉如。以隂居乎至下，未遂其進(jìn)，故摧如。至柔居下，或晉或摧，宜無所立矣。然順而麗明，獨行乎正，故貞吉。居物之下，當(dāng)事之始，物未信也，故罔孚。四離正應(yīng)，以順麗明，不獨繫四，裕而不狹，乃無咎也。未受命者，所麗在離之全體，未以四應(yīng)而偏受命也。

龜山楊氏曰：晉如其進(jìn)也，摧如其退也。居晉之初，量而後入，無心於進(jìn)退者也。雖進(jìn)退無常，獨行正而已，故正吉。在下未受命者也，故罔孚，裕，無咎。孟子曰：我無官守，我無言責(zé)，則吾進(jìn)退豈不綽綽然有餘裕哉！此之謂也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：在卦之初，為晉之始，有可進(jìn)可退之義。能不以進(jìn)退為慮，唯固守明德，柔順上行，為臣若此，能無吉乎？罔孚者，雖以明德自任，而初之時，名實未加於上，下未足信於人。當(dāng)是時也，進(jìn)退之際，既已處之裕然，何咎之有？若孔子可以仕則仕，可以止則止是也。獨行正者，獨以明德上行，而固守為正，不以進(jìn)退為慮也。未受命者，無官守言責(zé)之時，孟子所謂吾進(jìn)退豈不綽綽然有餘裕也。《易說》

漢上朱氏曰：晉之始見有應(yīng)，則動而進(jìn)，故晉如。動而九四不應(yīng)，知其不可進(jìn)，則自抑而退，故摧如。摧者，抑其動也。始進(jìn)未孚，戒在不正，以求四之知，唯獨行正道，乃獲貞吉。積誠不己，未有不孚者，故曰貞吉罔孚。初坤體順，其進(jìn)也，不汲汲以失守；其退也，不悻悻以傷義。綽然有餘裕，卒歸於無咎，故曰裕無咎。然裕無咎者，以進(jìn)之始，未受命也。若已仕而有官守，上不見信，不得其職，致為臣而去可也，裕安得無咎？四艮為手，受也。巽為命，初動震，見巽伏，未受命。易傳曰：若夫有官守而不孚於上，廢職失守以為裕，則一日不可居矣。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居下，應(yīng)不中正，有欲進(jìn)見摧之象。占者如是而能守正，則吉。設(shè)不為人所信，亦當(dāng)處以寛裕，則無咎也。初居下位，未有官守之命。《本義》

○問：初六晉如，摧如象也。貞吉，占辭。先生曰：罔孚。

裕無咎，又是解上兩句。恐貞吉說不明，故又曉之。摧如愁如，易中少有此字，疑此爻必有此象。但

今不可曉耳。【並《語録》】

東萊呂氏曰：初六居晉之始，大抵天下之理，有進(jìn)必有退，有榮必有辱。不待進(jìn)極而後有退，當(dāng)進(jìn)之初已有退之理；不待榮極而後有辱，當(dāng)榮之初已有辱之理。故曰晉如摧如。然常人之情，進(jìn)則牽制於富貴，退則隕穫於貧賤，於此之時，多不能以正。故處晉之初，惟正然後吉，罔孚，裕，無咎。人之始進(jìn)於其上，誠未孚，意未交，惟是不急迫，然後能免於咎，象獨行正也。獨字最有深意，進(jìn)亦守此正，退亦守此正，不為所牽，裕，無咎，未受命也。孟子言：我無官守，我無言責(zé)，則吾進(jìn)退豈不綽綽然有餘裕哉！此之謂也。時未可退，安其位而不妄動，亦裕也。伊川曰：事非一槩久速，唯時亦容有為之兆者。此最是伊川會看易處，意在言外。學(xué)者須識時字，蓋不識時，則未受命時優(yōu)游寛裕，受命後便急迫。蓋理會時字不得。《易說》

【原文】晉卦?六二：

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。

象曰：受茲介福，以中正也。

伊川先生曰：六二在下，上無應(yīng)援，以中正柔和。【一作順】。之德，非強(qiáng)於進(jìn)者也，故以進(jìn)為可憂愁，謂其進(jìn)之難也。然守其貞正，則當(dāng)?shù)眉试茣x如愁如，貞吉。王母，祖母也，謂隂之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，雖上無應(yīng)援，不能自進(jìn)，然其中正之德，久而必彰，上之人自當(dāng)求之。蓋六五大明之君，與之同德，必當(dāng)求之，加之寵祿，受介福于王母也。介，大也，受茲介福以中正之道也。人能守中正之道，久而必亨，況大明在上而同德，必受大福也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：進(jìn)而無撓，多失於肆，故愁如乃吉。六五以隂居尊，故稱王母。俱以柔中，故受福可必也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六二晉如，進(jìn)而之明也。愁如，上無應(yīng)也。六五以柔居尊，王母之象也。王母，祖母之稱，婦人之尊也。二、五俱無應(yīng)，而皆處中正，以中正相感，而不以他，故受茲介福也。

龜山楊氏曰：順而麗乎大明，晉之時也。明明在上，而六二以柔順中正，處乎衆(zhòng)隂之間，而獨無應(yīng)焉，是明不見知也。小人相與比周，而君子不見察，則亂將作矣，能無憂乎哉？故曰晉如愁如。然居中履正，素其位而行，則明雖不見知，鬼神之至幽者，其福之矣。故受茲介福於其王母。詩曰：靖共爾位，好是正直。神之聽之，介以景福。此之謂也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：六二柔順中正，為臣之道，莫美於斯。而曰晉如愁如者，蓋小人以進(jìn)為喜，而君子以進(jìn)為懼。故召公為保則不悅，正考父三命而傴俯，茲其所以順而麗乎大明與！是以既貞且吉，受介福於其王也。孔子言諸侯長守富貴之道，則曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄氷，則晉如愁如而受茲介福也宜矣。此爻之義，與卦辭相類，蓋言侯之受錫福于王者。母字無別義，亦衍字也。《易說》

漢上朱氏曰：六二得位，居晉之時，而五不應(yīng)，故晉如、愁如。二至五，有離目、艮鼻、坎加憂、嚬蹙之象，故愁如。言進(jìn)之難知，道未行為天下憂之，然守貞則吉。王母，六五動也。柔得尊位，五動成乾，乾為王，坤為母。王，母也。數(shù)親自二而上，二為己，三為考，四為祖。五坤，祖之配也，故祖母謂之王母。二雖難進(jìn)，無援於上，然柔順中正，履貞不回，久而必孚，況同德乎？未有五不動而應(yīng)之者，故受茲介福於其王母。五動陽，為福、為大。介，大也。二中正，五動亦中正，是以二受五之福，故曰以中正也。《易傳》

新安朱氏曰：六二中正，上無應(yīng)援，故欲進(jìn)而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福于王母也。王母指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以隂居尊者，皆其類也。《本義》

○問：受茲介福，于其王母。王母指六五，以為享先妣之吉占，何也？先生曰：恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮。《語録》

東萊呂氏曰：六二以隂居隂而自進(jìn)，上無正應(yīng)，當(dāng)此之時，最難於進(jìn)。六二乃以柔和恬澹自安於位，故人見其有進(jìn)之才而居於下，乃為之愁。夫以柔而居中正，本非所以有愁，此愁乃人愁之，非六二自愁晉如，愁如為六二之爻位而發(fā)也。然又謂之貞吉者，蓋大凡人處憂愁怵迫之時，未有不變其所守而失其節(jié)。今六二知柔懦不能進(jìn)，故守正而不貪進(jìn)，所以吉。然雖懦弱在下無所應(yīng)，惟自守於正，不充詘於富貴，不隕穫於貧賤，而六五終亦自與六二為應(yīng)，而受福於六五矣。王母乃六五也，以隂居尊位，乃王母之象。象曰以中正者，蓋言受其介福，只緣能居中而守正。蓋貞吉二字當(dāng)困阨之時最切要，當(dāng)困阨而不貪進(jìn)，終有進(jìn)之日，何者？正道無不通之理，茍不安所守，終不能得進(jìn)之之道。《易說》

【原文】晉卦?六三：

六三：眾允，悔亡。

象曰：眾允之，志上行也。

伊川先生曰：以六居三，不得中正，宜有悔咎。【一作吝】。而三在順體之上，順之極者也。三隂皆順上者也，是三之順上，與衆(zhòng)同志，衆(zhòng)所允從，其悔所以亡也。有順上向明之志，而衆(zhòng)允從之，何所不利？或曰：不由中正，而與衆(zhòng)同，得為善乎？曰：衆(zhòng)所允者，必至當(dāng)也。況順上之大明，豈有不善也？是以悔亡，蓋亡其不中正之失矣。古人曰：謀從衆(zhòng)，則合天心。上行上順，麗於大明也。上從大明之君，衆(zhòng)志之所同也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：上歷九四，不為衆(zhòng)信，則取悔可必。若志應(yīng)在上，晉為衆(zhòng)允，則悔亡。《易說》

龜山楊氏曰：六三在坤體之上，以隂承陽，順之至也。順而麗乎大明，雖不當(dāng)位，衆(zhòng)允之也，故悔亡。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：在晉之初，名實未加，未孚於人。至三則忠順不失，以事其上也久矣，於是乎衆(zhòng)允之也。雖非中正，疑於有悔，及衆(zhòng)允之時，則悔亡矣。三之上行，有嚮明之志，所謂順而麗乎大明者，是以衆(zhòng)不為疑而允之也，故曰志上行也。《易說》

漢上朱氏曰：坤為衆(zhòng)，三不當(dāng)位，衆(zhòng)所未允，宜有悔。晉之時，三隂在下，同順乎上。三順之極而有應(yīng)，三志上行，則二隂因之，得麗乎大明。上九應(yīng)之成兌，兌為口，三得正，衆(zhòng)允之也。衆(zhòng)允則悔亡，此大臣因衆(zhòng)之願而效之上者也。以此居位，雖柔必強(qiáng)，何憂乎不得其任哉？《易傳》

新安朱氏曰：三不中正，宜有悔者，以其與下二隂皆欲上進(jìn)，是以為衆(zhòng)所信而悔亡也。《本義》

○衆(zhòng)允象也。悔亡，占也。《語錄》

東萊呂氏曰：六三欲上進(jìn)輔乎大明之君，下二隂以類而順從之，此衆(zhòng)允所以悔亡也。爻驗之以衆(zhòng)，象折之以理，此一爻最難看。以訓(xùn)詁言，不過曰當(dāng)晉之時，得衆(zhòng)之允者，斯可亡悔，殊不知所允者何人。且如陳仲子亷，衆(zhòng)皆與之；鄉(xiāng)原之德，一鄉(xiāng)與之。又如王莽在漢，闕下之人皆謂周公再出，使從當(dāng)時之人，則安得無悔？然不可如此看，當(dāng)於允字上看。允者，志之至當(dāng)者也，當(dāng)則可以亡悔。傳云：衆(zhòng)所允者，必至當(dāng)也。允之一字，非是其確然自信，乃人心所同然處，若虛聲相鼓，非所謂允。《易說》

【原文】晉卦?九四：

九四：晉如鼫?zhǔn)螅憛枴?/strong>

龜山楊氏曰：晉而麗乎險，鼫?zhǔn)笾笠病?strong>《易說》

白雲(yún)郭氏曰：離以明為德，而火以暴為失，故離之九四有突如、其來如、焚如、死如、棄如之象。晉之九四與離同位，雖順德在下，不至於焚如之暴，然當(dāng)晉之時，不免有貪位慕祿之失也。鼫?zhǔn)螅澏啡苏咭玻卮说酪允律希軣o危乎？位不當(dāng)者，既未進(jìn)六五之明，又過三隂之順，以剛自進(jìn)，故不當(dāng)也。晉之六爻無兇，獨四以貪而厲，上以伐而吝，蓋才有餘而德不足者，豈若初、二、三、五之昭明德也哉？是以聖人德之為貴。《易說》

漢上朱氏曰：鼫?zhǔn)螅酉膫髯鞔T鼠。碩，大也。艮坎為鼠，陽為大鼠，晝伏夜動者也。坎為加憂，九四剛而不正，處晉明之時，竊據(jù)上位，憂畏而不安，碩鼠也。大明在上，三隂進(jìn)而麗乎明，四處位不當(dāng)而不知退，於正爲(wèi)厲，知非而去，未失為虞丘子也。《易傳》

新安朱氏曰：不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為鼫?zhǔn)笾蟆Ｕ颊呷缡牵m正亦危也。《本義》

東萊呂氏曰：九四此一爻，最見小人貪進(jìn)患失之情狀。蓋以九居四，不當(dāng)其位，小人之象也。然居近君之位，是得寵之小人也。夫以小人而見寵於君，才不勝位，下又為三隂所迫，常懷憂懼，惟恐其進(jìn)，蓋小人貪寵之心切故也。然則處四之時當(dāng)如何？曰：去一己貪進(jìn)患失之私心，擴(kuò)推賢遜能之公道，則可矣。《易說》

【原文】晉卦?六五：

六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。

象曰：失得勿恤，往有慶也。

伊川先生曰：六以柔居尊位，本當(dāng)有悔，以大明而下皆順附，故其悔得亡也。下既同德順附，當(dāng)推誠委任，盡衆(zhòng)人之才，通天下之志，勿復(fù)自任其明，恤其失得，如此而往，則吉而無不利也。六五大明之主，不患其不能明照，患其用明之過，至於察察，失委任之道，故戒以失得勿恤也。夫私意偏任，不察則有蔽，盡天下之公，豈當(dāng)【一作得】，復(fù)用【一有其字？】，私察也。以大明之德，得下之附，推誠委任，則可以成天下之大功，是往而有福慶也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：進(jìn)而遇陽，故失得不恤而吉也。位不當(dāng)必有悔，獲吉則悔亡。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六五居明之中，二陽所麗，體柔處尊，物之所歸，故往吉無不利也。明進(jìn)之時，而體隂柔，宜若有悔。柔居二陽所麗之間，而下無應(yīng)，宜若恤失得。然二陽所麗，物之所得，故悔亡而失得，可勿恤也。

龜山楊氏曰：不當(dāng)位，悔也。以柔居之，能不有其位者也，故悔亡。悔亡，則失得勿恤矣。六五，尊位也。柔進(jìn)而上行，猶患失之之時也。茍不以直道自居，而務(wù)為持祿保位之謀，其能失得勿恤乎？術(shù)斯以往，何不利之有？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：君道無他焉，在中與明而已。六五居中，何悔不亡？又惟自昭明德，而一己之失得，勿恤於外。蓋居子失諸正鵠，反諸其身之道也。如是則何往不吉，何行不利乎？象言往有慶者，人君勿恤一己之得失，獨以離明自昭，所謂一人有慶，兆民賴之者矣。孟子告滕文公曰：君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強(qiáng)為善而已矣。失得勿恤之意，強(qiáng)為善也。謂之強(qiáng)為善，亦自昭明德之義。《易說》

漢上朱氏曰：六五柔不當(dāng)位，有悔者，於進(jìn)德為失不剛故也。坎為加憂恤也。五能舍己，往而從上。九上正其君於道，柔者剛矣，則悔亡。失者得而坎毀，故曰悔亡，失得勿恤。五明之主，患在於矜智遂非，以失為恥，故戒以失得勿恤。不憚從人，不留情於既失，則往正而吉，無所不利，邦國之慶也。悔者亡，失者得，憂者喜，慶之謂也。陽為慶，故辭曰：往吉，無不利。象曰：往有慶也。易傳曰：不患不能明，患其用明之過。故戒以失得勿恤。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應(yīng)其占耳。《本義》

○問：六五，悔亡，失得勿恤，往吉無不利。伊川以為六以柔居尊位，本當(dāng)有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當(dāng)推誠委任，盡衆(zhòng)人之才，通天下之志，勿復(fù)自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無不利。此說是否？曰：便是伊川說得太深。據(jù)此爻，只是占者卜得此爻，則不必恤其失得，而自亦無所不利耳。如何說道人君既得同德之人而委任之，不復(fù)恤其失得？如此，則蕩然無復(fù)是非，而天下之事亂矣。假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎？雖以堯、舜之聖，臯、夔、益、稷之賢，猶云屢省乃成，如何說？既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管而任其所為，豈有此理？且彼所為既失矣，為上者如何不恤得？聖人無此等說話。聖人所說卦爻，只是略略說過，以為人當(dāng)著此爻，則大勢已好，雖有所失得，亦不必慮而自無所不利也。聖人說得甚淺，伊川解得太深；聖人所說短，伊川解得長。久之，又云：失得勿恤，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發(fā)解做官，這個卻必不得，只得盡其所當(dāng)為者而已。如仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功相似。失得勿恤，此說失也不須問他，得也不須問他，自是好，猶言勝負(fù)兵家之常云爾。此卦六爻，無如此爻吉。【並《語録》】

東萊呂氏曰：六五既得尊位，又為離之主，明之盛者也。其明如此，其處必?zé)o一毫之悔。但恐用明太過，慮事太詳，恤其失得，而凡事遲疑。故聖人教之曰：以爾所見，一無可悔，不須更顧慮得失，但據(jù)所見而往，則吉無不利也。以柔在上，能接在下之賢，而在下之賢又能順輔，所以能亡其悔。大抵人君之體，若屑屑親細(xì)務(wù)而恤其得失，以此為明察，安能無不利？惟夫儼然在上，縂其大綱，委任大臣，而失得勿問，使在下者得盡心力為之，則無往而不利。故書稱文王曰：克知三有宅心，灼見三有俊心，以敬事上帝，立民長伯。皆是失得勿恤，而委之賢能者也，宜其當(dāng)時無往而不利。《易說》

【原文】晉卦?上九：

上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。

象曰：維用伐邑，道未光也。

伊川先生曰：角，剛而居上之物。上九以剛居卦之極，故取角為象。以陽居上，剛之極也；在晉之上，進(jìn)之極也。剛極則有強(qiáng)猛之過，進(jìn)極則有躁急之失。以剛而極於進(jìn)，失中之甚也。無所用而可維，獨用於伐邑，則雖厲而吉且無咎也。伐四方者，治外也；伐其居邑者，治內(nèi)也。言伐邑，謂內(nèi)自治也。人之自治，剛極則守道愈固，進(jìn)極則遷善愈速。如上九者，以之自治，則雖傷於厲而吉且無咎也。嚴(yán)厲非安和之道，而於自治則有功也。復(fù)云貞吝，以盡其義。極於剛進(jìn)，雖自治有功，然非中和之德，故於貞正之道為可吝也。不失中正為貞，維用伐邑，既得吉而無咎，復(fù)云貞吝者，其道未光大也。以正理言之，猶可吝也。夫道既光大，則無不中正，安有過也？今以過剛自治，雖有功矣，然其道未光大，故亦可吝。聖人言盡善之道，【並《易傳》】

橫渠先生曰：窮無所往，故曰角。居明之極，其施未光，而應(yīng)尚狹。持此以進(jìn)，伐邑討叛而己危，而幸吉以得無咎，然終吝道也。無可進(jìn)而進(jìn)不已，惟伐邑於內(nèi)而可矣，如君子則知止也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：上九居明之終，明將窮矣，故晉其角。明不足以及遠(yuǎn)，可以治其邑，而不能及其境內(nèi)。邑猶伐而後治，則道未光可知矣。明不足，故厲；伐而後可治，故吉，乃無咎。然守是不變，狹吝之道也。

龜山楊氏曰：明出地上，非日中之時也，則剛上窮而不足以照天下。道未光也，故維用伐邑而已。若夫道足以照天下，則無思不服矣，尚何伐邑之有？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：角，上窮之物，位進(jìn)而上窮，亦危矣。然晉非止於進(jìn)而已，明順之義存焉，是以用伐邑也。然自危則終吉。自危者，如臨深淵，如履薄氷之義，不得已而用之，非好攻戰(zhàn)而樂殺人也，是以無咎。不然，則既伐邑而厲，不亡幸矣，何吉之有？至於伐邑，則明德之昭，已或虧蔽，故象言道未光也。固以伐邑為貞，不知明德之虧，非吝而何？是以春秋無義戰(zhàn)。彼善於此，聖人無取焉。然則齊、晉之霸，方之康侯，其未優(yōu)乎！《易說》

漢上朱氏曰：上九前剛，角象也。上晉之極，至於角，窮矣，猶進(jìn)而不止。危厲之道，維用於伐邑則可，雖危厲而吉。伐邑者，自治也。若施之征伐，則兇有咎，窮兵故也。上窮反三，入於坎險，在內(nèi)為邑。邑，己之自有，故此伐邑有自治之意。伐邑則九得正厲者吉，吉則於自治為無咎，亦猶冥升利於不息之貞。所以自治者，於進(jìn)道有未光也。上反三，坎、離毀未光之象。易傳曰：人之自治，剛極則守道固，進(jìn)極則遷善速。六三之行，六五之往，皆不曰晉者，三行則上反三，五往則上反五，反非進(jìn)也，故二爻不言晉。《易傳》

新安朱氏曰：角剛而居上，上九剛進(jìn)之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉，且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。《本義》

○問：晉其角，維用伐邑，本義作伐其私邑，程傳以為自治，如何？先生曰：便是程傳多不肯說實事，皆以為取喻伐邑，如墮費、墮?quán)C之類是也。大抵今人說易，多是易中有此一語，便以為通體事當(dāng)如此。不知當(dāng)其時節(jié)地頭，其人所占得者，其象如何。若果如今人所說，則易之說有窮矣。《語録》

東萊呂氏曰：上九以剛居剛，處卦之極，而用剛健之物，剛之太甚者也，故無施而可。蓋太剛非道之中，以之治人則失於酷，以之事君則失於訐，以之干祿則失於躁，惟以之自治則可。故伊川曰：剛極則守道愈固，進(jìn)盛則遷善愈速。此乃用剛自治之道也。然猶曰貞吝者，蓋進(jìn)道之體，本當(dāng)寛裕優(yōu)游，待其自進(jìn)，非剛強(qiáng)也。若剛躁而速其進(jìn)，急其成，則失貞正之道。惟放乎四海，盈科而後進(jìn)，方合道之體。此失之剛，所以言未光也。《易說》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十九

欽定四庫全書

【資料錄入】：丁不二

【初次點校】：暫無

【再次點校】：暫無

【負(fù)責(zé)版主】：待申請

【點校底本】：欽定四庫全書第45-46冊?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）