第16卦-豫卦：雷地豫卦（坤下震上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷二十》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【坤下震上】

明道先生曰：豫者，備豫也，逸豫也。事豫故逸樂，其義一也。【劉絢師訓(xùn)】

伊川先生曰：豫序卦有大而能謙必豫，故受之以豫，承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦震上坤下，順動(dòng)之象，動(dòng)而和順，是以豫也。九四為動(dòng)之主，上下羣隂所共應(yīng)也，坤又承之以順，是以動(dòng)而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上，陽始潛閉?！疽蛔鏖]潛】於地中，及其動(dòng)而出地，奮發(fā)其聲，通暢和豫，故為豫也。《易傳》

【原文】豫卦?卦辭：

豫，利建侯，行師。

伊川先生曰：豫，順而動(dòng)也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬?！疽蛔髡?strong>】。民悅服。兵師之興，衆(zhòng)心和悅，則順從而有功。故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動(dòng)而下順，諸侯從王師，衆(zhòng)順令之象。君萬邦，聚大衆(zhòng)，非和悅不能使之服從也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：馬氏、王氏以豫為樂，從釋詁也。關(guān)氏曰：豫，備也，備豫則安逸也?？资蠟橐菰?，或亦為說豫，亦釋詁之義。程氏言動(dòng)而上下順應(yīng)為和豫，蓋取彖義。諸儒之說不同如此。大率易之名卦，兼?zhèn)湫\(zhòng)義，固非一字可訓(xùn)，故豫得兼和說逸樂。備豫為名，而和說逸樂不可以一字盡豫之道也。故伊川既曰和豫，又曰逸豫，為得之矣?？贾敦裕?dú)無備豫之義，而關(guān)子明言之者，蓋因繫辭言重門擊柝以待暴客之意也。且豫之為卦，上動(dòng)而下順，惟動(dòng)丕應(yīng)，徯志者也。以此建侯，則內(nèi)無不服之人；以此行師，則外無逆命之?dāng)场Ｖ芊馔瘴迨灰詾樗剑樄室?，所謂利建侯也。湯東西南北之征而天下不以為怨，順故也，所謂利行師也。《易說》

新安朱氏曰：豫，和樂也。人心和樂以應(yīng)其上也。九四一陽，上下應(yīng)之，其志得行。又以坤遇震，為順以動(dòng)，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。《本義》

東萊呂氏曰：豫，利建侯行師。序卦曰：有大而能謙，必豫。謂人處富貴榮顯之地，須是得謙，然後和豫。夫當(dāng)天下無事時(shí)則建侯，有事之時(shí)則行師，事之最大者。若非和豫，何以舉此？《易說》

又曰：豫，利建侯行師。怠之病何自生？【己丑課程】

【原文】豫卦?彖傳：

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。

伊川先生曰：剛應(yīng)，謂四為羣隂所應(yīng)，剛得衆(zhòng)應(yīng)也。志行，謂陽志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也。順以動(dòng)，豫。震動(dòng)而坤順，為動(dòng)而順理。順理而動(dòng)，又為動(dòng)而衆(zhòng)順，所以豫也。以豫順而動(dòng)，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。天地以順動(dòng)，復(fù)詳言順動(dòng)之道。天地之運(yùn)，以其順

動(dòng)，所以日月之度不過差，四時(shí)之行不愆忒。聖人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。既言豫順之道矣，然其旨味淵深，言盡而意有餘也，故復(fù)贊之云：豫之時(shí)義大矣哉！欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識之也。時(shí)義，謂豫之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大者，皆贊其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅言時(shí)義，坎、睽、蹇言時(shí)用，頤、大過、解、革言時(shí)，各以其大者也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：上動(dòng)而下不順，非建侯行師之利也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：豫，安逸無所事。豫，前定也。事前定則安逸無所事，其所以動(dòng)必有所不得已，不得已則莫非順也。

龜山楊氏曰：屯者，建侯之時(shí)。豫者，建侯行師之道。一陽為順動(dòng)之主，而上下應(yīng)之，故其志行順以動(dòng)，合二體言之也。此卦之所以為豫也。動(dòng)而不以順，則上下不應(yīng)，而能志行致天下之豫，未之有也。既豫矣，則順以動(dòng)，乃處豫之道也。夫聖人應(yīng)天下之用，非外襲而取之也，即諸體而已矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：三才一理也，順之則易，逆之則難。行於一身尚不能違，況有天下國家如建侯行師者乎？故得其理而順，動(dòng)則豫，雖天地於日月四時(shí)尚不能外此，則人道固不能違也。是以聖人刑罰清而民服，所以為順也歟！夫順，坤道也，貫通三才，非止人事，故論其時(shí)則建侯行師，論其義則天地如之，不亦大乎！卦以九四為主，言剛應(yīng)而志行者，羣隂應(yīng)剛，得行其志，順動(dòng)而已。《易說》

漢上朱氏曰：豫，謙之反。謙九三反而之四，四動(dòng)，羣隂應(yīng)之，其志上行，以順理而動(dòng)也。我動(dòng)彼應(yīng)，豈不豫乎？豫，和豫也，休逸閒暇之謂也，故曰豫。剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。此以九四合坤、震二體而言豫也。謙九三在三公之位，自二以上有師體，反之則三升四。四為諸侯，三公出封之象，故利建侯。師動(dòng)而往，行師之象，故利行師。二者皆順以動(dòng)。周之大封，湯、武之征伐，無非順民欲也。順民欲，則民說之說豫也。豫順以動(dòng)，雖天地之大，猶不能違，故天地如其理而動(dòng)，而況建侯行師乎？乾、坤，天地也。坎有伏。離，日月也。二，至也。天之動(dòng)始於坎，歷艮與震而左行。地之動(dòng)始於離，歷坤與兌而右行。是日月會(huì)於牽牛，萬物成于艮，故曰天地以順動(dòng)。故日月不過，而四時(shí)不忒。此以九四互體論坤、震之義也?？矠槁?，刑罰也。坤為衆(zhòng)，民也。艮，止也。聖人之動(dòng)，必順乎萬物之理。法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所惡也。故法律正於上，刑罰清簡也；衆(zhòng)止於下，民服從也。故曰：聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。此以互體之坎變艮，推廣坤、震，以盡豫之義也。然意味淵長，言之有不能盡，故夫子贊之曰：豫之時(shí)義大矣哉！易傳曰：豫、遯垢言時(shí)義，坎、睽、蹇言時(shí)用，頤、大過、解、革言時(shí)，各以其大者也。以卦氣言之，春分也，太玄凖之以樂?；騿枺夯ンw之變有幾？曰：體有六變。春秋傳：畢萬筮仕于晉，遇屯之比。辛廖占之曰：震為土，車從馬，足居之，兄長之，母覆之，衆(zhòng)歸之，六體不易。廖以震、坤合而言六體也。且以豫卦九四論之，自四以上，震也；四以下，艮也；合上下視之，坎也。震有伏巽，艮有伏兌，坎有伏離，六體也。變而化之，則無窮矣。故曰：雜物撰德，其微顯闡幽之道乎！《易傳》

新安朱氏曰：剛應(yīng)而志行，以卦體、卦德釋卦名義。豫，順以動(dòng)，以卦德釋卦辭。天地極言之，而贊其大也。《本義》

建侯行師，順動(dòng)之大者。立個(gè)國君，非順動(dòng)而何？刑罰不清，民不服。只為舉動(dòng)不順了，致得民不服，便是徒配了他，亦不服。豫之時(shí)義，言豫之時(shí)底道理。【並《語録》】

東萊呂氏曰：剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。此一卦五位是隂，獨(dú)九四位是陽。剛，陽也。今以一位之陽應(yīng)五位之隂，則志遂行，非和易何以得此？又天下之事須順理而動(dòng)則豫，如君子坦蕩蕩作德，心逸日休，此順動(dòng)之謂也。小人長戚戚作偽，心勞日拙，此不順動(dòng)之謂也。天地以順動(dòng)，則日月次，四時(shí)代謝，自然不過不忒，況聖人乎？天地以動(dòng)順，故日月不過天下。雷行物與無妄則為無妄，雷在地上則為豫。天地之間只有一順字，順即行其所無事。豫之時(shí)義大矣哉，此是大矣哉之最先者。

【原文】豫卦?象傳：

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

濓溪先生曰：古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。故樂聲澹而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不澹且和焉。澹則欲心平，和則躁心釋。優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。鳴呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復(fù)古禮，不變今樂，而欲至治者遠(yuǎn)矣。《通書》

伊川先生曰：雷者，陽氣奮發(fā)，隂陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發(fā)，則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順積中，而發(fā)於聲樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發(fā)於聲之象，作聲樂以襃崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。《易傳》

橫渠先生曰：王者之樂，莫大於是。《易說》

龜山楊氏曰：雷在地中，則復(fù)而已。雷出地，故氣達(dá)而奮豫，此聲樂之象也。樂記曰：鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，而樂者天地之和也。然先王之作樂，非徒自豫而已，所以崇德也，如咸池、大章之類皆是也。得四海之歡心，然後可以事上帝，配祖考，惟豫之時(shí)為然。《易說》

兼山郭氏曰：雷出地，蓋帝出乎震之時(shí)，於夏則仲春之二月，於周則孟夏之四月也。故先儒咸謂天子三年一郊，蓋言夏祠上帝於郊，詩云昊天冇成命是也。周官大司樂以圜鍾為宮，靁鼓靁鼗，孤竹之管，雲(yún)和之琴瑟，雲(yún)門之舞，於地上之圜丘奏之。圜鍾，夾鍾也，於夏時(shí)二月律也。則雷出地，奮豫而作樂，崇德其在於斯時(shí)乎？帝者，生物之宗；祖考者，人之始也，故推以配焉。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：雷出地，蓋帝出乎震之時(shí)，於夏則仲春之二月，於周則孟夏之四月也。又曰：大司樂以圜鍾為宮，靁鼓靁鼗，孤竹之管，雲(yún)和之琴瑟，雲(yún)門之舞，於地上之圜丘奏之。圜鍾，夾鍾也，夏時(shí)二月律也。則雷出地奮，豫而作樂崇德，其在於斯時(shí)乎？帝者生物之宗，祖考者人之始也，故推以配焉。雍曰：雷出地奮，夏之二月，天地萬物說豫之時(shí)也。作樂崇德，治定功成，君臣萬民說豫之時(shí)也。樂之出虛，蓋本隂陽之氣，自無而生有，故因器而成聲。器可見者也，聲可聞?wù)咭玻瑲獠蛔餮?，聲不聞矣。雷之收發(fā)，何以異此？故隂陽者雷之氣也，而雷者隂陽之聲也，春秋者又雷之器也。非鐘鼓則樂無作止，非春秋則雷無收發(fā)，以是知雷之與樂，非特取象而成，其實(shí)一氣同類。特大而作於天地者曰雷，小而作於人者曰樂，此見先王法象乎天地之道也。故祭義曰：君子合諸天道，春禘秋嘗。此言夏商之時(shí)也。又曰：禘有樂而嘗無樂。以見先王作樂之道，因雷之收發(fā)，其微如此。蓋春秋者，天地之闔闢也。一闢而雷奮，於是乎作樂，故能通隂陽之氣。一闔而雷收，於是乎不作樂，以順隂陽之理。此所以禘有樂而嘗無樂，合於豫之作樂崇德也。《易說》

漢上朱氏曰：雷之出地，奮然而作萬物，豫之時(shí)也。九四具天地日月雷霆風(fēng)雨，萬物化生，作樂起於冬至，黃鍾之象。郊也者，天祭也，在內(nèi)外之際為郊。坤為牛，坎為血，陽為德。豫自復(fù)三變初九、升四，作樂崇德也。殺牛於郊，薦上帝也。上帝，乾在上之象。殷，盛也。自四至上，震變坤，坤為衆(zhòng)，故曰殷。禮有殷奠、殷祭，言盛也。五變比，乾為考。六變剝，乾為祖。以配祖考者，報(bào)本反始也。《易傳》

新安朱氏曰：雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。《本義》

先王作樂，如燕饗飲食之類，無處不用。然用樂之大者，尤在於薦上帝，配祖考也。雷出地奮，止是象其聲而已。薦上帝，配祖考，大槩言之。問：作樂崇其德，如大韶、大武之類否？先生曰：然。象其聲者謂雷，取其義者謂和。崇德謂著其德，作樂所以發(fā)揚(yáng)其德也。問作樂崇德。曰：先王作樂，其功德便自不可掩也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：地中先有雷，然後能出而發(fā)聲。胷中元無樂，如何作樂？夫雷本發(fā)於地，則奮然而震驚，此亦順動(dòng)之象也。故先王體此作樂。夫樂者，亦本諸人心，發(fā)而寓諸金石鐘鼓之間。今人須看雷之所自發(fā)處，及樂之所自起處，則豫之義可知。不然，則徒見震驚之聲，則謂之雷；論其清濁，調(diào)其宮角，則謂之樂。此不足與語雷樂之義也。上天下澤，履，此易之言禮；雷出地奮，豫，此易之言樂。大凡天下事不知其理，不可便言其無有。如柳子厚言樂不能殖財(cái)，只為自不見此道理。《易說》

【原文】豫卦?初六：

初六：鳴豫，兇。

象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

伊川先生曰：初六以隂柔居下，四，豫之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人。處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發(fā)於聲音，輕淺如是，必至於兇也，鳴發(fā)於聲也。象云：初六謂以其隂柔，【一無柔字】。處下而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致。【一作至】，兇矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：知幾者上交不諂，今得應(yīng)於上，豫獨(dú)著聞，終兇之道也。故凡豫之理，莫若安其分，動(dòng)以義也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：初六處豫之初，不知所戒，恃四志有所矜，其聲宜遠(yuǎn)聞?wù)咭?。恃交於外，有矜大之志，志窮必乖，取兇之道。

龜山楊氏曰：和順積中而形於外，所樂者仁義之實(shí)而已。夫豫豈可以聲音笑貌為哉？四以一陽為豫之主，而初以隂柔不中正應(yīng)之，則其鳴也，是乃脅肩諂笑而已，其兇不亦宜乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：初六之鳴，如謙上六之鳴，感其應(yīng)而有求也。上六之鳴，蓋鳴而求謙；初六之鳴，蓋鳴而求豫。豫而知戒，尚或有失，況知其說逸而鳴以求之乎？且鳴而求謙者，志猶未可得，況鳴豫乎？其志窮兇也宜矣。夫履霜之始，未堅(jiān)冰也，馴致其道，則堅(jiān)冰也。鳴而求豫，未至於兇，馴致其道，則兇矣。聖人知幾，故欲早辯也。志窮者，窮其求豫之志則兇也。《易說》

漢上朱氏曰：四者，豫之主。初六不中正而順，從逸豫者也。初四相易成震，震為聲，有相應(yīng)而鳴之象，從逸豫而發(fā)于聲音者也，故鳴。初六，豫之始。於其始也，鳴豫。至於末流，則志窮而兇。中為志，謂四也。初復(fù)動(dòng)而之四，則止而不行，其志窮矣。太康、后羿之事乎？《易傳》

新安朱氏曰：隂柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也，故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為衆(zhòng)樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉兇之異。窮，謂滿極。《本義》

東萊呂氏曰：初六鳴豫，兇。一爻備極小人之情狀，小人一得意於上，便志得意滿。易傳言輕淺兩字最好。《易說》

【原文】豫卦?六二：

六二：介于石，不終日，貞吉。

象曰：不終日，貞吉，以中正也。

明道先生曰：介于石，理素定也。理素定，故見幾而作，何俟終日哉！【劉絢師訓(xùn)】

伊川先生曰：逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻多不得正，才與時(shí)合也。唯六二一爻處中正，又無應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時(shí)，獨(dú)能以中正自守，可謂特立之操，是以節(jié)介如石之堅(jiān)也。介于石，其介如石也。人之於豫，樂心說之，故遲遲遂至於躭戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動(dòng)之微也。吉兇之端，可先見而未著者也。獨(dú)言吉者，見之於先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石。其守既堅(jiān)，則不惑而明。見幾而動(dòng)，豈俟終日也？斷，別也，其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知?jiǎng)傄印Ｖ獛兹缡牵\(zhòng)所仰也。故贊之曰：萬夫之望。能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正，故其守堅(jiān)，而能辯之蚤，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：不終日貞吉，言疾正則吉也。六二以隂居隂，獨(dú)無累於四，故其介如石。雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日？必知幾而正矣。體順用中，以隂居隂，堅(jiān)介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以說豫而流也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：人道主交，上交下交盡矣。交不以中正者，必流於諂瀆，其取兇悔必矣，何可以保其安佚而終吉乎？六二以柔順而守中正，知交際之道易，此則不可先見之幾，不待久而後喻者也。

龜山楊氏曰：六二柔順中正，無應(yīng)於上下，故介于石，言靜而正也。夫一物不該，非中也；有所倚，非正也。豫者，順動(dòng)之時(shí)也。極天下之大順，其惟六二乎！以中正故也。唯中正為能會(huì)物於一己，雖動(dòng)之微，其知之矣。斯所以為知幾其神乎！《易說》

兼山郭氏曰：凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。此言豫之有素也。況六二柔順中正，無上下之交，介于石焉，其為豫也至矣。中正介于石可也，若夫上交不諂，下交不瀆，非知幾詎能之乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：繫辭曰：幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。又曰：唯幾也，故能成天下之務(wù)。是以聖人貴夫知幾者以此。豫之六二，知幾之君子也。知逸豫之道，必兇而後已，故不為逸豫。中正自居，介如石焉，守以貞固，是以吉也。觀其上交不諂，是不與上為豫也；下交不瀆，是不與下為豫也。上下無與應(yīng)，不得變其志，故中正之道常存，而貞固之守益堅(jiān)，非介如石之象乎？終日則失於不能早辯，不終日所以為知幾也。古之人行此道者，其惟文王乎！始於憂勤，終於逸樂，文王之治也。至於不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供，故能享國久長，而得介于石之吉也。明此道者，其惟周公乎！觀其作無逸以戒成王曰：無淫于觀、于逸、于遊、于田，以萬民惟正之供。故成王能持盈守成，為太平之君子，亦得介于石之吉也。不然，則盤遊無度，太康尸位之逸豫也；酗于酒德，商王受之迷亂也。故孔子曰：知幾其神矣乎！惟文王、周公其盡之。《易說》

漢上朱氏曰：四艮為石，初三不正，二介于不正之間，上交于三而不諂，下交于初而不瀆，確然如石，不可轉(zhuǎn)也。夫始交者，安危之幾，不諂不瀆，則不過乎中，故曰介于石。三為內(nèi)卦之終，二動(dòng)，離為日，不終日也。所謂幾者，始動(dòng)之微，吉之端，可見而未著者也。離日為見，見之是以不俟終日而作，作則動(dòng)也。豫之時(shí)，上下逸豫失正，諸爻之才，多與時(shí)合。二以中正自守，不溺於豫，可謂見幾矣，備豫之道也。不俟終日而作，以貞故吉。貞者，守正之謂也。心不動(dòng)則中正，中也故見不中，正也故見不正，中正故知微知柔，不罹於咎，故曰介于石，焉用終日。《易傳》

新安朱氏曰：豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日而見凡事之幾微也。大學(xué)曰：安而后能慮，慮而后能得。意正如此。占者如是，則正而吉矣。《本義》

○介于石，言兩石相摩擊而出火之意。言介然之頃，不待終日而便見得此道理。《語録》

廣漢張氏曰：或問：君子上交不諂，下交不瀆，何以謂之知幾其神乎？荅曰：交際易於因循。上交主於恭，過其則斯為諂；下交主於和，過其則斯為瀆。能持而不失，非知幾其能之乎？聖人論介于石之義，而獨(dú)以上下交之事為言，惟篤實(shí)為己者，知其為甚切要也?！灸宪幖E口子約】，

東萊呂氏曰：六二介于石，處豫樂之中，不有其豫樂，故能見幾而作。人多在順中壞了，惟六二便能覺象，言以中正也。蓋豫得中正，則不為豫樂所移。《易說》

【原文】豫卦?六三：

六三：盱豫，悔，遲有悔。

象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

伊川先生曰：六三隂而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動(dòng)皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，茍遲遲而不前，則見棄絶，亦有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝，當(dāng)如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時(shí)，不失中正，故無悔也。自處不當(dāng)，失中正也，是以進(jìn)退有悔。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：六三以隂居陽，迫近九四，位既不當(dāng)，德亦無常，進(jìn)退久速，皆未得其所安，以斯求豫，宜有悔也。

龜山楊氏曰：盱，上視也。盱豫，求豫於上也。處非中正，故盱則失義，遲則失時(shí)，皆不免於悔也。與六二介于石，不終日異矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：處豫之道，戒在於不能自立，而優(yōu)柔無斷，是以馴致必至於兇。故六二以介如石為得，而六三以盱遲有失也。夫睢盱，視上而說之，非介如石者也。遲遲，疑而有待，非不終日者也。視而悅之者，失於不立。遲疑有待者，失於無斷。與夫鳴而求之者，過猶不及耳，宜其皆為有悔之道。欲無悔者，無它道焉，介然不動(dòng)以守之，斷然不疑以行之，惟此見六二之貞，可謂能知能行者也?？鬃又换?，顔子之弗失，孟子之不動(dòng)心，亦皆六二介于石之道歟？《易說》

漢上朱氏曰：三、四處位不當(dāng)，同而不和者也。睢盱，上視而不正也。向秀曰：小人喜悅，佞媚之貌。四，豫之主，三以柔順承之，動(dòng)成巽，巽為多，白眼睢盱，上視佞媚以求豫，而四不動(dòng)，則悔其動(dòng)，故盱豫悔。三不能去，且靜而待之，四又不動(dòng)，故遲有悔，悔其不動(dòng)。四艮體，止於上，三動(dòng)，巽為進(jìn)退，故動(dòng)靜皆有悔。三猶豫如是，無他，位不當(dāng)也。小人悅於豫，寧悔，而終不以所處為不當(dāng)而去之，柔不正故也。《易傳》

新安朱氏曰：盱，上視也。隂不中正，而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔，若悔之遲，則必有悔也。《本義》

○盱豫悔，言覻著九四之豫，便當(dāng)速悔，遲時(shí)便有悔。盱豫是句。《語録》

【原文】豫卦?九四：

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

象曰：由豫，大有得，志大行也。

伊川先生曰：豫之所以為豫者，由【一無由字】。九四也，為動(dòng)之主。動(dòng)而衆(zhòng)隂說順，為豫之義。四大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪。四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也。獨(dú)當(dāng)上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。惟當(dāng)盡其至誠，勿有疑慮，則【一有其字】。朋類自當(dāng)合聚。夫欲上下之信，惟至誠而已。茍盡其至誠，則何患乎其【一無乎字，一旡其字】。無助也。簪，聚也。簪之名簪，取聚髪也?；蛟唬贺晕┮魂?，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。姤之九五曰有隕自天是也。四以陽剛迫【一作逼】。近君位而專主乎豫，聖人宜為之戒。而不然者，豫，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事，而致時(shí)於豫者也。故惟戒以至誠勿疑，由己而致天下於樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：四以一陽為順動(dòng)之主，剛應(yīng)而志行，天下由之而豫也，故大有得也。處多懼之地，承柔弱之君，而任天下之責(zé)，危疑之時(shí)也。惟至誠為能通天下之志，至誠而不動(dòng)者，未之有也，故曰勿疑朋盍簪。言誠而不疑，則其類自合矣。簪髪之簪，則其合也固矣。方成王幼沖，周公為冢宰，百官總己而聽焉，上則成王未悟，下則羣叔流言，危疑之甚也。惟周公以身任之而不疑，故民獻(xiàn)有十夫予翼，此朋盍簪之謂也。使周公懷自疑之心，畏艱大之言，以考翼不可征，則亂無日矣，其能成寧考之圖功哉！《易說》

兼山郭氏曰：九四順以動(dòng)豫，而一陽以總之，上無剛健之君，下無分民之臣，是以為由豫也。然而功震主者身必危，能無疑乎？惟在豫之時(shí)，有陽勝之德，故可以總衆(zhòng)志以安上也。蓋道足乎己，時(shí)有所當(dāng)然，則其志得行。不然，桓、文之舉，未免為三王之罪人也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：九四以一陽而總衆(zhòng)隂，為豫之主，以順動(dòng)自任者。方是時(shí)，上無剛健之君，則衆(zhòng)隂不得不由之以豫也。由之以豫，則天下少安，所以大有得也。然處由豫之道，在於信立而勿疑。勿疑故朋盍，明盍則總衆(zhòng)智力以安上，其序如此也。昔齊、晉之霸也，歸魯三敗之地，示原三日之圍，可謂信立矣。會(huì)于葵丘，會(huì)于踐土，可謂朋盍矣?？傊T侯以尊王室，非安上乎？此雖霸者之事，然孔子嘗曰：微管仲，吾其被髪左衽矣。蓋孔子之意，以為雖非三王之舉，豈不愈於委而棄之夷狄也哉？是所以由豫之為大有得也。伊川曰：簪，聚也。簪之名，取聚髪也。《易說》

漢上朱氏曰：四為豫之主，五隂順從，由己以致豫，故曰大有得。然不免於疑者，在近君危疑之地，無同德之助，衆(zhòng)隂不從五而從己也。疑謂伏巽，巽為不果，坎見巽伏，故勿疑。盍，合也。五交四也，言積誠不已，下情通於上也?？矠轶姡瑸橥?，四剛在上下衆(zhòng)柔之際，交而通之，猶簪也。髪非簪則散亂不理，安有髪之柔順而不從簪乎？夫朋歸己而致疑於五者有二，招權(quán)也，專功也。下情通於上，上下既交以誠，何疑於招權(quán)？不有其功，歸美于上，其中洞然，何疑於專功？四五相易，伏巽象毀，則四剛中之志上行，率天下而從五，何疑於朋之衆(zhòng)乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，為由豫也大矣。先儒以坎為髪，何也？曰：以巽為寡髪而知也。乾為首，柔其毛也，故須。象亦然。《易傳》

新安朱氏曰：九四，卦之所由以為豫者也，故其象如此，而其占為大有得。然又當(dāng)至誠不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《本義》

問：豫卦初六與九四為應(yīng)，九四由豫大有得，本亦自好。但初六恃有強(qiáng)援，不勝其豫，至於自鳴，所以兇否？先生曰：九四自好，自是初六自不好，怎奈他何？由豫猶言由頤，【並《語録》】

東萊呂氏曰：四是大臣之位，又多懼之地也。今人處多懼之地，一向就危疑上猜防，自為疑阻。惟由豫之道，但推誠於上下，不復(fù)自為疑阻，所以大有得而志大行。周公當(dāng)攝政之際，外則四國流言，內(nèi)則王不知，周公只是推誠而已。不惟大臣如此，而朋友之道，亦只是推誠相與，自然勿疑而朋盍簪。《易說》

【原文】豫卦?六五：

六五：貞疾，恒不死。

象曰：六五，貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

伊川先生曰：六五以隂【一無隂字】。柔居君位，當(dāng)豫之時(shí)，沈溺於豫，不能自立者也。權(quán)之所主，衆(zhòng)之所歸，皆在於四。四之陽剛得衆(zhòng)，非耽惑柔弱之君所能制也。乃柔弱不能自立之君，受制於專權(quán)之臣也。居得君位，貞也。受制於下，有疾苦也。五居尊位，權(quán)雖失而位未亡，故云貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多，在四不言失正，而於五乃見其強(qiáng)逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權(quán)去己之義，各據(jù)爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以【一無以字】。隂居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時(shí)不同也。童蒙而資之於人，宜也。耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應(yīng)則倚任者，豫相逼則失權(quán)者也。又上下之心，專歸於四也。貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：九四以一陽為五隂之主，六五柔居其上，處至尊以臨之，有位號而無勢者也。居安豫之時(shí)，有位號而無勢，不可以令天下矣。如人之有疾，常久而不死者，猶有中氣存焉，然不足賴也。

龜山楊氏曰：居豫之時(shí)，無剛健之才，逸於豫者也。孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。六五之乘剛，有法家拂士、敵國外患之謂也。左右正救之，故以正為疾，雖未能執(zhí)其中，而中未亡也，則不死於安樂矣，故常不死。《易說》

兼山郭氏曰：六五謙輕而豫怠也，怠則失其柄也久矣。然而入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。六五非能固存，其不亡也僅矣，乘剛疾也。九四亦震體順動(dòng)之臣也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：居得君位，貞也；受制於四，有疾也。五居尊位，權(quán)雖失而位未亡，故云貞疾恒不死。雍曰：九四以一剛為豫之主，六五不能正為君之道。求其所以然，蓋失於好逸，不知文王、周公之戒，馴致於君弱臣強(qiáng)而不能振也。其猶平王東遷，下堂而見諸侯之時(shí)乎？君德微矣，雖僅能守其位，譬夫人之老也，血?dú)饧人ィ惨嗌跻樱瑑H得常不死而已。中未亡者，終亡之象已見，特其中未盡亡而已。《易說》

漢上朱氏曰：四以剛動(dòng)，為豫之主，衆(zhòng)之所歸，權(quán)之所主也。五以柔弱，沈冥於逸豫，而乘其上，豈能制四哉？六五受制於四，而不可動(dòng)，亦不復(fù)安豫矣，故此爻獨(dú)不言豫。不可動(dòng)，則於正為有害，故曰貞疾。恒，震、巽也，天地可久之道也。六五動(dòng)，則有震、巽、恒、久之象。人君中正，然後六二為之用。九四同德也，何乘剛之有？五不可動(dòng)，以失正也，故九四為腹心之疾。然主祭祀、守位號而猶存者，正雖亡而中未亡也。中者，人心也，中盡亡則滅矣，故曰貞疾。恒不死，言貞雖有疾，其中固在，能動(dòng)以正，則可久矣，恒未嘗死也。坤為死，震為反生，未亡之象。周室東遷，齊、晉二伯托公義以令諸侯，中未亡也。失天下者多矣，必曰豫者，威權(quán)之失，必自逸豫也。諛臣進(jìn)，女謁行，大臣專主威，則社稷移矣。易傳曰：若五不失君道，而四主於豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。《易傳》

新安朱氏曰：當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，衆(zhòng)不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。《本義》

東萊呂氏曰：六五貞疾，恒不死。傳曰：人君致危亡之道非一，而以豫為多。若以豫自處，則權(quán)必移於下。既逸豫，雖云久不死，亦終於亡而已。如人氣血耗散，而膚革僅存，亦終於死而已。九四一爻，在九四觀之則為大臣，在六五觀之則為權(quán)臣，故逐爻取義不同。《易說》

○又曰：觀豫六五之象，然後知上無耽樂之君，則下無擅權(quán)之臣?！炯撼笳n程】

【原文】豫卦?上六：

上六：冥豫，成有渝，無咎。

象曰：冥豫在上，何可長也。

伊川先生曰：上六隂柔，非有中正之德，以隂居上，不正也。而當(dāng)豫極之時(shí)，以君子居斯時(shí)，亦當(dāng)戒懼，況隂柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昬冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，茍能自變，皆可以無咎。故冥雖己成，能變則善也。聖人發(fā)此義，所以勸遷善也。故更不言冥之兇，專言渝之無咎。昬冥於豫，至於終極，災(zāi)咎行及矣。其可長然乎？當(dāng)速渝也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：豫之終，沈冥於豫者也，故冥豫成。然居動(dòng)之極，有變之象焉，故曰有渝無咎。然君子與為善，故不言冥豫之兇，而專言有渝之無咎也。《易說》

兼山郭氏曰：上六，豫之極也。然豫有二義，猶所謂一極備兇，一極無兇者也。如利建侯行師，順以動(dòng)豫，豫順以動(dòng)，重門擊柝，以待暴客，無兇者也。若冥豫在上而不知變，惟康好逸豫，乃盤遊無度，備兇者也。是以五子咸怨，述大禹之戒以作歌，則有窮后羿因民弗忍距於河者，有以致之焉爾。而孔子之辭，戒之在逸而不及其備者，豈聖人之情見於辭者乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：上六豫極之時(shí)，冥昧耽樂，迷不知反，豫之兇將成矣。或有變焉，亦且無咎。蓋豫雖必至於兇，而上六知變之位，聖人貴其能變，故不言冥之兇，而言渝之無咎也。且於初六之鳴未兇而言兇，上六之冥當(dāng)兇而曰無咎，何哉？蓋鳴於終者則未必兇，鳴於初者馴至於終，則其兇必矣。冥於終者變則無咎，冥於初者雖變亦有咎，其兇又有甚於鳴矣。故上六之冥，始勤而終怠者也，非若鳴之怠於初也。是以其為兇咎係乎初終，而不與於鳴冥之輕重也。《易說》

漢上朱氏曰：上六豫之終，沈冥於豫，成而不變者也。坤為冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名聲之醜、性命之危而樂之者，不知因佚樂之過，變前之為，乃善補(bǔ)過也，何咎之有？故曰：成有渝，無咎。聖人發(fā)此義，以勉夫困而學(xué)者焉。上六動(dòng)之三成巽，巽為長，四坎為可冥，豫在上而不變，未有不反，何可長也？《易傳》

新安朱氏曰：以隂柔居豫極，為昬冥於豫之象。以其動(dòng)體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補(bǔ)過而無咎，所以廣遷善之門也。《本義》

東萊呂氏曰：上六冥豫，今人當(dāng)冥豫之極，便謂不可救藥，不知一念才正，即是好人。易傳曰：不言冥成之兇，而言有渝無咎，聖人勸人遷善之意深矣。《易說》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫全書

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：暫無

【再次點(diǎn)?！浚簳簾o

【負(fù)責(zé)版主】：待申請

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫全書第45-46冊?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）