第24卦-復(fù)卦：地雷復(fù)卦（震下坤上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷二十八》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十八

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【震下坤上】

康節(jié)先生曰：無(wú)極之前，隂含陽(yáng)也；有象之後，陽(yáng)分隂也。隂為陽(yáng)之母，陽(yáng)為隂之父，故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為姤，是以陽(yáng)起於復(fù)而隂起於姤也。夫易根於乾、坤而生於姤、復(fù)，蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤，自茲而無(wú)窮矣。復(fù)次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時(shí)哉！時(shí)哉！未有剝而不復(fù)，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其長(zhǎng)，子孫其昌。是以聖人貴未然之防，是謂易之大剛?！緛K觀物外篇】

伊川先生曰：復(fù)序卦物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。物無(wú)剝盡之理，故剝極則復(fù)來(lái)?！疽粺o(wú)來(lái)字】隂極則陽(yáng)生，陽(yáng)剝極於上而復(fù)生於下，窮上而反下也，復(fù)所以次剝也。為卦一陽(yáng)生於五隂之下，隂極而陽(yáng)復(fù)也。歲十月隂盛既極，冬至則一陽(yáng)復(fù)生於地中，故為復(fù)也。陽(yáng)，君子之道，陽(yáng)消極而復(fù)反。君子之道，消極而復(fù)長(zhǎng)也，故為反善之義。《易傳》

和靖尹氏曰：康節(jié)說(shuō)易起於中孚，非特中孚也，卦卦皆可起?？倒?jié)謂中孚，以其信也?？倒?jié)對(duì)富韓公以易數(shù)起於復(fù)，此語(yǔ)甚當(dāng)?！究倒?jié)詩(shī)有無(wú)妄對(duì)中孚一聯(lián)。語(yǔ)録】

漢上朱氏曰：周以子為正，而孔子彖、象皆用建寅，故以復(fù)為十一月，姤為五月，故曰行夏之時(shí)。虞氏已有此論。《叢說(shuō)》

東萊呂氏曰：復(fù)小而辨於物，當(dāng)初一下豈曾不完具？只是上面大有階級(jí)。《易說(shuō)》

【原文】復(fù)卦?卦辭：

復(fù)，亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。

伊川先生曰：復(fù)亨，既復(fù)則亨也。陽(yáng)氣復(fù)生於下，漸亨盛而生育萬(wàn)物。君子之道既復(fù)，則漸以亨通澤於天下，故復(fù)則有亨盛之理也。出入無(wú)疾，出入謂生長(zhǎng)。復(fù)生於內(nèi)，入也。長(zhǎng)進(jìn)於外，出也。先云出，語(yǔ)順耳。陽(yáng)生非自外也，來(lái)於內(nèi)，故謂之入。物之始生，其氣至微，故多屯難。陽(yáng)之始生，其氣至微，故多摧折。春陽(yáng)之發(fā)，為隂寒所折，觀草木於朝暮，則可見(jiàn)矣。出入無(wú)疾，謂微陽(yáng)生長(zhǎng)，無(wú)害之者也。既無(wú)害之，而其類漸進(jìn)而來(lái)，則將亨盛，故無(wú)咎也。所謂咎，在氣則為差忒，在君子【一有之道字】。則為抑塞，不得盡其理。陽(yáng)之當(dāng)復(fù)，雖使有疾之，固不能止其復(fù)也，但為阻礙耳。而卦之才有無(wú)疾之義，乃復(fù)道之善也。一陽(yáng)始生至微，固未能勝羣隂而發(fā)生萬(wàn)物，必待諸陽(yáng)之來(lái)，然後能成生物之功而無(wú)差忒，以朋來(lái)而無(wú)咎也。三陽(yáng)子丑寅之氣生成萬(wàn)物，衆(zhòng)陽(yáng)之功也。若君子之道既消而復(fù)，豈能便勝於小人？必待其朋類漸盛，則能協(xié)力以勝之也。謂消長(zhǎng)之道反復(fù)迭至，陽(yáng)之消至七日而來(lái)復(fù)。姤，陽(yáng)之始消也，七變而成復(fù)，故云七日，謂七更也。臨云八月有兇，謂陽(yáng)長(zhǎng)至於隂，長(zhǎng)歷八月也。陽(yáng)進(jìn)則隂退，君子道長(zhǎng)則小人之道消，故利有攸往也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：言反又言復(fù)，終則有始，循環(huán)無(wú)窮，人指其化而裁之耳。深其反也，幾其復(fù)也，故曰反復(fù)其道，又曰出入無(wú)疾。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：乾剛坤柔，相為消長(zhǎng)，隂剝陽(yáng)盡，至復(fù)而剛反。在卦之中，其義為大，幽微難言，故因七日以言之，則復(fù)之義易明，非復(fù)之義盡於七日而止也。陽(yáng)道方復(fù)，為泰之始，故亨。疾猶不疾而速之疾，隂陽(yáng)消長(zhǎng)有漸，其出其入，任道自運(yùn)，無(wú)遲速於其間，與天之行健無(wú)以異也。方剛長(zhǎng)之初，獨(dú)陽(yáng)未能用，必得其類，斯無(wú)咎矣。是以朋來(lái)則有臨有泰，而後為復(fù)之無(wú)咎也。此皆隂陽(yáng)剛?cè)岽罅x，微而難言者。欲觀復(fù)道反復(fù)，無(wú)若歲功之易明，故繼以反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)也。自夏至陽(yáng)始剝，而於卦為姤建亥，剝盡建子，而一陽(yáng)來(lái)復(fù)。在天之日，蓋自鶉首以及星紀(jì)，凡更七舍。在人之月，亦七易矣。人之月，即月之周天也。從天道與日而言，故云七日。猶堯典言日永星火、日短星昴，詩(shī)言一之日、二之日，皆是也。剛長(zhǎng)之初，利動(dòng)而往之時(shí)。蓋自易言之，不動(dòng)而往，無(wú)以致臨、泰；自天地言之，不動(dòng)而往，無(wú)以生萬(wàn)物；自聖人言之，不動(dòng)而往，無(wú)以治天下。其利有攸往，皆一也。然隂陽(yáng)剛?cè)峤砸坏?，自天與氣言之，則曰隂陽(yáng)；自地與形言之，則曰剛?cè)帷Ｔ谝字?，麗於形矣，故六爻以剛?cè)嵫?，而?fù)謂之剛反也。《易說(shuō)》

漢上朱氏圖說(shuō)曰：子夏曰：極六位而反於坤之復(fù)，其數(shù)七日，其物陽(yáng)也。京房曰：六爻反復(fù)之稱。陸績(jī)?cè)唬毫?yáng)涉六隂反，下七爻在初，故稱七日，日亦陽(yáng)也。虞翻曰：消乾六爻為六日，剛來(lái)反初。蓋先儒舊傳自子夏、京房、陸績(jī)、虞翻皆以陽(yáng)涉六隂極而反初為七日，至王昭素乃暢其說(shuō)曰：乾有六陽(yáng)，坤有六隂，一隂自五月而生，屬坤，隂道始進(jìn)，陽(yáng)道漸消。九月一陽(yáng)在上，衆(zhòng)隂剝物，至十月則六隂數(shù)極。十一月一陽(yáng)復(fù)生，自剝至十一月，隔坤之六隂，隂數(shù)既六，過(guò)六而七，則位屬陽(yáng)，以此知過(guò)坤六位即六日之象，至於復(fù)為七日之象矣。是以安定曰：凡歷七爻，以一爻為一日，故謂之七日。伊川曰：七變而為復(fù)，故云七日。蘇子曰：坤與初九為七，其實(shí)皆源於子夏。夫陽(yáng)生於子，隂生於午，自午至子，七而必復(fù)，乾坤消息之理也。故以一日言之，自午時(shí)至夜半復(fù)得子時(shí)；以一年言之，自五月至十一月復(fù)得子月；以一月言之，自午日凡七日復(fù)得子日；以一紀(jì)言之，自午歲凡七歲復(fù)得子歲。天道運(yùn)行，其數(shù)自爾，合之為一紀(jì)，分之為一歲、一月、一日，莫不皆然。故六十卦當(dāng)三百六十日，而兩卦相去皆以七日，且卦有以爻為歲者，有以爻為月者，有以爻為日者，於復(fù)言七日來(lái)復(fù)者，明卦氣也。陸希聲謂聖人言七日來(lái)復(fù)，為歷數(shù)之微明是也。以消息言之，自立冬十月節(jié)至大雪十一月節(jié)，坤至復(fù)卦，凡歷七爻；以卦氣言之，自冬至十一月中氣卦起，中孚至復(fù)卦，凡歷七日。聖人觀天道之行，反復(fù)不過(guò)七日，故曰七日來(lái)復(fù)。

彖曰：七日來(lái)復(fù)，天行也。王輔嗣曰：復(fù)不可遠(yuǎn)也，夫天道如是，復(fù)道豈可遠(yuǎn)乎？豈唯不可遠(yuǎn)，亦不能遠(yuǎn)矣。七日來(lái)復(fù)，彖曰：七日來(lái)復(fù)，天行也。王輔嗣云：陽(yáng)氣剝盡，至來(lái)復(fù)時(shí)凡七日，以天之行，反復(fù)不過(guò)七日，復(fù)之不可遠(yuǎn)也?？追f達(dá)曰：陽(yáng)氣始剝盡，謂陽(yáng)氣始於剝盡之後，至於反復(fù)，凡經(jīng)七日。案易稽覽圖云：卦氣起中孚，故坎、離、震、兌各主一方，其餘六十卦，卦有六爻，別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分日之一，又分為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，每卦得六日七分也。剝卦陽(yáng)氣之盡，在於九月之末，十月當(dāng)純坤用事，坤卦有六日七分，坤卦之盡，則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)，是從剝盡至陽(yáng)氣來(lái)復(fù)，隔坤之一卦六日七分，舉成數(shù)言之，故輔嗣言凡七日也。兩漢諸儒傳經(jīng)，皆用六日七分之說(shuō)，故孔穎達(dá)述而明之，輔嗣論其大意而已。至國(guó)朝王昭素、王沿、宋咸始著論駮之，胡旦明其不然，今録其語(yǔ)而彌縫其闕云。王昭素曰：注疏並違夫子之義。序卦云：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。以此知不剝盡也。況剝上九有一陽(yáng)，取碩果之象，碩果則不剝盡矣。坤為十月卦，十月純隂用事，猶有陽(yáng)氣在內(nèi)，故薺麥先生。直至坤卦之末，尚有龍戰(zhàn)之象，龍亦陽(yáng)也。假使運(yùn)有剝喪之時(shí)，則商王受剝喪元良，賊虐諫輔，乃至億兆夷人離心離德，當(dāng)此之時(shí)，豈無(wú)西伯之聖德、箕子之賢良乎？則知陽(yáng)氣固無(wú)剝盡之理，況隂陽(yáng)者剛?cè)岬?，變化日新，生生所資，永無(wú)盡矣。胡旦難昭素曰：夫積陽(yáng)則萎，凝水則載，男老則弱，女壯則雄，故靡草死於始夏，薺麥生於孟冬，數(shù)已盡而氣存，時(shí)已極而物反。天地之常理，隂陽(yáng)之本性，隂之極有龍戰(zhàn)之災(zāi)，故剝盡則窮上反下，皆正理也。言窮者剝之盡也，言反者復(fù)之初也，何知西伯、箕子非剝喪之人哉？昭素未之辯也。臣曰：隂剝陽(yáng)盡而成坤，隂極陽(yáng)反而成復(fù)，天之行也。以時(shí)言之，九月剝，十月坤，十一月復(fù)。以理言之，陽(yáng)無(wú)剝盡之理，故坤之上六龍戰(zhàn)于野，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，上六則十月也。說(shuō)卦曰：乾，西北方之卦也。西北方亦十月也。序卦曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。非特此也，五月一隂生，其卦為姤，積而成坤，故坤下有伏乾。十一月一陽(yáng)生，其卦為復(fù)，積而成乾，故乾下有伏坤。反復(fù)相明，以見(jiàn)生生無(wú)窮之意。蓋書(shū)不盡言，言不盡意，天地隂陽(yáng)不可以一言盡故也。王、胡達(dá)序卦之義，而未盡夫說(shuō)卦、變卦之妙，是以其論如此，然各有所長(zhǎng)，不可掩也。王昭素曰：注云至來(lái)復(fù)時(shí)凡七日，注用凡字，取七日之義，即約酌而已，然未見(jiàn)指歸矣。疏引易緯六日七分，以十月純隂用事，有六日七分坤卦之盡，則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)，疏文此說(shuō)未甚確當(dāng)。其六日七分是六十四卦分配一歲之中時(shí)日之?dāng)?shù)，今復(fù)卦是乾坤二卦隂陽(yáng)反復(fù)之義，疏若實(shí)用六日七分以為坤卦之盡，復(fù)卦陽(yáng)來(lái)，則十月之節(jié)終則一陽(yáng)便來(lái)也，不得到冬至之日矣。據(jù)其節(jié)終尚去冬至十五日，則知七日之義難用易緯之?dāng)?shù)矣。今論七日者不離乾坤二卦天地隂陽(yáng)之理，乾坤者造化之本，乾有六陽(yáng)，坤有六隂，自建子而一陽(yáng)生至已統(tǒng)屬於乾，自建午而一隂生至亥統(tǒng)屬於坤。胡旦難昭素曰：西漢京房以卦氣言事皆有效驗(yàn)，東漢郎顗明六日七分之學(xué)最為精妙。夫卦之爻則實(shí)數(shù)也，歲之日則虛數(shù)也，歲月不盡之?dāng)?shù)積而為閏則加算焉。六日七分實(shí)數(shù)也，三百六十五日有餘焉，故算而為閏。昭素言從十月終至冬至尚有十五日，未明歲月之積閏、術(shù)數(shù)之精妙也。惜乎緯文喪失，京郎已亡，學(xué)者難知，但憑臆說(shuō)，後生穿鑿，罕得師資，是以紛然而致論也。臣曰：昭素知九月剝、十月坤、十一月復(fù)，而不知此言其大綱耳?？?、離、震、兌各主一方，六十卦分主一歲，卦有六爻，爻主一日，凡三百六十日，餘五日四分日之一又分於六十卦，每卦六日七分，氣之進(jìn)退推盪而成。如九月剝也，有艮、有既濟(jì)、有噬嗑、有大過(guò)，凡五卦而後成坤；十月坤也，有未濟(jì)、有蹇、有頤、有中孚，凡五卦而後成復(fù)。說(shuō)卦言：坎，北方之卦也；震，東方之卦也；離，南方之卦也；兌，正秋也。於三卦言方，則知坎、離、震、兌各主一方矣。於兌言正秋者，秋分也。兌言秋分，則震春分、坎冬至、離夏至為四正矣。復(fù)大象曰：先王以至日閉關(guān)。所謂至日者，冬至也。於復(fù)言冬至日，則姤為夏至，而十二月消息之卦可知矣。復(fù)彖曰：七日來(lái)復(fù)。則六十卦分主一歲，卦有六爻，爻主一日可知矣。繫辭曰：三百八十四爻，當(dāng)期之日。蓋六十卦當(dāng)三百六十日，四卦主十二節(jié)，十二中氣所餘五日，則積分成閏也。大綱而言，則剝九月、坤十月、復(fù)十一月，故京房曰：剝、復(fù)相去三十日。別而言之，復(fù)主冬至，冬至中氣起於中孚，自中孚之後七日而復(fù)，故曰七日來(lái)復(fù)。譬如辰為天樞，而不動(dòng)之處猶在極星之下，聖人之言居其所者曰北辰，而占天者必曰極星之下，詳略異也。歷代先儒唯玄得其旨，故玄一中、二羨、三從、四更、五晬、六廓、七減、八沈、九成。中者，象中孚之卦，冬至之節(jié)，日起牛宿一度。斗建子，律中黃鍾，夏后氏之十一月也。其入牛宿之五度為周，周者，象復(fù)卦，冬至之後周復(fù)也。宋衷、陸績(jī)?cè)灰灼呷諄?lái)復(fù)是也。夫京房學(xué)於焦贛，其說(shuō)則源於易矣。自楊子雲(yún)、馬融、鄭康成、宋衷、虞翻、陸績(jī)、范望並傳此學(xué)，而昭素非之，奈何？王洙曰：孔穎達(dá)雖據(jù)稽覽圖以釋王傳，而易緯消息之術(shù)，月有五卦，卦有大小，有諸侯、有大夫、有卿、有公、有辟，五卦分爻，迭主一日。周而復(fù)始，終月而既，不連主七日，則是剝盡至復(fù)，全隔一月，恐王傳之旨不在此義也。當(dāng)以七為陽(yáng)數(shù)，隂陽(yáng)消復(fù)，不過(guò)七日，天道之常也。凡消息據(jù)陽(yáng)而言之，陽(yáng)尊隂卑也。臣難王洙曰：輔嗣之意，謂陽(yáng)為隂剝，其氣始盡，至於陽(yáng)氣來(lái)復(fù)之時(shí)，凡七日而已。何故如是？以天道之行，反復(fù)不過(guò)七日，復(fù)之不可遠(yuǎn)也，蓋本於天矣。穎達(dá)以易緯消息之術(shù)考之，月有五卦，五卦分爻，迭主一日，周而復(fù)始，終月而既，以成一歲，其六十卦之相去不過(guò)七日。隂陽(yáng)消復(fù)，天道之常，則輔嗣所謂復(fù)之不可遠(yuǎn)也，其言驗(yàn)矣。孰謂王傳之旨不在此哉？宋咸曰：卦氣起中孚，如何？曰：京房、郎顗、關(guān)子明輩假易之名，以行其壬遁卜祝隂陽(yáng)術(shù)數(shù)之學(xué)，聖人之旨則無(wú)有焉。鳴呼！好怪之甚也。文王、周公、仲尼悉以隂陽(yáng)剛?cè)?、進(jìn)退消長(zhǎng)、得失存亡之象為之教云爾，又何以是卦直是月，是爻直是日云云之為乎？夫卦氣何不起於他卦，而獨(dú)起於中孚乎？臣難咸曰：六壬推日月行度，參以時(shí)日，得易之坎離者也。遁甲九宮八門(mén)，得易之河圖者也。壬遁得易之一端，而不盡易之道，散而為隂陽(yáng)術(shù)數(shù)之學(xué)，易亦何往而非隂陽(yáng)哉？故曰：易以道隂陽(yáng)。又曰：立天之道隂與陽(yáng)，立地之道柔與剛。聖人推隂陽(yáng)剛?cè)?、進(jìn)退消長(zhǎng)之理，為得失存亡之象，其道一歸於仁義，而未始不原於天地。咸信進(jìn)退消長(zhǎng)，而不信消息之卦，是終日數(shù)十而不知二五也。又謂諸儒假壬遁言易學(xué)以籠天下，不知壬遁實(shí)出於易，言易者亦何假壬遁哉？咸謂易書(shū)所不及者，為聖人之旨無(wú)有焉。且如河圖、洛書(shū)見(jiàn)於繫辭，而河圖四十五、洛書(shū)五十之?dāng)?shù)傳於異人，安得以為聖人之旨無(wú)有哉？中孚，十一月之卦也。以歲言之，陽(yáng)始於冬至；以歷言之，日始於牽牛；以日言之，晝始於夜半；以人言之，慮始於心思。咸謂何不起於他卦，真不知者也。且不信直卦，則陽(yáng)生為復(fù)，隂生為姤，臨至于八月有兇，八月不知果何月也。夫善味者別淄澠之水，善聽(tīng)者知要妙之音，善視者察秋毫之末。咸讀易疏，惡易緯之學(xué)，而并廢消息之卦，豈得為知哉？劉遵曰：天行

次有十二，隂行其六，陽(yáng)行其六，當(dāng)於隂，六陽(yáng)失位，至於七則陽(yáng)復(fù)本位，此周天十二次環(huán)轉(zhuǎn)反覆，其數(shù)如此。施之於年月日時(shí)並同，故一日之中七時(shí)而復(fù)，一月之中七日而復(fù)，一年之中七月而復(fù)，一紀(jì)之中七歲而復(fù)。今云七日者，取其中而言，則時(shí)月年從可知也。胡旦難劉遵曰：一日之中從夜半至日中，一年之中從建子至建午，言其復(fù)也，亦以隂陽(yáng)之?dāng)?shù)也。若一月之中七日，一紀(jì)之中七年，則未知隂陽(yáng)之復(fù)如何也。若天之十二次環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，周而無(wú)窮，則未聞從玄枵至星紀(jì)何者為隂、何者為陽(yáng)，以寅卯子丑言之，則天之十二辰也。其以子為陽(yáng)、丑為隂邪？左轉(zhuǎn)之也，與天戾矣。劉遵之論妄也。臣曰：遵論隂陽(yáng)運(yùn)行之?dāng)?shù)，得天道之行七日必復(fù)之理，但不本於乾坤二卦消息之象以論之，是以其言近乎漫漶，要之亦有所長(zhǎng)，未可斥之以為妄也。夫陽(yáng)生於子，隂生於午，自午至子，七而必復(fù)。以一日言之，自午時(shí)至夜半而復(fù)得子時(shí)；自一年言之，自五月至十一月而復(fù)得子月；以一月言之，自午日凡七日而復(fù)得子日；以一紀(jì)言之，自午歲凡七歲而復(fù)得子歲。天道運(yùn)行，其數(shù)如此，合之為一紀(jì)，分之為一歲一月一日，莫不皆然。故六十卦當(dāng)三百六十日，而兩卦相去皆以七日，聖人所以存其七日來(lái)復(fù)於復(fù)卦者，明卦氣也。陸希聲謂聖人言七日來(lái)復(fù)，為歷數(shù)之微明是也。王洙曰：凡隂息則陽(yáng)消，自五月至十一月，其日之歷行天七舍，而陽(yáng)氣乃復(fù)，故云七日來(lái)復(fù)。復(fù)初體震，震居少陽(yáng)，其數(shù)七，復(fù)則君子道長(zhǎng)，因慶之也。慶在乎始，其言速，故稱日，取乎日行一舍也。臣難王洙曰：周天三百六十五度二十八舍，日行一度為一日，行一舍與月合朔為一月。洙取日行一舍，故稱日，蓋用禇氏、莊氏變?cè)卵匀照撸?jiàn)陽(yáng)長(zhǎng)欲速，大同而小異。要之日行七舍，自是七月，安有變?cè)卵匀罩恚壳胰缭?shī)言一之日、二之日，止是省文，蓋言十一月之日、十二月之日也。王昭素曰：乾有六陽(yáng)，坤有六隂，一隂自五月而生，屬坤，隂道始進(jìn)，陽(yáng)道漸消。九月雖有一陽(yáng)在上，無(wú)奈衆(zhòng)隂之剝物也。至十月則六隂數(shù)極，十一月一陽(yáng)復(fù)生，自剝至十一月，隔坤之六隂，六隂盛時(shí)，一陽(yáng)自然息跡。隂數(shù)既六過(guò)六，而七則位屬陽(yáng)，以此知過(guò)坤六位即六日之象，至於復(fù)為七日之象矣。胡旦難昭素曰：易緯以剝卦陽(yáng)氣之盡在九月之末，十月純坤用事，隔坤一卦，六日七分陽(yáng)氣來(lái)復(fù)。昭素以五月一隂生，至九月雖有一陽(yáng)，無(wú)奈衆(zhòng)隂之剝物，至十月六隂數(shù)極，十一月一陽(yáng)復(fù)生，此則謂昆為兄，竊禇莊之美為己力者也。臣曰：昭素雖掠禇莊之美，其論乾坤消息，隂陽(yáng)六位，周而復(fù)始，得易之象。虞翻、陸績(jī)推六十卦以解太元八十一首，於中言象中孚，於周言象復(fù)，是於六日七分卦氣之學(xué)既篤信之矣。而翻注七日來(lái)復(fù)曰：消乾六爻為六日，剛來(lái)反初，七日來(lái)復(fù)，天行也?？?jī)注京房易傳曰：六陽(yáng)涉六隂反，下七爻在初，故稱七日，日亦陽(yáng)也。豈惟虞、陸之學(xué)如此，論六十卦者，京房也。而房作復(fù)傳曰：七日來(lái)復(fù)，六爻反復(fù)之稱，蓋天地之間有是理則有是象，有是象則有是術(shù)，其致一也。故子夏曰：極六位而反於坤之復(fù)，其數(shù)七日，其物陽(yáng)也。安定曰：凡歷七爻，以一爻為一日，故謂之七日。伊川曰：七變而為復(fù)，故云七日。蘇氏曰：坤與初九為七，皆言七日之象也。易之為術(shù)深遠(yuǎn)矣，故鼎祚於此，請(qǐng)俟來(lái)哲。若陸希聲、劉牧、王洙、龍昌期以七為少陽(yáng)之?dāng)?shù)，則無(wú)取焉?！緛K七日來(lái)復(fù)圖說(shuō)】

五峯胡氏曰：易卦有復(fù)，孔子曰：復(fù)，反也。所以反本復(fù)始，求其全所由生也?！疚募?strong>】

新安朱氏曰：復(fù)，陽(yáng)復(fù)生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽(yáng)氣已生於下矣。積之踰月，然後一陽(yáng)之體始成而來(lái)復(fù)，故十有一月，其卦為復(fù)。以其陽(yáng)既往而復(fù)反，故有亨道。又內(nèi)震外坤，有陽(yáng)動(dòng)於下而以順上行之象，故其占又為己之出入，既得無(wú)疾，朋類之來(lái)，亦得無(wú)咎。又自五月姤卦一隂始生，至此七爻而一陽(yáng)來(lái)復(fù)，乃天運(yùn)之自然，故其占又為反復(fù)其道。至於七日，當(dāng)?shù)脕?lái)復(fù)，又以剛德方長(zhǎng)，故其占又為利有攸往也。反復(fù)其道，往而復(fù)來(lái)，來(lái)而復(fù)往之意。七日者，所占來(lái)復(fù)之期也。《本義》

廣漢張氏曰：天地之心，其體則微。於動(dòng)之端，斯以見(jiàn)之。其端伊何？維以生生。羣物是資，而以日亨。其在於人，純是惻隱。動(dòng)匪以斯，則非天命。曰義禮知，位雖不同。揆厥所基，脈絡(luò)該通。曷其保之？日乾夕惕。斯須不存，生道或息。養(yǎng)而無(wú)害，敬立義集。是為復(fù)亨，出入無(wú)疾?！疽羵鲝?fù)卦義贊】

東萊呂氏曰：復(fù)卦一陽(yáng)生，雖五隂之盛，不能抑遏。猶人善端之生，雖習(xí)氣豈能昬之？猶筍迸於石，自然發(fā)生，豈有障礙？故曰復(fù)，亨。然善端初生，全在愛(ài)惜保護(hù)，不可戕損，方能德聚而不孤。所以繼之以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。《易說(shuō)》

又荅朱元晦書(shū)：近事頗似有陽(yáng)復(fù)之漸，但出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎兩句，大索致意耳?；騿?wèn)：利有攸往，向說(shuō)當(dāng)作純亦不已看，恐亦有時(shí)乘有為之意？荅曰：隨卦義看，難立定說(shuō)也。又易臨傳曰：至于八月有兇。八月謂陽(yáng)生之八月。陽(yáng)始生於復(fù)，自復(fù)至遯凡八月。自建子至建未也，二隂長(zhǎng)而陽(yáng)消矣。又剝傳曰：一隂長(zhǎng)則一陽(yáng)消，至建戌則極而成剝。又復(fù)傳曰：姤，陽(yáng)之始消也，七變而成復(fù)。故曰七日，猶七更也。今總以圖明之。《文集》

【原文】復(fù)卦?彖傳：

彖曰：復(fù)，亨。剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎。

康節(jié)先生漁樵對(duì)問(wèn)：樵者問(wèn)漁者曰：復(fù)何以見(jiàn)天地之心乎？曰：先陽(yáng)已盡，後陽(yáng)始生。大則當(dāng)天地始生之際，中則當(dāng)日月始周之際，末則當(dāng)星辰始終之際。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無(wú)以見(jiàn)之。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方，順天故也?！旧圩油鈺?shū)】。又曰：天地之心者，生萬(wàn)物之本也。《觀物外篇》

○又觀物吟：耳目聰明男子身，洪鈞賦與不為貧。因探月窟方知物，未躡天根豈識(shí)人。乾遇巽時(shí)觀月窟，地逢雷處看天根。天根月窟間來(lái)往，三十六宮都是春?！緭羧兰?strong>】

伊川先生曰：復(fù)亨，謂剛反而亨也。陽(yáng)剛消極而來(lái)反，既來(lái)反，則漸長(zhǎng)盛而亨通矣。動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，以卦才言其所以然也。下動(dòng)而上順，是動(dòng)而以順行也。陽(yáng)剛反而順動(dòng)，是以得出入無(wú)疾，朋來(lái)而無(wú)咎也。朋之來(lái)，亦順動(dòng)也。其道反復(fù)往來(lái)，迭消迭息?！疽挥幸沧?strong>】。七日。來(lái)復(fù)者，天之運(yùn)行如是也。消長(zhǎng)相因，天之理也。陽(yáng)剛，君子之道長(zhǎng)，故利有攸往。一陽(yáng)復(fù)於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊?。非知道者，孰能識(shí)之？【並《易傳》】

○人說(shuō)復(fù)其見(jiàn)天地之心，皆以謂至靜能見(jiàn)天地之心，非也。復(fù)之卦下面一畫(huà)便是動(dòng)也，安得謂之靜？自古儒者皆言靜見(jiàn)天地之心，惟某言動(dòng)而見(jiàn)天地之心。或曰：莫是於動(dòng)上求靜否？曰：固是，然最難。《劉元承手編》

○近取諸身，百理皆具。屈伸往來(lái)之義，只於鼻息之間見(jiàn)之。屈伸往來(lái)只是理，不必將既屈之氣復(fù)為方伸之氣，生生之理自然不息。如復(fù)言七日來(lái)復(fù)，其間元不斷續(xù)，陽(yáng)已復(fù)生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終?！救腙P(guān)語(yǔ)録】：復(fù)其見(jiàn)天地之心，一言以蔽之，天地以生物為心。【陳氏拾遺】：復(fù)者，反本也，本有而去之。今來(lái)復(fù)，乃見(jiàn)天地之心也，乃天理也，此賢人之事也。【大全集拾遺】：復(fù)卦非天地之心，復(fù)則見(jiàn)天地之心，聖人無(wú)。【一作未嘗】復(fù)，故未嘗見(jiàn)其心。《語(yǔ)録》

○橫渠先生曰：復(fù)言天地之心，咸、恒、大壯言天地之情。心，內(nèi)也，其原在內(nèi)。時(shí)則有形，見(jiàn)情則見(jiàn)於事也，故可得而名狀。自?shī)ザ鴦儯领渡暇?，其?shù)六也。剝之與復(fù)，不可容線，須臾不復(fù)，則乾坤之道息也。故適盡即生，更無(wú)先後之次也。此義最大。臨卦至于八月有兇，此言七日來(lái)復(fù)，何也？剛長(zhǎng)之時(shí)，豫戒以隂長(zhǎng)之事，故言至于八月有兇。若復(fù)則不可須臾斷，故言七日。七日者，晝夜相繼，元元斷續(xù)之時(shí)也。大抵言天地之心者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見(jiàn)天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復(fù)於地中，卻是生物。彖曰：終則有始，天行也。天行何嘗有息？正以靜有何期程？此動(dòng)是靜中之動(dòng)，靜中之動(dòng)，動(dòng)而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來(lái)，以迄於今，蓋為靜而動(dòng)。天則無(wú)心無(wú)為，無(wú)所主宰，常然如此，有何休歇？人之德性，亦與此合，乃是已有。茍心中造作安排而靜，則安能久？然必從此去，蓋靜者進(jìn)德之基也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：復(fù)，極而反其本也。自?shī)ブ羷儯浫臻L(zhǎng)而陽(yáng)日消。至於坤，則無(wú)陽(yáng)而隂極矣。隂極則陽(yáng)反，故彼長(zhǎng)則此消，此盈則彼虛。消長(zhǎng)盈虛，終則有始，循環(huán)無(wú)窮，理之必然者也。復(fù)，陽(yáng)始生之卦也。天地之大德曰生。方陽(yáng)之消，雖理之必然，然非天地之本心。故至陽(yáng)始生，則反行天地之本心，故謂之復(fù)。復(fù)亨，陽(yáng)進(jìn)必亨也。陽(yáng)消為入，長(zhǎng)為出，出入皆理之所必然，非所病也。方其未長(zhǎng)，羣隂朋來(lái)，不足咎也。所以無(wú)疾無(wú)咎者，以反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)故也。陽(yáng)自?shī)ザ枷瑒儽M六陽(yáng)以為坤，然後復(fù)，故七日也。陽(yáng)之未長(zhǎng)，止可以無(wú)疾無(wú)咎。至於來(lái)復(fù)，然後利有攸往，以剛長(zhǎng)也。方陽(yáng)之長(zhǎng)，生生無(wú)窮，此天地之心也。

廣平游氏曰：復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？天地之心主於生物，復(fù)之時(shí)未有物也，而物以陽(yáng)復(fù)而生。博愛(ài)者，聖人之心也。復(fù)禮未有愛(ài)也，而博愛(ài)之實(shí)由復(fù)禮而出。故序卦曰：復(fù)則不妄。無(wú)妄者，天命也。先王以此茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物，則於博施濟(jì)衆(zhòng)也何有？《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：隂極而陽(yáng)復(fù)，復(fù)斯亨矣。復(fù)，剛反也。震動(dòng)而坤順，動(dòng)而以順行也。一陽(yáng)復(fù)於下，而五隂在上，則陽(yáng)微而隂猶盛矣。小人衆(zhòng)而君子獨(dú)，非一人一日之力所能勝也。動(dòng)而不以順行，則疾之者至，則身之不能保，尚何朋來(lái)之有？故動(dòng)而以順行，而後出入無(wú)疾。出入無(wú)疾，而後朋來(lái)無(wú)咎。夫隂陽(yáng)，一氣之往來(lái)也。反復(fù)其道，終則有始，天行也。七日，謂自?shī)ブ翉?fù)也。姤，隂始生也。隂生則陽(yáng)消矣，故七日而後復(fù)。夫四時(shí)之變，浸而為寒暑，固非一日之積也。天且不能暴為之，而況於人乎？故剝以順止之，復(fù)以順而行，其道一也。當(dāng)是時(shí)，陽(yáng)微矣。止而不行，則剛終不可長(zhǎng)也，故利有攸往。夫復(fù)也者，陽(yáng)始生動(dòng)之端也。知復(fù)之道，則天地之心可以默識(shí)矣。非盡心知性，其孰能見(jiàn)之？《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：復(fù)者，去此而反其本之謂也。凡易之道，坤息消乾，乾息消坤，二氣往來(lái)，是以反其本者，復(fù)也。易以乾坤言，形以天地言，氣以隂陽(yáng)言。故乾坤之理，天地之運(yùn)，隂陽(yáng)之會(huì)，無(wú)不反其始而後行。故乾之初九，復(fù)於甲子；歲功之出，起於冬至之夜半；七政之行，復(fù)於牽牛之初。以至律歷之紀(jì)，四時(shí)之序，無(wú)不反於此者。所以黃鍾為萬(wàn)事本，此之謂也。復(fù)者，陽(yáng)生之初，動(dòng)之始也，故曰亨。震者，動(dòng)也；坤者，順也。剛反動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾也。朋者，類也。一陽(yáng)生為復(fù)，二陽(yáng)生為臨。方其未復(fù)也，隂上而消陽(yáng)，柔下而阻剛。方是時(shí)也，朋來(lái)可乎？是以待其陽(yáng)復(fù)，則朋來(lái)無(wú)咎也。謂隂降而為朋，則小人往來(lái)，蓋不得為明矣。然獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)隂不成，二者相為消息，亦無(wú)時(shí)而已也。故陽(yáng)一升而萬(wàn)物生，隂一升而萬(wàn)物死。其反也，其復(fù)也，各終於六位而時(shí)成，是以知七日來(lái)復(fù)也。然則四時(shí)之運(yùn)行，日月之代明，豈物或使之然哉？此天行之自然者也。故孔子謂復(fù)其見(jiàn)天地之心乎，夫然後知大德之生生，剛反動(dòng)而以順行而已。而說(shuō)者謂易以靜為復(fù)，天地以無(wú)心為心，觀其自古以固存，未有不由乎順行周旋之必信者也。且卦之二體，靜以法坤，動(dòng)以象震，震已復(fù)於下，雷已復(fù)於地中，惡在其靜而已也？然謂靜之終，動(dòng)之始，斯可矣。且復(fù)言七日，臨言八月者，隂陽(yáng)之辭也。故言陽(yáng)以尚消息盈虛之自然，言隂亦內(nèi)外使之知懼也。《易說(shuō)》

和靖尹氏對(duì)楊子安問(wèn)復(fù)其見(jiàn)天地之心。曰：或謂靜為天地之心，非也。一作天地以生物為心，非為靜也。天地以生物為心，終而復(fù)始之義。剝卦若終剝則成坤，【以一陽(yáng)處五隂之上】。故剝極則復(fù)，復(fù)則一陽(yáng)居初也。伊川曰：此如詩(shī)之下泉、匪風(fēng)之作，故次以豳，又次之鹿鳴也。否卦上九陽(yáng)剛，或能傾否。屯卦上六隂柔，故不能濟(jì)屯也。《語(yǔ)録》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：先儒謂易以靜為復(fù)，天地以無(wú)心為心，觀其自古以固存，未有不由乎順行周旋之必信者也。且卦之二體，靜以法坤，動(dòng)以象震，震已復(fù)於下，雷已復(fù)於地中，惡在其靜而已也？然謂靜之終、動(dòng)之始，斯可矣。雍曰：復(fù)以剛反而亨，則天地萬(wàn)物皆有待於剛者也。剛故動(dòng)，柔故靜，物久於靜，不能自動(dòng)，是所以有待於剛，然後動(dòng)而亨也。如此則復(fù)主動(dòng)而非靜，姤主靜而非動(dòng)，動(dòng)靜之義，係乎剛?cè)嶂匆?。有震之?dòng)，有坤之順，以是行焉，則上順天地之道，下順萬(wàn)物之理，是以出入行於自然，無(wú)遲速之異也。且剛?cè)岱磸?fù)，其運(yùn)不停，自其小者視之，四時(shí)日月可見(jiàn)也。故在易之中，一陽(yáng)為復(fù)，進(jìn)而為臨、為泰、為大壯、為夬、為乾；一隂為姤，進(jìn)而為遯、為否、為觀、為剝、為坤，皆其出也。陽(yáng)出則隂入，隂出則陽(yáng)入，隂陽(yáng)出入，反復(fù)如此，孰為遲速？故無(wú)疾而有常也。朋來(lái)之後，然後道大亨而功成，故言無(wú)咎。天行者，自天道以言之，七日之復(fù)是也。由七日之復(fù)以觀，則三才萬(wàn)物之復(fù)，莫不皆然。復(fù)其見(jiàn)天地之心者，天地固無(wú)心於萬(wàn)物也，而萬(wàn)物有心於天地，因其有心於天地言之，故曰天地之心。然萬(wàn)物資天地以有生，故天地於是乎生萬(wàn)物，則天地之心無(wú)它焉，生物而已。是以繫辭言天地之大德曰生，以有生故有德，有德則有心矣。復(fù)為生物之始，是所以見(jiàn)天地之心也。然復(fù)之時(shí)義大矣，而彖不言大矣哉者，蓋復(fù)非小道，不待言而可知也。姤遇之事，有至小者存焉，聖人欲人遺其小而玩其大者，故姤言大矣哉也。天地?zé)o心於隂陽(yáng)剛?cè)嵋?，窮極而變者，天地之心也。自生萬(wàn)物觀之，則七日來(lái)復(fù)，以生為天地之心矣。自它道觀之皆然，故出入無(wú)疾，反復(fù)其道，可觀天地之心如此，況人乎？【並《易說(shuō)》】

漢上朱氏曰：復(fù)本坤而乾交之，隂陽(yáng)之反，皆自內(nèi)出，非由外來(lái)。而出入云者，以剝復(fù)明消息之理也。剝極成坤，陽(yáng)降而入。坤極而動(dòng)，陽(yáng)升而出。入其反也，出其動(dòng)也。其出其入，羣隂莫能害之。害之之謂疾，言剛反動(dòng)而得位也。坤為順，剛反動(dòng)而得位，以順道而上行，斯復(fù)所以亨歟？朋，陽(yáng)之類也。一陽(yáng)來(lái)復(fù)而得位無(wú)咎者，以正也。剛動(dòng)則不累於物，以順行則不違其時(shí)，正則和而不同，斯朋來(lái)所以無(wú)咎也。夫復(fù)所以亨者，豈一君子之力哉？譬如舟車，必相濟(jì)達(dá)，已先則挽之，彼先則推之，然後并心協(xié)力，其道大行，故曰復(fù)亨。剛反動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。此合坤震兩體初九之動(dòng)，以言復(fù)亨也。天道之行，極則來(lái)反，往則必復(fù)。其復(fù)之?dāng)?shù)，自午至子，不過(guò)於七。陽(yáng)生於子，隂生於午。剝復(fù)七變，陽(yáng)涉六隂，極而反初。日也，月也，歲也，天地五行之?dāng)?shù)所不可違，而必曰七日者，明律歷之元也。故日月五星始於牽牛，氣始於夜半，歷始於冬至，律始於黃鐘。子雲(yún)得之，為八十一首，以盡一元、六甲、三統(tǒng)、九會(huì)、二百四十二章之?dāng)?shù)。邵雍得之，明日月星辰元會(huì)運(yùn)世，以窮天地消長(zhǎng)無(wú)極之?dāng)?shù)。而雍嘗謂：子雲(yún)作太玄，其得天地之心乎？故曰：反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。此推剝、復(fù)之變，言復(fù)之?dāng)?shù)也。陽(yáng)自復(fù)而往，為臨，為泰，為大壯，為夬，為乾，孰禦之哉？君子之道，剛進(jìn)而長(zhǎng)，莫或禦之，必至於盛。夫子曰：如有用我者，期月而已，三年有成。孟子曰：以齊王，猶反手也。荀卿曰：三年天下如一，諸侯為臣。非虛語(yǔ)也。故曰：利有攸往，剛長(zhǎng)也。此自復(fù)推之至乾，以言復(fù)之成也。易以天地明聖人之心，以為無(wú)乎，不可也；以為有乎，不可也。觀諸天地，則見(jiàn)其心矣。天地以萬(wàn)物為心，其消也，乃所以為息；其往也，乃所以為來(lái)。往極而來(lái)復(fù)，復(fù)則萬(wàn)物生。生者，天地之大德也。以其所見(jiàn)，論其所不見(jiàn)，天地之心，其可知矣。故曰：復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎！此以初九剛動(dòng)，言復(fù)之始也。始而亨，亨則有成矣。王弼謂：天地以本為心，寂然至無(wú)，是其本矣。此雷在地中之象也。彖之取象，在於陽(yáng)剛反動(dòng)而已。易無(wú)非象也，彖也，大象也，小象也。其象各有所宜，不可以一槩論。在卦氣為冬至，故太玄準(zhǔn)之，以周《易傳》

新安朱氏曰：剛反則亨，動(dòng)而以順。以卦德而言，隂陽(yáng)消息，天運(yùn)然也。剛，長(zhǎng)也。以卦體而言，既生則漸長(zhǎng)矣。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎！積隂之下，一陽(yáng)復(fù)生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃復(fù)?？梢?jiàn)在人則為靜極而動(dòng)，惡極而善，本心幾息而復(fù)見(jiàn)之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩(shī)亦曰：冬至子之半，天心無(wú)改移。一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。玄酒味方澹，大音聲正希。此言如不信，更請(qǐng)問(wèn)包犧。至哉言也！學(xué)者宜盡心焉。《本義》天地之心。動(dòng)後方見(jiàn)聖人之心，應(yīng)事接物方見(jiàn)出入。朋來(lái)只做人說(shuō)，覺(jué)不勞攘。七日只取七義，猶八月有兇只取八義。問(wèn)：復(fù)卦剛反當(dāng)作一句否？曰：然。此二字是解復(fù)亨。下云動(dòng)而以順行，是解出入無(wú)疾以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，儘有條理。問(wèn)復(fù)見(jiàn)天地之心。先生云：天地所以運(yùn)行不息者，做箇甚事？只是生物而已。生於春，長(zhǎng)於夏，至秋萬(wàn)物咸遂。如收斂結(jié)實(shí)，是漸欲離其本之時(shí)也。及其成，則物之成實(shí)者各具生理，所謂碩果不食是己。夫具生理者，固各繼其生，而物之歸根復(fù)命，猶自若也。如說(shuō)天地以生物為心，斯可見(jiàn)矣。又問(wèn)：既言心性，則天命之謂性，命字有心底意思否？曰：然。流行運(yùn)用是心。問(wèn)：程子言先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心，不知?jiǎng)又四颂斓刂?。?dòng)處如何見(jiàn)得？曰：這處便見(jiàn)得陽(yáng)氣發(fā)生，其端已兆於此。春了又冬，冬了又春，都從這裏發(fā)去，事物間亦可見(jiàn)。只是這裏見(jiàn)得較親切。問(wèn)：王輔嗣說(shuō)寂然至無(wú)，乃見(jiàn)天地心，如何？曰：他說(shuō)無(wú)，是胡說(shuō)。若靜處說(shuō)無(wú)，不知下面一畫(huà)作甚麼？問(wèn)：動(dòng)見(jiàn)天地之心固是，不知在人可以主靜言之否？曰：不必如此看。這處在天地則為隂陽(yáng)，在人則為善惡。有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。不善處便是隂，知處便屬陽(yáng)。上五隂，下一陽(yáng)，是當(dāng)沈迷蔽錮之時(shí)，忽然一夕省覺(jué)，便是陽(yáng)動(dòng)處。齊宣王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，可謂極矣。及其不忍觳觫，即是善端之萌?？蠌倪@裏做去，三王事業(yè)何患不到！問(wèn)：一陽(yáng)復(fù)於下，乃天地生萬(wàn)物之心也。先儒皆以靜為天地之心，惟程先生言動(dòng)之端乃天地之心。竊謂十月純坤，不為無(wú)陽(yáng)。天地生萬(wàn)物之心未嘗間息，但未動(dòng)耳。因動(dòng)而生物之心始可見(jiàn)。曰：十月陽(yáng)氣收斂，一時(shí)關(guān)閉得盡。天地生物之心固未嘗息，但無(wú)端倪可見(jiàn)。惟一陽(yáng)動(dòng)，則生意始發(fā)露出，乃始可見(jiàn)。端，緒也。言動(dòng)之頭緒於此處起，起處方見(jiàn)得天地之心也。因問(wèn)：在人則喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)，而所謂中節(jié)之體已各完具。但未發(fā)則寂然而已，不可見(jiàn)也。特因事感念動(dòng)，而惻隱羞惡之端始覺(jué)因事發(fā)露出來(lái)，非因動(dòng)而漸有此也。曰：是。楊道夫以疑目質(zhì)之先生，其別有九。其六曰：南軒先生荅吳晦叔書(shū)云：反復(fù)其道。正言消長(zhǎng)往來(lái)，乃是道也。程子所謂聖人未嘗復(fù)，故未嘗見(jiàn)其心，蓋有往則有復(fù)。以天地言之，陽(yáng)氣之生，所謂復(fù)也，固不可指此為天地心。然於其復(fù)也，可見(jiàn)天地心焉，蓋所以復(fù)者是也。在人有失則有復(fù)。復(fù)，賢者之事也。於其復(fù)也，亦可見(jiàn)其心焉。道夫竊謂聖人之心，天地之心也。聖人雖無(wú)復(fù)，然是心之用，因時(shí)而彰。故堯之不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯之救民於水火，文王之視民如傷，是皆以天地之心為心者也。故聖賢之所推尊，學(xué)者之所師慕，亦以其心顯白而無(wú)暗曖之患耳。而謂不可見(jiàn)，何哉？先生曰：不知程子當(dāng)時(shí)說(shuō)如何，欽夫卻恁說(shuō)。大抵易之言隂陽(yáng)，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指動(dòng)靜之機(jī)而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而無(wú)小人，皆天理而無(wú)人欲，其善無(wú)以加有。若動(dòng)不可以無(wú)靜，靜不可以無(wú)動(dòng)，蓋造化不能以獨(dú)成。而或者見(jiàn)其相資而不可相無(wú)也，遂以為天下不可皆君子而無(wú)小人，不能皆天理而無(wú)人欲，此得其一偏之論。只如有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，此賢者之心因復(fù)而見(jiàn)者。至若聖人則無(wú)此，故其心不可見(jiàn)。然亦有因其動(dòng)而見(jiàn)其心者，正如公所謂堯之不虐，舜之好生，皆是因其動(dòng)而見(jiàn)其心者。只當(dāng)時(shí)欽夫之語(yǔ)亦未分明。問(wèn)朋來(lái)無(wú)咎。曰：復(fù)卦一陽(yáng)方生，疑若未有朋也。然陽(yáng)有剛長(zhǎng)之道，自一陽(yáng)始生而漸長(zhǎng)，以至於極，則有朋來(lái)之道而無(wú)咎也。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。消長(zhǎng)之道自然如此，故曰天行。處隂之極，亂者復(fù)治，往者復(fù)還，兇者復(fù)吉，危者復(fù)安，天地自然之運(yùn)也。問(wèn)：天地生物之心，未嘗須臾停。然當(dāng)氣候肅殺，

草木搖落之時(shí)，此心何以見(jiàn)？曰：天地此心常在，只是人看不見(jiàn)，故必到復(fù)而後始可見(jiàn)。問(wèn)：復(fù)其見(jiàn)天地之心，天地之心雖靜，未嘗不流行，何為必於復(fù)乃見(jiàn)天地之心？先生曰：三陽(yáng)之時(shí)，萬(wàn)物蕃新，只見(jiàn)物之盛大，天地之心卻不可見(jiàn)。惟是一陽(yáng)初復(fù)，萬(wàn)物未生，冷冷靜靜，而一陽(yáng)既動(dòng)，生物之心闖然而見(jiàn)，雖在積隂之中，自藏掩不得，此所以必於復(fù)見(jiàn)天地之心也。銖曰：邵子所謂元酒味方澹，大音聲正希，正謂此否？先生曰：正是此意，不容別下注腳矣。又問(wèn)：天心無(wú)改移，謂何？先生曰：年年歲歲是如此，月月日日是如此。又問(wèn)：純坤之月，可謂至靜。然昨日之靜，所以養(yǎng)成今日之動(dòng)，故一陽(yáng)之復(fù)，乃是純隂養(yǎng)得出來(lái)。在人則主靜，而後善端始復(fù)；在天地之化，則是終則有始，貞則有元也。先生曰：固有此意，但不是此卦大義。大象所謂至日閉關(guān)者，正是於已動(dòng)之後，要以安靜養(yǎng)之。蓋一陽(yáng)初復(fù)，陽(yáng)氣甚微，勞動(dòng)它不得，故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽(yáng)。如人善端初萌，正欲靜以養(yǎng)之，方能盛大。若如公說(shuō)，卻是倒了。問(wèn)：復(fù)非天地心，復(fù)則見(jiàn)天地心。先生曰：此語(yǔ)與所以隂陽(yáng)者道之意不同，但以易傳觀之，則可見(jiàn)矣。蓋天地以生物為心，而此卦之下一陽(yáng)爻，即天地所以生物之心也。至於復(fù)之得名，則以此陽(yáng)之復(fù)生而已，猶言臨、泰、大壯、夬也，豈得遂指此以名為天地之心乎？但於其復(fù)而見(jiàn)此一陽(yáng)之萌於下，則是因其復(fù)而見(jiàn)天地之心耳。天地以生物為心，此句自無(wú)病。昨與南軒論之，近得報(bào)云：亦已無(wú)疑矣。大抵近世學(xué)者不肯以愛(ài)言仁，故見(jiàn)先生君子以一陽(yáng)生物論天地之心，欿然不滿於其意，復(fù)於言外生說(shuō)，推之使高，而不知天地之所以為心者，實(shí)不外此。外此為言，則必溺於虛，淪於靜，而體用本末不相管矣。聖人無(wú)復(fù)，故未嘗見(jiàn)其心者。蓋天地之氣所以有陽(yáng)之復(fù)者，以其有隂故也；衆(zhòng)人之心所以有善之復(fù)者，以其有惡故也。若聖人之心，則天理渾然，初無(wú)間斷，人孰得以窺其心之起滅邪？若靜而復(fù)動(dòng)，則亦有之，但不可以善惡而為言耳。天地之心動(dòng)，方見(jiàn)；聖人之心應(yīng)事接物，方見(jiàn)。問(wèn)：程子以動(dòng)之端為天地之心，動(dòng)乃心之發(fā)處，何故云天地之心？先生曰：此須就卦上看。上坤下震，坤靜震動(dòng)。十月純坤，當(dāng)貞之時(shí)，萬(wàn)物收斂，寂無(wú)蹤跡，到此一陽(yáng)復(fù)生，便是動(dòng)。然不直下動(dòng)字，卻云動(dòng)之端。端是從此起，雖動(dòng)而物未生，未到大動(dòng)處。凡發(fā)生萬(wàn)物，都是從這裏起，豈不是天地之心？或問(wèn)：天地之心不可測(cè)識(shí)，惟於一陽(yáng)來(lái)復(fù)，乃見(jiàn)其生生不窮之意，所以為仁也。某謂若果如此說(shuō)，則是一陽(yáng)來(lái)復(fù)以前，別有一截天地之心漠然無(wú)生之意，直到一陽(yáng)之復(fù)，見(jiàn)其生生不窮，然後謂之仁也。如此則體用乖離，首尾衡決，成何道理？王弼之說(shuō)便是如此，所以見(jiàn)闢於程子也。須知元亨利貞便是天地心，而元為之長(zhǎng)，故曰大哉乾元，萬(wàn)物資始，便是有此乾元，然後萬(wàn)物資之以始，非因萬(wàn)物資始，然後得元之名也。問(wèn)：向來(lái)觀復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？易傳云：動(dòng)之端，乃天地之心也。未覩其旨，近思得之，敢質(zhì)於先生。愚謂天地之心，生生不已，太極一動(dòng)，二氣運(yùn)行，互為其根，蓋未嘗或息，非可以動(dòng)靜言也。其曰動(dòng)之端云者，指流行之體示人，即生物之原者也。遺書(shū)云：天只是以生為道，天地之心，固在於生物，然於生處觀之，則偏於動(dòng)，而不知?jiǎng)又匀?，非指其端，無(wú)以見(jiàn)生生之理，在人則惻隱之心是也。乍見(jiàn)孺子將入井，必有怵惕，惻隱此心不遠(yuǎn)，於此察之，庶可見(jiàn)矣。此心雖非心之本體，然始發(fā)見(jiàn)在是，故推此心，則廓乎天地之間，無(wú)所不愛(ài)。人惟汨於欲而不知復(fù)，則是心泯然不見(jiàn)，猶窮隂沍塞，萬(wàn)物歸根，生生之理，雖未嘗或息，何自見(jiàn)之？一陽(yáng)微動(dòng)，生意油然，此復(fù)所以見(jiàn)天地之心也。在學(xué)者工夫，則平日涵養(yǎng)，語(yǔ)默作止，須要識(shí)得端倪，則心體昭然，可默識(shí)矣。故伊川云：善學(xué)者，不若於己發(fā)之際觀之，觀於已發(fā)，識(shí)其未發(fā)，克己不己，一旦復(fù)之，則造次顛沛，皆見(jiàn)此心之妙，始可以言仁矣。先生曰：此須通動(dòng)靜隂陽(yáng)善惡論之，見(jiàn)得各是一理，而此意無(wú)所不通，始盡其曲折耳。學(xué)者工夫，則只如易傳所說(shuō)，知其不善，則速改以從善，此是要約處。若說(shuō)須要識(shí)得端倪，而心體可識(shí)，卻是添卻一事。又云：昨承問(wèn)及復(fù)卦之說(shuō)，如所喻固善，然隂陽(yáng)生殺固有間斷，而亦不容並行。且如人方窮物欲，豈可便謂其間天理無(wú)有間斷，而肆其欲哉？須要窮欲之心滅息，然後天理乃得萌耳。程夫子所謂天地間雖無(wú)截然為隂為陽(yáng)之理，然其升降生殺之大分，不可無(wú)也，此語(yǔ)最為完備。然隂陽(yáng)動(dòng)靜是造化之機(jī)，不能相無(wú)者。若善惡則有真妄之分，人當(dāng)克彼以復(fù)此，然後可耳。但所謂可識(shí)心體者，終覺(jué)有病。蓋窮理之學(xué)，只是要識(shí)如何為是，如何為非，事物之來(lái)，無(wú)所疑惑耳。非以此心又識(shí)一心，然後得為窮理也。問(wèn)復(fù)見(jiàn)天地之心。先生曰：要認(rèn)得見(jiàn)字親切。蓋此時(shí)天地之間，無(wú)物可見(jiàn)天地之心。只有一陽(yáng)初生，淨(jìng)淨(jìng)潔潔，見(jiàn)得天地之心在此。若是三陽(yáng)發(fā)生萬(wàn)物之後，則天地之心散在萬(wàn)物，則不能見(jiàn)得如此端的。問(wèn)：天地之心，天地之理，理是道理，心是主宰底意思否？先生曰：心固主宰底意，然所謂主宰者，即是理也。不是心外別有箇理，理外別有箇心。又問(wèn)：此心字與帝字相似否？先生曰：人字似天字，心字似帝字也。問(wèn)：復(fù)其見(jiàn)天地之心，蓋生理初未嘗息，但到坤時(shí)藏伏在此，至復(fù)乃見(jiàn)其動(dòng)之端否？曰：不是如此。這箇只是就隂陽(yáng)動(dòng)靜、闔闢消長(zhǎng)處而言。如一堆火，自其初發(fā)以至漸漸發(fā)過(guò)，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也；然那消盡底，亦天地之心也。但那箇不如那新生底鮮好，故指那接頭再生者言之，則可以見(jiàn)天地之心親切。如云：利貞者，性情也。一元之氣，亨通發(fā)散，品物流形，天地之心盡發(fā)見(jiàn)在品物上，但叢雜難看。及到利貞時(shí)，則萬(wàn)物悉已收斂，那時(shí)只有箇天地之心單單著見(jiàn)，故云：利貞者，性情也。正與復(fù)其見(jiàn)天地之心相似。康節(jié)云：一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。蓋萬(wàn)物生時(shí)，此心非不見(jiàn)也。但天地之心悉已布散叢雜，無(wú)非此理呈露，到多了難見(jiàn)。若會(huì)看者能於此觀之，則所見(jiàn)無(wú)非天地之心矣。惟是復(fù)時(shí)，萬(wàn)物皆未生，只有一箇天地之心昭然著見(jiàn)在這裏，所以易看也。問(wèn)：今寂然至靜在此，若一念之動(dòng)，此便是復(fù)否？曰：恁地說(shuō)不盡。復(fù)有兩様：有善惡之復(fù)，有動(dòng)靜之復(fù)。兩様復(fù)自不相須，須各看得分曉。終日營(yíng)營(yíng)，與萬(wàn)物並馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心發(fā)見(jiàn)，此善惡為隂陽(yáng)也；若寂然至靜之中有一念之動(dòng)，此動(dòng)靜為隂陽(yáng)也。二者各自不同，須推敎子細(xì)。伊川與濓溪說(shuō)這復(fù)字，亦差不同。濓溪說(shuō)復(fù)字就歸處說(shuō)，伊川就動(dòng)處說(shuō)，所以不同。然濓溪就坤上說(shuō)，就回來(lái)處說(shuō)。如云利貞者誠(chéng)之復(fù)，誠(chéng)心復(fù)其不善之動(dòng)而已矣，皆是就歸來(lái)處說(shuō)，伊川卻正就動(dòng)處。如元亨利貞，濓溪就利貞上說(shuō)復(fù)字，伊川就元字頭說(shuō)復(fù)字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說(shuō)為正。然濓溪伊川之說(shuō)，道理只一般，非有所異，只是所指地頭不同。以復(fù)卦言之，下面一畫(huà)便是動(dòng)處。伊川云下面一爻正是動(dòng)，如何說(shuō)靜？雷在地中，復(fù)，【云云】。看來(lái)伊川說(shuō)得較好。王弼之說(shuō)與濓溪同。問(wèn)：一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。以人心觀之，便是善惡之端，感物而動(dòng)處。曰：此是欲動(dòng)未動(dòng)之間。如怵惕惻隱於赤子入井之初，方怵惕惻隱，而未成怵惕惻隱之時(shí)，故止云冬至子之半。是康節(jié)常要就中間說(shuō)。子之半，則是未成子方離於亥，而為子方四五分。是他常要如此說(shuō)。隂陽(yáng)之間，動(dòng)靜之間，便與周濓溪程先生不同。周程只是五行一隂陽(yáng)也，隂陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。只是體用動(dòng)靜，互換無(wú)極?？倒?jié)便只要說(shuō)循環(huán)，便須指消息。動(dòng)靜之間，便有方了，不似二先生。問(wèn)：或問(wèn)中坤卦純隂，不為無(wú)陽(yáng)之說(shuō)，如何？曰：雖是十月為坤，十一月為復(fù)，然自小雪後，其下面一畫(huà)便有三十分之一分陽(yáng)生，至冬至方足得一爻成耳。故十月謂之陽(yáng)月，蓋嫌於無(wú)陽(yáng)也。自?shī)ブ晾ひ嗳弧Ｔ唬喝粍t陽(yáng)畢竟有盡時(shí)矣。曰：剝盡於上，則復(fù)生於下，其間不容息也。問(wèn)：十月是坤卦，陽(yáng)已盡乎？荅曰：隂陽(yáng)皆不盡，至此則微微一線路過(guò)，因而復(fù)發(fā)耳。用之問(wèn)：蘇季明問(wèn)伊川喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中一段，【云云】。下面說(shuō)復(fù)卦，便是說(shuō)靜中有動(dòng)靜，不是如瞌睡底靜，中間常自有箇主宰執(zhí)持。後又說(shuō)艮卦，又是說(shuō)動(dòng)中要靜。復(fù)卦便是一箇大飜轉(zhuǎn)底艮卦，艮卦便是兩箇飜轉(zhuǎn)底復(fù)卦。復(fù)是五隂下一陽(yáng)，艮是二隂上一陽(yáng)。陽(yáng)是動(dòng)底物事，隂是靜底物事。道夫言：向者先生敎思量天地有心無(wú)心。近思之，竊謂天地?zé)o心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營(yíng)為。天地曷嘗有思慮來(lái)？然其所以四時(shí)行，百物生者，蓋以其合當(dāng)如此便如此，不待思維，此所以為天之道。曰：如此，則易所謂復(fù)，其見(jiàn)天地之心正大，而天地之情可見(jiàn)，又如何？如公所說(shuō)，祇說(shuō)得他無(wú)心處耳。若果無(wú)心，則須牛生出馬，桃樹(shù)上發(fā)李花，又卻自定。程子曰：以主宰謂之帝，以性情謂之乾。他這名義自定。心便是他箇主宰處，所以謂天地以生物為心。中間欽夫以為某不合如此說(shuō)。某謂天地別無(wú)勾當(dāng)，只是以生物為心。一元之氣，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，略無(wú)停閒，只是生出許多萬(wàn)物而已。問(wèn)：程子謂天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。曰：這是說(shuō)天地?zé)o心處。且如四時(shí)行，百物生，天地何所容心？至於聖人，則順理而已，復(fù)何為哉？所以明道云：天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；聖人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。說(shuō)得最好。問(wèn)：普萬(wàn)物，莫是以此心周徧而無(wú)私否？曰：天地以此心普及於物，人得之遂為人之心，物得之遂為物之心，草木禽獸接著遂為禽獸草木之心，只是一箇天地之心耳。今須要知得他有心處，又要見(jiàn)得他無(wú)心處，只恁定說(shuō)不得。天下之物，至微至細(xì)者，亦皆有心，只是有無(wú)知覺(jué)處耳。且如一草一木，向陽(yáng)處便生，向隂處便憔悴，他有箇好惡在裏。至大而天地生出許多萬(wàn)物，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，不停一息，四時(shí)晝夜，恰是有箇物事踏恁地去，天地自有箇無(wú)心之心。復(fù)卦一陽(yáng)生於下，這便是生物之心。又如所謂惟皇上帝，降衷于下民，天道福善禍淫，這便是分明有箇人在這裏主宰相似。心是他本領(lǐng)，情是他箇意思。道夫問(wèn)：冬至子之半，天心無(wú)改移。一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。元酒味方澹，大音聲正希。此言如不信，更請(qǐng)問(wèn)包犧。先生曰：康節(jié)此詩(shī)最好。某於復(fù)卦本義亦載此詩(shī)，蓋立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小寒十二月初，大寒十二月中。冬至子之半，即十一月之半也。人言夜半子時(shí)冬至，蓋夜半以前一半已屬子時(shí)。今推五行者多不知之，然數(shù)每從這處起，略不差移，此所以為天心。然當(dāng)是時(shí)，一陽(yáng)初動(dòng)，萬(wàn)物未生，未有聲臭氣味之可見(jiàn)，所謂元酒味方澹，大音聲正希也。【並《語(yǔ)録》】

又復(fù)齋記昔者聖人作易，以擬隂陽(yáng)之變，於陽(yáng)之消於上而息於下也，為卦曰復(fù)。復(fù)者，反也，既往而來(lái)反。夫大德敦化而川流不窮，豈假夫既消之氣以為方息之資也哉？亦見(jiàn)其絶於彼而生於此，而因著其往來(lái)之象爾。唯人亦然，大和保合，善端無(wú)窮。所謂復(fù)者，非曰追夫已放之心而還之，録夫已棄之善而屬之也，亦曰不肆焉以騁於外，則本心全體即此而存，固然之善自有所不能已耳。嗚呼！聖人於復(fù)之卦，所以贊其可見(jiàn)天地之心，而又以為德之本者，其不以此歟？《文集》

廣漢張氏題李直卿復(fù)齋詩(shī)曰：李候索我復(fù)齋詩(shī)，此理難明信者稀。要識(shí)聖人端的意，須於動(dòng)處見(jiàn)天機(jī)。又：萬(wàn)化根原天地心，幾人於此費(fèi)追尋。端倪不遠(yuǎn)君看取，妙用何曾間古今。復(fù)卦下面一畫(huà)，乃是乾體，其動(dòng)以天，且動(dòng)乎至靜之中，為動(dòng)而能靜之所以為天地心乎？【南軒集】

東萊呂氏曰：剝之後繼之以復(fù)，蓋陽(yáng)無(wú)剝盡之理，剝窮上反下，纔到窮則必復(fù)，此自然之理。積惡之極則必思復(fù)善，積邪之極則必思復(fù)正，積隂之極則必思復(fù)陽(yáng)。且以剝之上九一爻觀之，曰碩果不食，譬之植果實(shí)既蕃，必須採(cǎi)而食之，餘果雖皆剝落，其中須遺一兩顆不能盡食，便自有發(fā)生意。天地生生之理，元不曾消滅得盡，此剝之後所以必有復(fù)也。夫復(fù)自大言之，則天道隂陽(yáng)消長(zhǎng)，有必復(fù)之理。自小言之，則人之一心善端發(fā)見(jiàn)，雖窮兇極惡之人，此善端亦未嘗不復(fù)，纔復(fù)便有亨通之理。且以卦體之爻觀之，初九一陽(yáng)潛伏於五隂之下，雖五隂積累在上，而一陽(yáng)既動(dòng)，便覺(jué)五隂己自有消散披靡氣象。人有千過(guò)萬(wàn)惡叢萃一身，人之善心一復(fù)，則雖有千過(guò)萬(wàn)惡，亦便覺(jué)有消散披靡氣象，是纔復(fù)便有亨通之理。天地發(fā)生之物，最是於萌蘗始生之時(shí)，要人營(yíng)護(hù)保養(yǎng)。且如草木萌動(dòng)，根芽初露，易被推殘，惟能於將生之際遮覆蓋護(hù)，則枝枝葉葉漸漸條達(dá)。人之善端初發(fā)，亦多為衆(zhòng)惡陵鑠，惟是於出入將發(fā)之時(shí)，養(yǎng)而無(wú)害，然後自然朋來(lái)。朋謂助也，如所謂德不孤，必有鄰。凡善類皆朋也，凡日用間遇事有互相發(fā)明吾之善者，皆朋也。萬(wàn)善會(huì)聚於吾身，自然無(wú)咎。自復(fù)亨下數(shù)句，次序節(jié)目，整然不亂。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，此是天道消息盈虛自然之理。如自一陽(yáng)之復(fù)，積而至於二陽(yáng)之臨，三陽(yáng)之泰，四陽(yáng)之大壯，五陽(yáng)之夬，六陽(yáng)之乾，皆反復(fù)自然之天道。人於善心發(fā)處，便充長(zhǎng)之，自可欲之善，積而至於聖而不可知之之神，亦是性中所固有，故出入無(wú)疾。入者，謂剝之上九一爻來(lái)入於復(fù)之初九，故謂之入。出者，謂初九一爻漸出而為九二、九三、九四、九五、上九，故謂之出。利有攸往，此一句最是做工夫處。天道到一陽(yáng)始復(fù)時(shí)，便自此浸浸而往，人於善心發(fā)處，便自此迤邐充長(zhǎng)去，亦何所不到？只為人纔到善心發(fā)處，又為人欲障蔽，不能利有攸往。人善心悔處，日用間甚多，或聽(tīng)言而於心有悔，或因觀書(shū)而於心有動(dòng)，或於應(yīng)接事物而有警悟於心。日用間復(fù)處甚多，雖大姦大惡之人亦然，惟其不能利有攸往，故至於頻復(fù)耳。彖者，聖人言一卦大體之意也。剛反二字最要看，天道至於復(fù)時(shí)，何故都無(wú)障蔽？為天能剛反，剛反二字見(jiàn)得天道復(fù)處。人惟其不能剛反，雖動(dòng)而又以逆行，故不能利有攸往。惟天道能剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。天行是解上兩句，所以如此者，是天道自然之運(yùn)用也。學(xué)者最要就天行上看，天道之有復(fù)，乃天行自然之道理，人之善心發(fā)處，亦人心固有之理。天道到復(fù)時(shí)，便運(yùn)行無(wú)間，人何故於善心發(fā)處，乃不似天之順動(dòng)，而善心又多泯沒(méi)？蓋為天以無(wú)心運(yùn)用，人以私意障蔽，人雖以私意障蔽，然秉彛終不可泯沒(méi)，便是天行無(wú)間之理。利有攸往，剛長(zhǎng)也，惟剛長(zhǎng)便能利有攸往。又曰：復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？此一句最不可以言語(yǔ)解，而可以身反觀。天地以生物為心，人能於善心發(fā)處，以身反觀之，便見(jiàn)得天地之心。【並《易說(shuō)》】

【原文】復(fù)卦?象傳：

象曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

伊川先生曰：雷者，隂陽(yáng)相薄而成聲，當(dāng)陽(yáng)之微，未能發(fā)也。雷在地中，陽(yáng)始復(fù)之時(shí)也。陽(yáng)始生於下，而甚微安靜?！疽蛔黜槨慷崮荛L(zhǎng)。先生順天道，當(dāng)至日陽(yáng)之始生，安靜以養(yǎng)之，故閉關(guān)使商旅不得行，人君不省視四方，觀復(fù)之象而順天道也。在一人之身亦然，當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽(yáng)也。《易傳》

○聖人無(wú)一事不順天時(shí)，故至日閉關(guān)?！娟愂鲜斑z】

橫渠先生曰：物因雷動(dòng)，雷動(dòng)不妄，則物亦不妄，故曰物與無(wú)妄。靜之動(dòng)也，無(wú)休息之期。故地雷為卦，【正蒙】。凡言后者，大率謂繼體守成之主也。復(fù)言先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。以此校之，則后為繼承之主明矣。先王以至日閉關(guān)者，先王所重於至日，以其順隂陽(yáng)往來(lái)。閉關(guān)者，取其靜也。閉關(guān)則商旅不行，先王無(wú)放過(guò)事，順時(shí)以示法，亦以示民。后不省方，如言富庶優(yōu)暇，不甚省事，又明是繼承之主。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：雷在地中，微陽(yáng)始生，靜以養(yǎng)之，待盈而發(fā)也。閉關(guān)涂，止行者，皆以養(yǎng)微陽(yáng)也。

龜山楊氏曰：雷在地中，閉而未發(fā)，先王不先時(shí)而動(dòng)，所以事天也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：坤為靜之終，復(fù)為動(dòng)之始。雷在地中，則動(dòng)已萌矣，而未奮也。然天地萬(wàn)物之理，得陽(yáng)則舒，得隂則慘，故人喜陽(yáng)之復(fù)，而畏剛之剝也。先王至日閉關(guān)，助陽(yáng)道也。喜陽(yáng)之復(fù)，懼其微弱而人泄之，以先奪陽(yáng)氣，則陽(yáng)愈微而不進(jìn)，是以閉關(guān)而固其氣以助之。蓋三才一氣耳，方天地欲動(dòng)，而人爭(zhēng)先之，是爭(zhēng)天地之動(dòng)，以損天地之氣也。聖人欲奉天時(shí)，莫不先天地而後人從之，是所以閉塞人事，以助天地之發(fā)也。後世為月令者，於仲冬之月，塗闕廷門(mén)閭，築囹圄，以助天地之閉藏。蓋假此以為義，誤以至日閉關(guān)為天地閉藏之時(shí)也。夫至日，日至也。天地至復(fù)，則動(dòng)而將發(fā)生。先王至日閉關(guān)，正謂陽(yáng)氣方動(dòng)而微，懼人道分奪其氣，先動(dòng)以泄之，故至日閉關(guān)以?shī)Z人動(dòng)發(fā)之氣，是所以助天地生生之義也，何閉藏之有哉？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：天下之至，動(dòng)莫如雷。雷在地中，動(dòng)復(fù)於靜，復(fù)本之時(shí)也。復(fù)，冬至之卦。剝、艮為門(mén)闕，反則閉關(guān)，閉關(guān)以止動(dòng)者也。巽為近，利市三倍。風(fēng)行地上，為觀民設(shè)敎。復(fù)，震見(jiàn)巽伏，故商旅不行，后不省方。不行不省方，則動(dòng)者靜。夏小正：十一月，萬(wàn)物不通。夫子贊易，兼用夏小正《易傳》

新安朱氏曰：安靜以養(yǎng)微陽(yáng)也。月令：是月齋戒揜身，以待隂陽(yáng)之所定。《本義》

問(wèn)：陽(yáng)始生甚微，安靜而後能長(zhǎng)，故復(fù)之象曰：先王以至日閉關(guān)。人於迷途之復(fù)，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養(yǎng)，然後能大。不然，復(fù)亡之矣。曰：然。又曰：古人所以四十強(qiáng)而仕者，前面許多年亦且養(yǎng)其善端，若一下便出來(lái)與事物滾了，豈不壞事！問(wèn)：復(fù)卦先王以至日閉關(guān)，程傳謂陽(yáng)之始生至微，當(dāng)安靜以養(yǎng)之?？质鞘录兝ぶ裕?yáng)已養(yǎng)於至靜之中，至是方成體耳。先生曰：非也，養(yǎng)於既復(fù)之後。時(shí)舉因論學(xué)云：雷在在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。在學(xué)者分上，便是要安靜涵養(yǎng)這些子善端耳。先生曰：若著實(shí)做工夫，要知這說(shuō)話也不用說(shuō)；若會(huì)做工夫，便一字也來(lái)這裏使不著此說(shuō)。其不欲說(shuō)與人，卻恐學(xué)者聽(tīng)去，便做空虛認(rèn)了。【並《語(yǔ)録》】

又詩(shī)曰：朱光徧炎宇，微陽(yáng)眇重淵。寒威閉九野，陽(yáng)德昭窮泉。文明昧謹(jǐn)獨(dú)，昬迷有開(kāi)先。幾微諒難忽，善端本緜緜。掩身事齋戒【月令：夏至、冬至，君子皆齋處必掩身】。及此防未然【此二句兼冬至、夏至說(shuō)】。閉關(guān)息商旅【所以養(yǎng)陽(yáng)氣也】。絶彼柔道牽題劉屏山琴曰：匪金匪石，含至貞兮。雷蟄于腹，閟其神兮。鏗然一作，萬(wàn)物皆春兮。我覿器寶，懷若人兮。主靜觀復(fù)，修厥身兮。與時(shí)偕極，而不及其申兮。《文集》

東萊呂氏曰：復(fù)自十一月觀之，嚴(yán)霜暴雪，正萬(wàn)物摧挫時(shí)，無(wú)有生意，安得有雷？不知雷聲已自潛於黃鍾之宮，但雷伏在地下，雖無(wú)朕兆之可見(jiàn)，無(wú)聲音之可聞，人自不知其所謂復(fù)。蓋積隂沍寒之後，而陽(yáng)氣發(fā)生之理，具在地中，不輕發(fā)用者甚有力。如人雖為窮兇極惡之事，積於一身，自外觀之，若終無(wú)悔過(guò)之心。然固有之良心，亦自具在，或有動(dòng)於中，誰(shuí)得知之？先王以至日閉關(guān)，前人之說(shuō)，多以為保養(yǎng)此善端。先王知天地之心如此，故以體法。此說(shuō)固不礙理，究竟未是。此皆聖人實(shí)事。聖人以天地為本，隂陽(yáng)為端，隨天時(shí)之動(dòng)靜而應(yīng)之。當(dāng)復(fù)之時(shí)，靜以處之，則盡裁成輔相之道；茍不靜以處之，則擾亂天地之性。術(shù)數(shù)家以為厭禳之法，固為鄙陋，若只作故事看，亦非。須知先王以天人為一體，人有善心，不能充長(zhǎng)，蓋人以天人為兩體故也。《易說(shuō)》

【原文】復(fù)卦?初九：

初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。

象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也。

伊川先生曰：復(fù)者，陽(yáng)反來(lái)復(fù)也。陽(yáng)，君子之道，故復(fù)為反善之義。初，剛陽(yáng)來(lái)復(fù)，處卦之初，復(fù)之最先者也，是不遠(yuǎn)而復(fù)也。失而後有復(fù)，不失則何復(fù)之有？唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)，則不至於悔，大善而吉也。祇，宜音柢，抵也。玉篇云：適也。義亦同。無(wú)祇悔，不至於悔也。坎卦曰：祇既平，無(wú)咎。謂至既平也。顔子無(wú)形顯之過(guò)，夫子謂其庶幾，乃無(wú)祗悔也。過(guò)既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過(guò)也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知；既知，未嘗不遽改，故不至於悔，乃不遠(yuǎn)復(fù)也。不遠(yuǎn)而復(fù)者，君子所以脩其身之道也。學(xué)【一有問(wèn)字】之道無(wú)他也，唯其知不善，則速改以從善而已。【並《易傳》】

○抵與底通，使底，至也，無(wú)至於悔?！局旃珤锸斑z】：

橫渠先生曰：祇，猶承也，受也。一云：祇悔作神祇之祇。祇之為義，示也，効也，見(jiàn)也。言悔可使亡，不可使成而形也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：初九處復(fù)之初，而以一陽(yáng)居衆(zhòng)陽(yáng)之始，自坤而來(lái)，陽(yáng)消未遠(yuǎn)，故曰不遠(yuǎn)復(fù)。

龜山楊氏曰：初九，陽(yáng)始生而未形，動(dòng)之微也。吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。未形而復(fù)，其復(fù)不遠(yuǎn)矣，故不至於悔而元吉。顔淵之殆庶幾，其以是歟！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：卦辭言出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，統(tǒng)復(fù)道而言之也。至于七日來(lái)復(fù)，則指天行而言，是復(fù)道之一也。爻象言君子脩身，蓋亦復(fù)也。凡易之一卦，其義象皆不可窮盡，聖人卦爻彖象之外，不能悉言者多矣。就其所言之中，已具數(shù)義，學(xué)者當(dāng)觸類通之，以極廣大而已。如乾象為天為馬，豈能拘於大小之間哉？昭昭之多與天同，一撮土之多與地同，一卷之石與山嶽同，一勺之水與河海同，道無(wú)間於小大故也。復(fù)之初九，顔子盡之，能不貳過(guò)，故不遠(yuǎn)而復(fù)於道。茍貳過(guò)，則遠(yuǎn)矣。雖然，有不善未嘗不知，則蓋嘗有過(guò)也。有過(guò)則有悔，唯不貳過(guò)，故其悔小而無(wú)大悔也。凡充有悔之極，則有大兇；充無(wú)悔之極，則有大吉。以其不遠(yuǎn)復(fù)，故知無(wú)祇悔；以其無(wú)祇悔，故終知其元吉也。此顔子克己復(fù)禮之道，故象言脩身也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：外為遠(yuǎn)，內(nèi)為近。剝初嘗失矣，變復(fù)九自外來(lái)，內(nèi)不遠(yuǎn)也。反動(dòng)而剛，復(fù)也。失而後有復(fù)，不失則無(wú)復(fù)矣。初者，九之位，正其固有也。初正者，善之端，脩身之始，未有不正其心而能修身者。以天地言之，始於剛，反動(dòng)而正，乃能遂萬(wàn)物而成其德，故曰不遠(yuǎn)復(fù)，以脩身也。坤為身。易傳曰：祇，抵也。馬融音之是反。初動(dòng)不正，不正則抵乎悔。知不正為不善之端，而復(fù)於正，則無(wú)祇悔。俟其悔之而後復(fù)之，復(fù)亦遠(yuǎn)矣。無(wú)祇悔則元吉，元吉者，吉之至善，故曰無(wú)祇悔，元吉。夫幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)也。顔子不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，無(wú)祇悔也。故夫子贊之曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！《易傳》

屏山劉氏曰：易故多術(shù)，或尚其辭，或尚其變，或尚其象，或尚其占，皆用也。盡其本，則用自應(yīng)。何謂本？復(fù)是已。嘗竊為之說(shuō)曰：學(xué)易者必有門(mén)戶，復(fù)卦，易之門(mén)戶也。入室必自戶始，學(xué)易者必自復(fù)始，得是者其惟顔子乎！不遠(yuǎn)而復(fù)，稱為庶幾。易繫辭曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。庶幾，近也，謂近於易不遠(yuǎn)。復(fù)之義，蓋本夫子嘗以復(fù)禮為仁之說(shuō)告之矣。顔子躬行允蹈，遂臻其極，一己既克，天下歸仁，復(fù)之功至矣。固有之仁，本無(wú)彼此，迷而不復(fù)，妄自分隔。且吾身在天地中，一物耳；天地在吾仁中，亦一物耳。學(xué)者曉此，方得想像，說(shuō)得仁體，意隔情礙。如何天下歸仁，惟踐履實(shí)地，自然洞徹為一。顔子終日如愚，論語(yǔ)所載，惟發(fā)二問(wèn)，一為仁，一為邦。夫子答之，皆極天理人事之大者?！咎炖?，謂克己復(fù)禮，全一性之天也。人事，謂行夏時(shí)，乘商輅，服周冕，樂(lè)韶舞四事也】。原易之用，內(nèi)焉惟窮理盡性，外焉惟開(kāi)物成務(wù)。顔子盡之，雖無(wú)諸子之著譔，謂之通易可也。又曰：復(fù)之一義，為平白坦易之塗，聖人善誘之上機(jī)，學(xué)者用心之急務(wù)也。雖然，學(xué)易當(dāng)自復(fù)始，而復(fù)非易也。愚夫昧易，才士口易，賢人玩易，聖人忘易?！?/strong>昧，不通也。口，能言不能行也。玩，依倣也。忘，無(wú)心與之俱化也】。玩，而不忘易之病也。忘似昧，聖似愚，通易者知之矣。余嘗作復(fù)齋銘曰：大易之旨，微妙難詮?！?/strong>且緣切謂審釋考究也】。善學(xué)易者，以復(fù)為先。惟人之生，咸有是性。喜怒哀樂(lè)，或失其正。視而知復(fù)，不蝕其明?！?/strong>蝕，食音。日月薄蝕，初雖晦，未幾又明。人能知復(fù)，則其明不損】。聽(tīng)而知復(fù)，不流於聲。言而知復(fù)，匪易匪輕。動(dòng)而知復(fù)，悔吝不生。惟是四知，本焉則一。孰覺(jué)而存，孰迷而失。勿謂有本，勞思內(nèi)馳。亦勿謂無(wú)，悠悠弗思。廓爾貫通，心冥取舍。既復(fù)其初，無(wú)復(fù)之者。蕩蕩坦坦，周流六虛。昔非不足，今非有餘。伊顔氏子，口不言易。庶幾之功，默臻其極。今我仰止，以名斯齋。念茲在茲，其敢怠哉。【屏山文集】