合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十四
頭等侍衛(wèi)納喇性德編
【兌下坎上】
伊川先生曰:節(jié)序卦:渙者,離也。物不可以終離,故受之以節(jié)。物既離散,則當(dāng)節(jié)止之,節(jié)所以次渙也。為卦澤上有水,澤之容有限,澤上置水,滿則不容,為有節(jié)之象,故為節(jié)。《易傳》
節(jié),亨。苦節(jié),不可貞。
伊川先生曰:事既有節(jié),則能致亨通,故節(jié)有亨義。節(jié)貴適中,過則苦矣。節(jié)至於苦,豈能常也?不可固守以為常,不可貞也。《易傳》
白雲(yún)郭氏曰:天下之理,有過則有節(jié),不及無節(jié)也。過而不知節(jié),則傷害隨之。節(jié)無傷害,是以亨也。節(jié)之過與無節(jié)同,非亨之道,故苦節(jié)不可貞。如是則節(jié)無它道焉,中而已。然節(jié)獨(dú)以過為主,中由過與不及言也。此其所以異者,《易說》
新安朱氏曰:節(jié),有限而止也。為卦下兌上坎,澤上有水,其容有限,故為節(jié)。節(jié)固自有亨道矣。又其體隂陽各半,而二五皆陽,故其占得亨。然至於太甚則苦矣,故又戒以不可守以為貞也。《本義》
彖曰:節(jié)亨,剛?cè)岱侄鴦偟弥小?喙?jié)不可貞,其道窮也。說以行險(xiǎn),當(dāng)位以節(jié),中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成,節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。
伊川先生曰:節(jié)之道自有亨義,事有節(jié)則能亨也。又卦之才剛?cè)岱痔帲瑒偟弥卸贿^,亦所以為節(jié),所以能亨也。節(jié)至於極而苦,則不可堅(jiān)固,常守其道,已窮極也。說以行險(xiǎn),以卦才言也。內(nèi)兌外坎,說以行險(xiǎn)也。人於【一作之】,所說則不知。己遇艱險(xiǎn)則思止,方說而止,為節(jié)之義。當(dāng)位以節(jié),五居尊,當(dāng)位也;在澤上,有節(jié)也。當(dāng)位而以節(jié),主節(jié)者也。處得中正,節(jié)而能通也。中正則通,過則苦矣。推言節(jié)之道,天地有節(jié),故能成四時(shí);無節(jié),則失序也。聖人立制度以為節(jié),故能不傷財(cái)害民。人欲之無窮也,茍非節(jié)以制度,則侈肆至於傷財(cái)害民矣。【並《易傳》】
橫渠先生曰:以苦節(jié)為貞,其道之窮必矣。《易說》
藍(lán)田呂氏曰:節(jié),有所制而不過也。節(jié)有制度,節(jié)其已甚則亨,其道大觳,不可以繼。所謂苦節(jié)不可貞,言不可守之以為正也。
龜山楊氏曰:易曰:節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。蓋侈用則傷財(cái),傷財(cái)必至於害民,故愛人必先於節(jié)用。【論語解】
白雲(yún)郭氏曰:節(jié)之成卦,自泰三五而來,剛?cè)岱侄舷拢瑒偵隙弥校蕿楣?jié)。且賁之與節(jié),皆自泰來,其義相類。賁則柔來而文剛,剛上而文柔;節(jié)則柔來而節(jié)剛,剛上而節(jié)柔。夫泰為天地純剛?cè)嶂裕S以剛?cè)峒冑|(zhì)而無文,故文之;節(jié)以剛?cè)徇^盛而無節(jié),故節(jié)之。彖言剛?cè)岱侄鴦偟弥校瑒t知節(jié)之名卦,以剛?cè)峤赃^盛為義也。是以泰之象曰后以財(cái)成天地之道,而節(jié)則終其義者也。然天下之理,中則可久,不及與過,皆非可久之道。若節(jié)過中,是以其道易窮而不能久也。說以行險(xiǎn),非苦節(jié)也,中道也。九五居尊位,有能節(jié)之勢,而行甘節(jié)之道。道與位當(dāng),故言當(dāng)位以節(jié)。居中得正,其道乃通,此節(jié)亨之義也。人知過盛之可節(jié),而不知天地非節(jié)亦不能有成,是非獨(dú)人事而已。故聖人因明天地節(jié)而四時(shí)成,為君者必法之以制度,故不傷財(cái),不害民也。天地節(jié)者,剛之節(jié)柔,柔之節(jié)剛也。剛節(jié)柔,猶冬之有春;柔節(jié)剛,猶夏之有秋。不然,則大冬大夏而已,安能成四時(shí)乎?泰之六五,以剛節(jié)之而成坎,少陽也,春之象也。泰之九三,以柔節(jié)之而成兌,少隂也,秋之象也。天地之節(jié),於此可見。故易之卦變,於節(jié)為尤詳。然易卦雖以人事為主,亦未有不本於天地而來者。蓋上下二體三才,亦皆具天地之象。聖人明人道本於天地,故彖之所言,或取變,或取二體三才,其稱天地,亦非一道也,革節(jié)是已。《易說》
漢上朱氏曰:節(jié),渙之反,泰之變也。泰分九三之五以節(jié)其上之柔,分六五之三以節(jié)其下之剛。剛?cè)岱侄泄?jié),二五之剛得中,上下節(jié)之而不過。所謂節(jié)者,剛?cè)嵊泄?jié)而不過乎中,不過則亨,故曰節(jié)亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥校辉蝗岬弥姓撸瑒偟弥袆t柔不過矣。此以卦變二三五爻言,節(jié)之所以亨也。上六乘剛處險(xiǎn),守而不變,所以不可貞者,節(jié)之道窮也。易窮則變,變則通,通則久守而不變,苦節(jié)也。凡物過則苦,味之過正,形之過勞,心之過思,皆曰苦。苦節(jié)則違情性之正,物不能堪,豈道也哉?申屠狄之潔,陳仲子之亷,非不正也,立節(jié)太苦,不可貞也。夫節(jié)者,為其過於中也,故節(jié)之使不失其中。上六正而過矣,安能節(jié)乎?故曰:道之不行也,我知之矣。賢者過之,不肖者不及也。自不肖觀之,過者為賢。自中言之,過不及一也。謂之正者,貴乎中正也。正而失中,不可正也,故曰苦節(jié)不可貞,其道窮也。此以上六無應(yīng),戒苦節(jié)也。兌,說也;坎,險(xiǎn)也。人情易則行,險(xiǎn)則止。凡止而行,皆有節(jié)險(xiǎn)之道。節(jié),止而不行者也。泰之九三上行,自兌成坎,以說行險(xiǎn)也。以說行險(xiǎn),雖止不失其和矣。和而不流,中立而不倚,故曰說以行險(xiǎn)。此以九五言節(jié)之亨也。九五,節(jié)之位也;中正,節(jié)之道也。當(dāng)位以中正,為上下之節(jié),各適其宜,無所不行,故曰當(dāng)位以節(jié),中正以通。此以九五言節(jié)亨者,當(dāng)有位也。九三一變歸妹,震為春,離為夏,節(jié)之以春夏也;再變節(jié),兌為秋,坎為冬,節(jié)之以秋冬也。天地有節(jié),則隂陽寒暑不過,而萬物成於艮,故曰天地節(jié)而四時(shí)成離。兌為貝,貝為財(cái),乾為金玉,坤為民。泰甚則人欲縱,人欲縱則財(cái)用匱乏,百姓困窮,故量財(cái)之所入,計(jì)民之所用,節(jié)以制度。自下等級而上,其費(fèi)有經(jīng),其斂有法,財(cái)既不傷,民亦不害。是以天地不節(jié)則四時(shí)不成,王者不節(jié)則民財(cái)不生,無非節(jié)亨也,故曰節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。此又推原卦變互體,以盡節(jié)之義也。在卦氣為七月,故太玄準(zhǔn)之以度,《易傳》
新安朱氏曰:剛?cè)岱侄鴦偟弥小R载泽w釋卦辭。苦節(jié),又以理言。說以行險(xiǎn),又以卦德、卦體言之。當(dāng)位中正,指五,又坎為通。天地節(jié),節(jié)以制度,極言節(jié)道。《本義》
○天地節(jié)而四時(shí)成。天地轉(zhuǎn)來到這裏,相節(jié)了,更沒去處。今年冬盡了,明年又是春夏秋冬。到這裏廝匝了,更去不得。這裏折做兩截,兩截又折做四截,便是春夏秋冬。它是自然之節(jié),初無人使它。聖人則因其自然之節(jié)而節(jié)之,如脩道之謂教、天秩有禮之類皆是。天地則和這箇都無,只是自然如此。聖人法天,做這許多節(jié)措出來。《語録》
象曰:澤上有水,節(jié)。君子以制數(shù)度,議德行。
伊川先生曰:澤之容水有限,過則盈溢,是有節(jié),故為節(jié)也。君子觀節(jié)之象,以制立數(shù)度。凡物之大小、輕重、高下、文質(zhì),皆有數(shù)度,所以為節(jié)也。數(shù)多寡,度法制。議德行者,存諸中為德,發(fā)於外為行。人之德行,當(dāng)義則中節(jié)。議謂商度求中節(jié)也。《易傳》
藍(lán)田呂氏曰:澤上有水,水過必溢,節(jié)之不可過也。以節(jié)議制度,則名分不可亂;以節(jié)議德行,則賢能大小稱其任。
白雲(yún)郭氏曰:澤無水,困則為不足;澤上有水,則為有餘。不足則為困,有餘則當(dāng)節(jié),理之常也。在人之節(jié),則制數(shù)度所以節(jié)於外,議德行所以節(jié)於內(nèi)也。為國為家,至於一身,其內(nèi)外制節(jié)皆一也。《易說》
漢上朱氏曰:澤之容水,固有限量,虛則納之,滿則泄之,水以澤為節(jié)也。君子於民亦然,制其多寡,制其隆殺,制數(shù)度也。制數(shù)度者,坎之象也。律度量衡,皆始於黃鍾。冬至之律,於辰為子,於卦為坎,九五以中正為節(jié)也。乾為德,震為行,兌口為議。議德行者,恐其中而未正也。易傳曰:議謂商度,求中節(jié)也。《易傳》
初九:不出戶庭,無咎。
象曰:不出戶庭,知通塞也。
伊川先生曰:戶庭,戶外之庭。門庭,門外【一作內(nèi)】之庭。初以陽在下,上復(fù)有應(yīng),非能節(jié)者也。又當(dāng)節(jié)之初,故【一無故字】。戒之謹(jǐn)守,至於不出戶庭,則無咎也。初能固守,終或渝之,不謹(jǐn)於初,安能有卒?故於節(jié)之初,為戒甚嚴(yán)也。爻辭於節(jié)之初,戒之謹(jǐn)守,故云不出戶庭,則無咎也。象恐人之泥於言也,故復(fù)明之云:雖當(dāng)謹(jǐn)守,不出戶庭,又必知時(shí)之通塞也。通則行,塞則止,義當(dāng)出則出矣。尾生之信,【一無信字】。水至不去,不知通塞也,故君子貞而不諒。繫辭所解,獨(dú)以言者在人,所節(jié)惟言與行,節(jié)於言則行可知,言當(dāng)在先也。【並《易傳》】
橫渠先生曰:見塞於九二,故不出。《易說》
藍(lán)田呂氏曰:九以剛居節(jié)之初,宜立法以制節(jié)。人之有欲,為上之所制節(jié),其始多不說。君子知通塞之有時(shí),與夫人情難與慮始,故立法之初,慎密不出,則不為異論之所近矣。故曰:不出戶庭,無咎。
白雲(yún)郭氏曰:六爻惟初為有應(yīng),而曰不出戶庭,無咎者,所以節(jié)之也。不知有節(jié),則出入無時(shí),而失慎密之道。且通則行,塞則止,當(dāng)出則出,初不係於有應(yīng)無應(yīng)也。應(yīng)者,助其外而已,而在我之節(jié),其可廢乎?故象以不出戶庭為知通塞,而繫辭又明慎密不出之義,聖人之旨深矣。節(jié)之議德行,於此可見。伊川曰:戶庭,戶外之庭也。門庭,門內(nèi)之庭也。《易說》
漢上朱氏曰:初九、六四,正應(yīng)也。往來相易不窮,故曰通。九二近而不相得,窒其所行,故曰塞。初九兌體剛決,動成坎,坎水為知,故知通塞。五艮為門闕,交兌為戶。四在門闕之中,為庭。不出者,自守以正而已。動有險(xiǎn),故不出戶庭,乃無咎。不出則處也,在言語則默亦是也。不出而處,不語而默,雖有正應(yīng),不說也,是之謂節(jié)。兌為口舌,故繫辭專以慎密不出言之。易傳曰:通則行,塞則止。義當(dāng)出則出矣,君子貞而不諒。或曰:艮為門闕,又曰交兌為戶,何也?曰:兌為戶,震為門。艮土在啓閉之際,故為門闕。乾始於子,至丑直艮,至寅成泰。泰者,天地交通,至卯直震,故震交艮為門。震即乾之闢戶也,是以雷發(fā)聲,蟄蟲開戶。坤始於午,至未直坤,至申成否。否者,天地閉塞,至酉直兌,故兌交艮為戶。兌即坤之闔戶也,是以雷收聲,蟄蟲壞戶。《易傳》
新安朱氏曰:戶庭,戶外之庭也。陽剛得正,居節(jié)之初,未可以行,能節(jié)而止者也,故其象占如此。《本義》
九二:不出門庭,兇。
象曰:不出門庭兇,失時(shí)極也。
伊川先生曰:二雖剛中之質(zhì),然處隂居說而承柔。處隂,不正也;居說,失剛也;承柔,近邪也。節(jié)之道當(dāng)以剛中正,二失其剛中之德,與九五剛中正異矣。不出門庭,不之於外也,謂不從於五也。二、五非隂陽正應(yīng),故不相從。若以剛中之道相合,則可以成節(jié)之功。惟其失德失時(shí),是以兇也。不合於五,乃不正之節(jié)也。以剛中正為節(jié),如懲忿窒慾,損過抑有餘。【一作益不及】是也。不正之節(jié),如嗇節(jié)於用,懦節(jié)於行是也。不能上從九五剛中正之道,成節(jié)之功,乃係於私暱之隂柔,是失時(shí)之至極,所以兇也。失時(shí),失其所宜也。【並《易傳》】
橫渠先生曰:體柔位隂,故不出門庭,兇。《易說》
藍(lán)田呂氏曰:九二以剛居中,法成中節(jié),可以出矣。而以陽居隂,持慎密之意,失時(shí)不行,治道將廢,故曰不出門庭,兇。戶,謂房室之戶。戶庭,內(nèi)寢之庭,庭之不出乎內(nèi)也。門,大門也。門庭,外寢之庭,自外寢達(dá)於大門之外及諸人也。
白雲(yún)郭氏曰:初為不當(dāng)有事之地,而二以剛中居有為之位,其道不可同也。故初以不出戶庭為知塞,而二以不出門庭為不知通。知塞故無咎,不知通則有失時(shí)之兇矣。極,至也。有初故可以節(jié)二,有二則可以節(jié)初,二者亦相濟(jì)之道歟!《易說》
漢上朱氏曰:極,至中也。二動歷四應(yīng)五成震,震為門,四在門闕之中為庭,二以中應(yīng)五之中,極也。當(dāng)其可之謂時(shí),故曰時(shí)極。時(shí)極者,時(shí)中也。九五剛中當(dāng)位,酌民情以為節(jié)。九二有剛中之德,動而應(yīng)以趨節(jié)之時(shí),則中正之節(jié)達(dá)於下矣,得時(shí)極也。若說於三隂與五異,趨固而不知變,門庭可出而不出,是得時(shí)極而自失之也。所以兇者,其節(jié)不正也,故聖人戒之。《易傳》
新安朱氏曰:門庭,門內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí),而失剛不正,上無應(yīng)與,知節(jié)而不知通,故其象占如此。《本義》
○戶庭是初爻之象,門庭是第二爻之象。戶庭未出,去在門庭,則已稍出矣。就爻位上推,戶庭主心,門庭主事。《語録》
六三:不節(jié)若,則嗟若,無咎。
象曰:不節(jié)之嗟,又誰咎也。
伊川先生曰:六三不中正,乘剛而臨險(xiǎn),固宜有咎。然柔順而和說,若能自節(jié)而順於義,則可以無過。不然,則兇咎必至,可傷嗟也。故不節(jié)若,則嗟若,己所自致,無所歸咎也。節(jié)則可以免。【一作無】。過而不能自節(jié),以致可嗟,將誰咎乎?【並《易傳》】
橫渠先生曰:處非其位,失節(jié)也。然能居不自安,則人將容之,故無咎。兌說也,故能嗟咨取容。王弼於此無咎,又別立一例。只舊例亦可推行,但能嗟其不節(jié)有過之心,則亦無咎也。若武帝下罪已之詔而天下悅,夫人過既改,則復(fù)何咎之有?【並《易說》】
白雲(yún)郭氏曰:自成卦之初論之,則六三所以節(jié)剛也。自生爻之後論之,則六三居不中正,乘剛履險(xiǎn),不知節(jié)者也。不知節(jié)則傷嗟且至,咸其自取,又誰咎乎?《易說》
漢上朱氏曰:六三柔不當(dāng)位,說而失中,不能節(jié)之以剛者也。有子曰:知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。三不能節(jié),則乘剛失位,以說從人而已。不能堪焉,故憂發(fā)於口,咨嗟而已。三變而剛,剛不失節(jié),而上自應(yīng),夫何憂哉?易傳曰:節(jié)可以免過,而不能自節(jié),以致可嗟,將誰咎乎?此爻與離之九三不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇,象異而意同。《易傳》
新安朱氏曰:隂柔而不中正,以當(dāng)節(jié)時(shí),非能節(jié)者,故其象占如此。此無咎,與諸爻異,言無所歸咎也。《本義》
六四:安節(jié),亨。
象曰:安節(jié)之亨,承上道也。
伊川先生曰:四順承九五剛中正之道,是以中正為節(jié)也。以隂居隂,安於正也。當(dāng)位為有節(jié)之象,下應(yīng)於初,四坎體水也,水上溢為無節(jié),就下有節(jié)也。如四之義,非強(qiáng)節(jié)之,安於節(jié)者也,故能致亨。節(jié)以安為善,強(qiáng)守而不安,則不能常,豈能亨也?四能安節(jié)之義非一象,獨(dú)舉其重者,上承九五剛中正之道以為節(jié),足以亨矣。【一作是以亨也】。餘善亦不出於中正也。【並《易傳》】
白雲(yún)郭氏曰:以隂比陽,以柔從剛,安行承上之節(jié),而無勉強(qiáng)矯為之意,此六四之所以亨也。亨自亨也,未足以及人,古之所謂守節(jié)之士也。《易說》
漢上朱氏曰:節(jié),止也。凡止物有險(xiǎn)之道,險(xiǎn)非人情之所安。上三爻皆處險(xiǎn),六四當(dāng)位履正,安於處險(xiǎn),以順承上而止物焉,安於節(jié)也。六四能安於節(jié)者,以承上中正之道,以此節(jié)下,下必應(yīng)之。節(jié)道行乎上下而亨,亨則通矣。非中正,豈能安其節(jié)哉?易傳曰:節(jié)以安為善。強(qiáng)守而不安,則不能常,豈能亨也?《易傳》
新安朱氏曰:柔順得正,上承九五,自然有節(jié)者也,故其象占如此。《本義》
安節(jié),是安穩(wěn)自在。甘節(jié),是不辛苦喫力底意思。甘便對那苦。甘節(jié)與禮之用和為貴相似,不成人臣得甘節(jié)吉時(shí),也要節(jié)天下。大率人一身上,各自有箇當(dāng)節(jié)底。《語録》
九五:甘節(jié),吉,往有尚。
象曰:甘節(jié)之吉,居位中也。
伊川先生曰:九五剛中正,居尊位,為節(jié)之主,所謂當(dāng)位以節(jié),中正以通者也。在己則安,行天下則說,從節(jié)之甘美者也,其吉可知。以此而行,其功大矣,故往則有可嘉尚也。既居尊位,又得中道,所以吉而有功。節(jié)以中為貴,得中則正矣,正不能盡中也。【並《易傳》】
橫渠先生曰:以剛居中,得中盛位,優(yōu)為其節(jié)者也。守之不懈,富貴常保,故曰往有尚。《易說》
白雲(yún)郭氏曰:安節(jié),自安而已,而人未必安。甘節(jié),則施之於己,施之於人,皆不以為苦,故無往不可,所以為人君之道。九五居中履正,以甘節(jié)節(jié)天下,上下同之,其吉宜矣。盡節(jié)之大者,是以往有尚也。詩所謂如月之恒,如日之升者,其往有尚之意與?蓋言日進(jìn)而無已也。《易說》
漢上朱氏曰:節(jié)者,理之不可得而過者也。九五居位,以中為制節(jié)之主,安行於上而不動,甘節(jié)也。五自泰九三變,以說行險(xiǎn),有甘之意。先王建國宅中,均道里、制邦域之時(shí)乎正,則吉。二說從之,往有尚也。尚,配也,往有配乎中也。詩曰:商邑翼翼,四方之極。往有尚也。故九二不出門庭,兇。彖言當(dāng)位以節(jié),中正以通,爻止言居位中,何也?彖言九五一爻,此言九五、九二,相易也。易傳曰:己則安行,天下則說。從節(jié)之至善者也。《易傳》
新安朱氏曰:所謂當(dāng)位以節(jié),中正以通者也,故其象占如此。《本義》
上六:苦節(jié),貞兇,悔亡。
象曰:苦節(jié)貞兇,其道窮也。
伊川先生曰:上六居節(jié)之極,節(jié)之苦者也。居險(xiǎn)之極,亦為苦義,固守則兇,悔則兇亡。悔,損過從中之謂也。節(jié)之悔亡,與他卦之悔亡,辭同而義異也。節(jié)既苦而貞,固守之則兇,蓋節(jié)之道至於窮極矣。【並《易傳》】
橫渠先生曰:處險(xiǎn)之極,故曰苦節(jié)。苦節(jié)而不貞,悔也。必貞而兇,則道雖窮而悔亡。苦節(jié)反若獲吉,取悔必多。《易說》
藍(lán)田呂氏曰:上六隂過乎中,居節(jié)之極,陽盈隂虛,其節(jié)已甚,苦節(jié)者也。用過乎節(jié),物所不堪,守是不變,物窮必乖,故曰貞兇。禮奢寧儉,未害乎義,故可以悔亡。
白雲(yún)郭氏曰:上六居節(jié)之極,蓋節(jié)之過者,以苦節(jié)人固不能,於以自節(jié)亦非可久之道,如是為貞則兇矣。夫苦節(jié)不可貞,而上六固守之,故兇而道窮也。伊川曰:上六之悔亡,與它卦異,蓋言悔則兇亡矣。《易說》
漢上朱氏曰:節(jié)過乎中,居險(xiǎn)之極,人所不堪,下無說而應(yīng)之者,苦節(jié)也。不可貞,貞則兇,其道窮也。上六固守乎正,不知俯而就中,則悔亡。五,中也,悔則窮,能悔則兇亡矣。易傳曰:悔亡,損過從中之謂也。節(jié)之悔亡,與他卦之悔亡,辭同而意異。《易傳》
新安朱氏曰:居節(jié)之極,故為苦節(jié)。既處過極,故雖得正而不免於兇。然禮奢寜儉,故雖有悔而終得亡之也。《本義》
○問:節(jié)卦大抵以當(dāng)而通為善。觀九五中正而通,本義云:坎為通。豈水在中間,必流而不止耶?先生曰:然。又問:觀節(jié)六爻,上三爻在險(xiǎn)中,是處節(jié)者也。故四在險(xiǎn)初而節(jié)則亨,五在險(xiǎn)中而節(jié)則甘,上在險(xiǎn)終雖苦而無悔,蓋節(jié)之時(shí)當(dāng)然也。下三爻在險(xiǎn)外,是未至於節(jié),而預(yù)知所節(jié)之義。初知通塞,故無咎;二可行而反節(jié);三見險(xiǎn)在前當(dāng)節(jié),而又以險(xiǎn)居剛,不中正而不能節(jié),所以二爻兇而有咎。不知是如此否?先生曰:恁地說也說得。然九二一爻看來甚好,而反兇終是解不穩(wěn)。《語録》
合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十四
欽定四庫全書
【資料錄入】:丁不二
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【點(diǎn)校底本】:欽定四庫全書第45-46冊?經(jīng)部?易類39-40(文淵閣本)