第33卦-遯卦：天山遯卦（艮下乾上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷三十七》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十七

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【艮下乾上】

伊川先生曰：遯序卦：恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。夫久則有去，相須之理也。遯所以繼恒也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽(yáng)性上進(jìn)。山高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象，而止不進(jìn)，天乃上進(jìn)而去之。下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義。二隂生於下，隂長(zhǎng)將盛，陽(yáng)消而退，小人漸盛，君子退而避之。【一作避而去之】，故為遯也。《易傳》

【原文】遯卦?卦辭：

遯亨，小利貞。

伊川先生曰：遯者，隂長(zhǎng)陽(yáng)消，君子遯藏之時(shí)也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有亨也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時(shí)消息，無必同也。隂柔方長(zhǎng)，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：古之人有大德而無其時(shí)則遯。方二隂浸長(zhǎng)，進(jìn)而之否，不利君子之時(shí)，進(jìn)則否而遯則亨也。乾，健也；艮，止也。有剛健之德而止於上者，大畜也。有剛健之德而止於下，此其所以為遯也。孔子之德與天同矣，而可以止則止，遯之義也。小利貞者，可小事也。是以孔子乘田委吏、中都司寇，皆屑為之。至孟子為齊卿，其道皆止於一國(guó)、一邑、一職之間，在聖賢皆謂之小事也。《易說》

新安朱氏曰：遯，退避也。為卦二隂浸長(zhǎng)，陽(yáng)當(dāng)退避，故為遯。六月之卦也，陽(yáng)雖當(dāng)遯，然九五當(dāng)位，而下有六二之應(yīng)，若猶可以有為，但二隂浸長(zhǎng)於下，則其勢(shì)不可以不遯，故其占為君子能遯，則身雖退而道亨，小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而遂侵迫於陽(yáng)也。小，謂隂柔小人也。此卦之占，與否之初、二兩爻相類。《本義》

【原文】遯卦?彖傳：

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉。

伊川先生曰：小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也。此言處遯之道，自剛當(dāng)位而應(yīng)以下，則論時(shí)與卦才，尚有可為之理也。雖遯之時(shí)，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽(yáng)之德，處中正之位，又下與六二以中正相應(yīng)，雖隂長(zhǎng)之時(shí)，如卦之才，尚當(dāng)隨時(shí)消息，茍可以致其力，無不至誠(chéng)自盡，以扶持其道，未必於遯。【一作退】，藏而不為，故曰與時(shí)行也。當(dāng)隂長(zhǎng)之時(shí)，不可大貞，而尚小利貞者，蓋隂長(zhǎng)必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遯者，隂之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒，而聖人之意未便?！疽蛔魇埂?，遽己也，故有與時(shí)行、小利貞之?dāng)?。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區(qū)區(qū)致力於未極之間，強(qiáng)此之衰，艱彼之進(jìn)，圖其暫安，茍得為之，孔孟之所屑為也，王允、謝安之於漢晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也。此處遯時(shí)之道也，故聖人贊其時(shí)義大矣哉！或久或速，其義皆大也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：當(dāng)位而應(yīng)，理不當(dāng)遯，以隂長(zhǎng)故遯。故曰與時(shí)行，又曰小利貞，又曰遯而亨也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：遯，遠(yuǎn)於害也。柔浸而長(zhǎng)，非貞不立。可以自全，不足以求勝，故小利貞。

龜山楊氏曰：二隂浸而長(zhǎng)，進(jìn)而為否，理之必至也。止而不知去，則患之所由生也。遯而遠(yuǎn)之，斯亨矣，故曰遯而亨也。遯之時(shí)，剛當(dāng)位而應(yīng)，未至乎上下不交也，故小利貞，與時(shí)行也。與屯之九五小貞吉之義同。《易說》

兼山郭氏曰：遯非有亨之理，其所亨者遯也。案卦，乾德廣運(yùn)於外，艮知行之宜於內(nèi)，所以能遯而亨也。易以陽(yáng)稱大，隂稱小，六二柔順中正，知?jiǎng)屿o不失其時(shí)，是以言小利貞，又言浸長(zhǎng)也。遯非可大之時(shí)，然其義則大也。老子曰：功成名遂身退，遯也。莊子曰：聖人鶉居而鷇食，亦遯也。充是二者，得聖人之道多矣，顧不大哉！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：常人之亨，以得位失位言。聖人之亨，進(jìn)退皆以道言。道不必位亨，雖遯亦亨也，故曰遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，五之應(yīng)二也。與時(shí)行者，時(shí)止則止，時(shí)行則行，是為遯之義，雖聖人亦不能自必也。小利貞，浸而長(zhǎng)者，隂浸而長(zhǎng)，不可大事之時(shí)也。不可大事，而彖言大矣哉者，蓋有天德而止者，謂之遯。不然，困窮逃難而已，非聖人所謂遯也。此遯之時(shí)義，所以為大也。雖堯、舜授受，亦不過於遯而已矣。聖人懼人之不知天德之大，徒以逃難避仇，遠(yuǎn)跡山林者，皆謂之遯，則遯之為義小矣。故特曰遯之時(shí)義大矣哉也。遯之小利貞，睽之小事吉，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而後知小利貞者，有大義存焉。小事吉者，有大用存焉。《易說》

漢上朱氏曰：遯，坤再交乾也。陽(yáng)長(zhǎng)則隂消，柔壯則剛遯，晝夜寒暑之道也。二隂浸長(zhǎng)，得位於內(nèi)，君子之道漸消，是以四陽(yáng)遯去，自內(nèi)而之外，故曰遯。遯以全其剛，小人不能害其身，退而其道伸矣，故曰遯亨，遯而亨也。或曰：三隂進(jìn)而至否，五隂極而至剝，君子猶居其間。二隂方長(zhǎng)，君子何為遯哉？曰：否隂已盛，剝隂將窮，故否之九四、九五、上九，剝之上九，君子居之。遯隂方長(zhǎng)，進(jìn)而用事，可不遯乎？然君子之遯，未嘗一日忘天下。隂浸長(zhǎng)而未盛，五剛當(dāng)位應(yīng)二，則與之應(yīng)而不辭矣。與時(shí)偕行，豈必於遯哉？孔子所以遲遲去魯，孟子所以三宿而後出晝。鄭康成曰：正道見聘，始仕他國(guó)，亦遯而後亨也。故曰剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。此再以二五相應(yīng)，伸遯亨之義也。二隂浸長(zhǎng)，方之於否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，利小貞而已。隂為小，剛當(dāng)位而應(yīng)六二，得乎中正也。先儒謂居小官，幹小事，其害未甚，我志猶行。易傳曰：聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈忍坐視而不救哉？茍可致力焉，孔孟之所屑為也。蓋遯非疾世避俗，長(zhǎng)往而不反之謂也。去留遲速，惟時(shí)而已。非不忘乎君，不離乎羣，消息盈虛，循天而行者，豈能盡遯之時(shí)義？故曰遯之時(shí)義大矣哉。在卦氣六月也，故太玄準(zhǔn)之以逃。唐《易傳》

新安朱氏曰：剛當(dāng)位而應(yīng)，以九五一爻釋亨義。浸而長(zhǎng)，以下二隂釋小利貞。時(shí)義大矣哉者，隂方浸長(zhǎng)，處之為難，故其時(shí)義為尤大也。《本義》

問：遯卦小利貞，以彖辭小利貞，浸而長(zhǎng)也之語(yǔ)觀之，則小當(dāng)為隂柔，小人如小往大來，小過、小畜之小，言君子能遯則亨，小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故而浸迫於陽(yáng)也。此與程傳遯者隂之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒，而聖人之意未遽已，故有與時(shí)行、小利貞之?dāng)溨獠煌?。先生曰：若程傳所言，則於剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也之下，當(dāng)云止而健，隂進(jìn)而長(zhǎng)，故小利貞。今但言小利貞，浸而長(zhǎng)也，而不言隂進(jìn)而長(zhǎng)，則小指隂小之小可知。況當(dāng)遯去之時(shí)，事勢(shì)已有不容正之者。程說雖善，而有不通矣。問：遯亨，遯而亨也，分明是說能遯便亨，下更說剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也，是如何？先生曰：此其所以遯而亨也。隂方微，為他剛當(dāng)位而應(yīng)，所以能知時(shí)而遯，是能與時(shí)行。不然，便是與時(shí)背也。問：小利貞，浸而長(zhǎng)也，是見其浸長(zhǎng)，故設(shè)戒令其貞正，且以寛君子之患，然亦是他之福。先生曰：是如此。此與否，初、二兩爻義相似。伊川說小利貞云：尚可以有為。隂已浸長(zhǎng)，如何可有為？所說王允、謝安之於漢、晉，【王敦之事乃王導(dǎo)，非謝安也】。恐也不然。王允是算殺了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰微時(shí)節(jié)，不是浸長(zhǎng)之時(shí)也。兼他是大臣，亦如何去？此為在下位有為之兆者，則可以去。大臣任國(guó)安危，君在與在，君亡與亡，如何可去？又曰：王允不合要盡殺涼州兵，所以致敗。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：遯亨，遯而亨也。彖所以發(fā)明前意，遯本不可謂之亨，然屈於道而自附小人之列，身雖亨而道則未嘗亨也。全道以自遯，身雖遯而道未嘗不亨也。故當(dāng)小人方盛之時(shí)，亨吾道者莫如遯，故曰遯而亨。蓋君子之所謂通塞，與世俗之所謂通塞異也。四陽(yáng)在上，非不強(qiáng)盛，二隂在下，亦自微弱，君子何故便遯？君子見幾察微，知小人浸長(zhǎng)必消，君子於此而退，乃君子之亨。遯亨者，身退則道亨也。俯就則屈己道，急退則忘天下，故雖二隂浸長(zhǎng)，君子愛君之深，憂民之切，惓惓有不忍忘之意，尚欲有為以安生民、定社稷，雖不可大用，而猶可以小用也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。易變體不同，以一卦言之，二隂在下，固小人也，四陽(yáng)在上，固君子也。此以勢(shì)論，五為君子，二為小人，本不相應(yīng)。以爻言之，五居中而適當(dāng)其位，而應(yīng)於二，二雖小人，至得九五，乃反應(yīng)助於五。此以理論，二居中，是輔九五為善之臣也，故度時(shí)觀理，猶可小有所行。君子愛君深，憂民切，故其處位，未嘗敢遽去。雖小人方盛，理之所不可不遯，然必盡己之道，資二之輔，而思有以拯其難，見於小有所為。如孟子三宿出晝，猶不忍去，亦是意也。君子之所為，衆(zhòng)人固不識(shí)；時(shí)未可去，君子固不遽去；時(shí)可去，君子亦豈強(qiáng)留？然豈如潔已好名節(jié)者，知不可為，遂恝然忘情於天下乎？聖人於遯之義，亦曰大矣哉，蓋以此也。然遯之時(shí)義，尤為難識(shí)。學(xué)者看此，須別白得此理十分分明，乃可以處進(jìn)退之際矣。又曰：當(dāng)遯之時(shí)，尚可小利貞；若否之時(shí)，則不可為矣；至剝之時(shí)，則順止而已。雖然，遯、否消長(zhǎng)，所爭(zhēng)不多，時(shí)節(jié)最難看，不可輕易處。須是人意盡後，時(shí)節(jié)方可見。【並《易說》】

【原文】遯卦?象傳：

象曰：天下有山，遯。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

伊川先生曰：天下有山，山下【一作上】。起而乃止，天上進(jìn)而相違，是遯避之象也。君子觀其象，以避遠(yuǎn)乎小人。遠(yuǎn)小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿。惟在乎矜莊威嚴(yán)，使知敬畏，則自然遠(yuǎn)矣。《易傳》

橫渠先生曰：遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)，惡讀為憎惡之惡。遠(yuǎn)小人不可示此惡也，惡則患及之，又焉能遠(yuǎn)？嚴(yán)之為言，敬小人而遠(yuǎn)之之義也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：物居地上，莫高於山。天之至高，雖非山比，然山之勢(shì)與天並高。天若遠(yuǎn)避，遯之象也。君子之遠(yuǎn)小人，如天之遠(yuǎn)山，不惡而嚴(yán)，儼然望而畏之，不可犯也。

龜山楊氏曰：天下有山，健而止也。其藏疾也無所拒，然亦終莫之陵也。此君子遠(yuǎn)小人之不惡而嚴(yán)之象也。《易說》

兼山郭氏曰：天下有山，內(nèi)外之分也。不惡而嚴(yán)，全身潔己之道也。豈若小人悻悻然見於面目而後去之邪！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：遯之為象，取二隂浸長(zhǎng)而消陽(yáng)，君子見幾而作，故卦謂之遯。天下有山，蓋備二體之象，非是名卦之意。易如此類者亦多矣。君子當(dāng)遯之時(shí)，畏小人之害道，志在遠(yuǎn)之而已。雖山林江海為遠(yuǎn)害之地，然亦有以道遠(yuǎn)之者。遠(yuǎn)之之道何？如不惡其人而嚴(yán)其分是也?？鬃釉唬喝硕蝗?，疾之已甚，亂也。疾之則惡也，不惡則不疾矣?？鬃釉唬壕訜o衆(zhòng)寡，無小大，無敢慢。又曰：君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。皆嚴(yán)之謂也。自古山林江海，遯世之士多矣，獨(dú)遯以道者，孔、孟而已。若夫君臣授受，亦有遯之道者，蓋臣道上行，君不得不為之遯也。知其道而遯者，堯、舜也；不知其道而固有者，桀、紂也。然非舜、禹、湯、武而遯，則簒矣。《易說》

漢上朱氏曰：山以下陵上天，遯而去之，不可干也。三、四、五、上，君子。初、二，小人。小人內(nèi)君子，外遠(yuǎn)小人也。小人遠(yuǎn)之則怨，怨則所以害君子者，無所不至。初、四、二、五相應(yīng)，不惡也。四陽(yáng)以剛嚴(yán)在上臨之，不惡而嚴(yán)也。不惡故不可得而疎，嚴(yán)故不可得而親，是亦莫之怨，亦莫敢侮，而君子小人各得其所矣。《易傳》

新安朱氏曰：天體無窮，山高有限，遯之象也。嚴(yán)者君子自守之常，而小人自不能近。《本義》

○問：遯卦遯字雖是逃隱，大抵亦取遠(yuǎn)去之意。天上山下相去甚遼絶，象之以君子遠(yuǎn)小人，則君子如天，小人如山，相絶之義須如此方得。所以六爻在上而漸遠(yuǎn)者，愈善也。先生曰：恁地推亦好。此六爻皆是君子之事。《語(yǔ)録》

廣漢張氏論蕭望之、劉向所處得失，曰：甚矣，二子之疎也！況其所為，自多不正。用人要當(dāng)公天下選，而二子者，不惟其賢，惟其附已。不知小人迎合於外者，詎可保邪？故以鄭朋之傾邪，而使之待詔，至於華龍之汙穢，亦欲入其黨，彼蓋有所召之也。在易有之：君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。所謂嚴(yán)者，嚴(yán)其在我者也。二子處羣小之間，而不嚴(yán)如是，其可得乎？【南軒集史論】

東萊呂氏曰：天下有山，勢(shì)不相附之象。君子觀小人浸長(zhǎng)之時(shí)，勢(shì)不可相附也，不惡而嚴(yán)。大凡小人之情，近之則僭，遠(yuǎn)之則怨。當(dāng)待之以不嚴(yán)之威，則自然遠(yuǎn)矣。語(yǔ)曰：惟女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨。要當(dāng)思所以處之之道。夫不惡而嚴(yán)，最人之所難。蓋常人不惡則不嚴(yán)，茍欲其嚴(yán)，必作意而為之，亦如恭而安。尋常人恭敬者為拘束，才安肆則不恭矣。惟性情涵養(yǎng)，則自然嚴(yán)恭。茍內(nèi)不足，則必待造作。威而不猛，亦其類也。《易說》

【原文】遯卦?初六：

初六：遯尾，厲。勿用有攸往。

象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也。

伊川先生曰：他卦以下為初。遯者，往遯也。在前者先進(jìn)，故初乃為尾。尾，在後之物也。遯而在後，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災(zāi)也。見幾先遯，固為善也。遯而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災(zāi)，處微故也。古人處微下隱，亂世而不去者多矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：危而不往，何也？遯既後時(shí)，往則取災(zāi)。故知者違難，在乎先幾。《易說》

龜山楊氏曰：二隂進(jìn)矣，而隨其後，遯之尾也。居遯之時(shí)，不能遠(yuǎn)之，隨其後，故厲。然柔方變剛，隨而往，則浸而為否矣，能無災(zāi)乎？故勿用有攸往。而象曰：不往何災(zāi)也？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：易道貴早辨，而君子欲知幾，故自履霜堅(jiān)冰之後，早辨之道言於初者多矣。而遯之初六，獨(dú)止而不知去，不能早辨者也，故曰遯尾厲。遯尾者，遯之後時(shí)也。為遯之尾，是為難之首也，其危宜矣。勿用有攸往者，言處遯尾之道雖危，而災(zāi)猶可避也。蓋往之義在我，能止而不往，則何災(zāi)之有？故止而不退則為厲，止而不往則無災(zāi)矣。《易說》

漢上朱氏曰：卦體以前為首，後為尾。四陽(yáng)避患，患未至而先遯。初六止而在後，所處不正，危道也，故曰遯尾厲。往之四雖正，成離、坎，自明其節(jié)，而遇險(xiǎn)災(zāi)也。不若退藏於下，自晦其明，不往則何災(zāi)之有？初六處下，非當(dāng)位者，所處微矣，是故不去猶可以免患。易傳曰：古人處微下隱，亂世而不去者多矣。《易傳》

新安朱氏曰：遯而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處?kù)o俟，可免災(zāi)耳。《本義》

遯尾厲，到這時(shí)節(jié)去不迭了，所以危。厲不可有所往，只得看他如何。賢人君子有這般底多。問：遯尾厲，勿用有攸往者，言不可有所往，但當(dāng)晦處?kù)o俟耳。此意如何？先生曰：程傳作不可往，謂不可去也。言遯已後矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之為無災(zāi)。某竊以為不然。遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：初六一爻，如獸之遯，則尾在後，衆(zhòng)賢皆去而已。不去，遯之尾也。大抵君子見幾而作，當(dāng)小人道長(zhǎng)之時(shí)，固當(dāng)奉身而退，若羣賢既遯之後，方欲去則不可去矣，故有災(zāi)。正如蔡邕當(dāng)獻(xiàn)帝時(shí)，董卓擅權(quán)，君子皆去，獨(dú)邕未能遠(yuǎn)遯，其後卒為卓所用，竟不能免。然君子當(dāng)遯之際，雖無所往，亦有道以處之，如居下而為祿隱可也。易云何災(zāi)，而蔡邕卒被戮者，以其為卓顯用，不能居下故也。初以隂居下，乃在微下者也，不當(dāng)柄用，故但有厲而已。他卦上為尾，以其進(jìn)而來也。遯則初為尾，以其遯而去也。《易說》

【原文】遯卦?六二：

六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。

象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

伊川先生曰：二與五為正應(yīng)，雖在相違遯之時(shí)，二以中正順應(yīng)於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色；牛，順物；革，堅(jiān)固之物。二五以中正順道相與，其固如執(zhí)，繫之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固不可勝言也。在遯之時(shí)，故極言之。上下以中順之道相固結(jié)，其心志甚堅(jiān)，如執(zhí)之以牛革也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：黃牛，中順也，隂邪浸長(zhǎng)。二居君臣正合之位，戡難救時(shí)，莫若中順固志，使姦不能干。不然，小人易間矣。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六二以柔居中，又處乎內(nèi)，故曰黃牛。執(zhí)言持革，言堅(jiān)固也。方遯之時(shí)，衆(zhòng)陽(yáng)皆遯，已不得而從之，以守中行順，堅(jiān)持其志而不解，知所自信者也。

龜山楊氏曰：黃，中色。牛，順物。執(zhí)之用黃牛之革，中順之志也。居隂進(jìn)之時(shí)，中而不倚，和而不流，執(zhí)用黃牛之革，則所執(zhí)固矣。外物莫能勝也，故說。若夫萬變陳於前，則交喪於中，尚能說乎哉？《易說》

兼山郭氏曰：輔嗣云：說，解也。六二柔靜中正，有應(yīng)於五，志在君親之人也。其執(zhí)之堅(jiān)，其持之固，庶幾遯世無悶，不見是而無悶者也。然彼剛也，此柔也，故有黃牛之革，中順之辭焉。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：六二柔順中正，上應(yīng)九五，可謂得君之臣矣。而猶執(zhí)用黃牛固志，何哉？方遯之時(shí)，小利貞，不可大事，勿用有攸往，雖應(yīng)於君，而遯之志不可不固也。是以孔子於定、哀，孟子於齊、梁，非無應(yīng)也，而其道不可以少貶，以從時(shí)好者，所謂固志也。六二為下體艮卦之主，知時(shí)止而止，故稱執(zhí)焉。柔順，牛之象也；中正，黃之象也。不能執(zhí)用黃牛，則見利忘義，終不可大有為於天下，而自衰其德多矣。勝說，或如字，或作脫。易以說為脫者有矣。此義實(shí)近之，而其言似膚淺，故先儒有不從者也。《易說》

漢上朱氏曰：艮，手執(zhí)也。坤為牛，坤中為黃，艮為革，執(zhí)之用黃牛之革也。二近初六而應(yīng)五，處?kù)秲?nèi)，近小人，往從五，則所執(zhí)說矣。二從五成離、兌，離火勝兌金，兌為毀折，有勝說之意。六二知其不可以處而比初，又不可往而從五，乃堅(jiān)固以執(zhí)其志。如執(zhí)用黃牛之革，則初莫之止，五莫之勝，確乎不可拔，孰能奪其所守哉？故曰固志也。六二柔中，故執(zhí)志如此，乃能遯。《易傳》

新安朱氏曰：以中順自守，人莫能解，必遯之志也。占者固守，亦當(dāng)如是。《本義》

○執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。此言象而占在其中，六二亦有此德也?！菊f，吐活反。

○語(yǔ)録】

東萊呂氏曰：大抵人情當(dāng)屯難遯逃之際，最易相親。譬如魚相忘於水，及其在平陸，則相呴以濕，相濡以沫。當(dāng)遯之時(shí)，正人情相親之時(shí)。以六二之才，與九五相應(yīng)，其附麗固結(jié)，若黃牛之革，不可得而比喻，正以其情易親。故衛(wèi)之北風(fēng)曰：北風(fēng)其涼，雨雪其雱?；荻梦遥瑪y手同行。又曰：攜手同歸。此亦相親密之意。序言衛(wèi)國(guó)並為威虐，莫不相攜持而去焉，則亦遯之時(shí)矣。《易說》

【原文】遯卦?九三：

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。

伊川先生曰：陽(yáng)志說隂，三與二切比，係乎二者也。遯貴速而遠(yuǎn)，有所係累，則安能速且遠(yuǎn)也？害於遯矣，故為有疾也。遯而不速，是以危也。臣妾小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，係戀之私恩，懷小人女子之道也。故以畜養(yǎng)臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正，應(yīng)以暱此相親，非待君子之道。若以正，則雖係不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無咎矣。遯而有係累，必以困憊致危，其有疾乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心，畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t吉，豈可以當(dāng)大事乎？【並《易傳》】

橫渠先生曰：為內(nèi)之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣。然以斯處遯，危疾宜焉。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：九三獨(dú)近二隂，為隂所係。臣妾，役於人者也。隂為我役，則雖近之而無害。為隂所係，則憊矣。臣妾，亦隂類也。

龜山楊氏曰：一隂止乎上，艮體也。柔進(jìn)而承之，止而不能遠(yuǎn)係，遯也。能無疾憊乎？遯之時(shí)，小利貞而已。剛雖當(dāng)位，不可大事也，故畜臣妾吉。大貞之，則難將作矣，尚何吉之有？《易說》

兼山郭氏曰：剝之六五以宮人寵，言君位也。遯之九三畜臣妾吉，言臣位也。位雖不同，其義則近之矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：遯以艮止，故六二止於下以固志，九三過於止而係於遯也。係於遯而不知變，是以疾困而危，其江海避世之徒歟！畜臣妾吉者，是道也，施之於家則可，施之於天下則不可。若是者，君子謂之隘，其可大事乎！《易說》

漢上朱氏曰：九三得位，係於二隂，而不能遯，巽繩係也，故曰係遯。九三遯則陽(yáng)失位，以動(dòng)為疾，故安其位而不動(dòng)，故曰有疾。隂方剝陽(yáng)，己私係之，未失位也，而曰厲。以動(dòng)為疾，久則極憊，困篤不可救己，晉張華是也。三極也，有憊之意，故曰係遯之厲，有疾憊也。九三為內(nèi)之主，二隂自下承之，坤為臣，伏兌為妾，以此畜臣妾，則吉正也。若係志於鄙賤之人，其可大事乎？陽(yáng)為大，巽為事，三動(dòng)巽毀，不可大事也，故曰畜臣妾吉，不可大事也。《易傳》

新安朱氏曰：下比二隂，當(dāng)遯而有所係之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾?jiǎng)t吉，蓋君子之於小人，惟臣妾?jiǎng)t不必其賢而可畜耳，故其占如此。《本義》問：畜臣妾吉，伊川云待臣妾之道，君子之待小人亦不如是，如何？先生曰：君子小人更不可相對(duì)，更不可與相接。若臣妾?jiǎng)t終日在自家腳手頭，若無以畜之，則望望然去矣。又曰：易中詳識(shí)物情，備極人事，都是實(shí)有此事。今學(xué)者平日只在燈窗下習(xí)讀，不曾應(yīng)接世變，一旦讀此，皆看不得。某舊時(shí)也如此，只管讀得不相入，所以常說道易難讀。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：大抵遯者，當(dāng)遯即遯。茍滯戀顧惜而不能，則害於遯矣。以九居三，居下體之上，位之尊顯，處遯之時(shí)，是當(dāng)去者也。今保戀顧盻，下切比六二之隂，又非正應(yīng)，乃牽制而不能決其遯，是當(dāng)遯而不能遯者也。若以此道畜臣妾?jiǎng)t吉，若欲成天下之大事，立天下之大節(jié)，非有決斷之志者，必至於疾憊危厲而後已。君子之遯，可如是乎？所謂畜臣妾吉，意不專在畜臣妾上，但言如此係戀，乃畜臣妾之道。據(jù)臣妾之情，常有戀戀之意耳。亦如闚觀，利女貞，不在利女上。《易說》

【原文】遯卦?九四：

九四：好遯，君子吉，小人否。

象曰：君子好遯，小人否也。

伊川先生曰：四與初為正應(yīng)，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義茍當(dāng)遯，則去而不疑，所謂克己復(fù)禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四乾體，能剛斷者，聖人以其處隂而有係，故設(shè)小人之戒，恐其失於正也。君子雖有好而能遯，不失於義，小人則不能勝其私意，而至於不善也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：有應(yīng)於隂，不惡而嚴(yán)，故曰好遯。小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。《易說》

龜山楊氏曰：健而止乎外，而初以柔應(yīng)之，其遯非不得已也，故曰好遯，君子吉。然居遯之時(shí)，有應(yīng)於下，小人則相與而變剛矣，尚何遯之有？《易說》

兼山郭氏曰：九四處乾、巽之間，剛雖不中，能遯以違之，亦和而不流者也，故有君子小人之辭焉。內(nèi)以其應(yīng)柔，外以其用健，是以謂之好也。中庸曰：邦無道，至死不變。此其庶幾乎！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：遯自九四而上，其遯皆美。蓋乾德剛健中正，何適而非美乎？九四好遯，所謂遯世無悶者也，潛龍之義也。君子安之，故吉。小人汲汲於富貴，戚戚於貧賤，一不得志，將自經(jīng)於溝瀆而莫之知，又豈能好遯而安之哉？故曰小人否也。《易說》

漢上朱氏曰：好者，情欲之所好也。九四係於初六不正之隂而相應(yīng)，情好也。君子剛決，以義斷之，當(dāng)可遯之時(shí)，舍所好，動(dòng)而去，與應(yīng)絶矣。動(dòng)則正，正故吉。蕭望之不顧王生之寵是也，故曰君子吉。曰小人否者，九動(dòng)成六，六安於四，又有小人不能去之象。否者，不能然也。此爻與初六相應(yīng)，處隂而有所係，故極陳小人之戒，以佐君子之決。易傳曰：所謂克己復(fù)禮，以道制欲者也，是以吉。小人則義不勝欲，牽於私好，相與陷於困辱危殆之途，猶不知也。《易傳》

新安朱氏曰：下應(yīng)初六，而乾體剛健，有所好而能絶之，以遯之象也。惟自克之，君子能之，而小人不能，故占者君子則吉，而小人否也。《本義》

東萊呂氏曰：九四以剛陽(yáng)之才而遯，雖有所好，亦必決而遯矣。曰好遯者，謂九四與初為應(yīng)，雖有應(yīng)好，亦遯之而不顧，惟君子則能是也。然以九四之剛為君子者，惟是見善明，用心剛乃可。小人溺於所好，豈能果決而遯哉？故以九居四，應(yīng)初六之隂，必有小人否之戒。不然，則言君子吉足矣。此一爻伊川說甚分明，但有未盡處。曰君子吉，小人否者，何哉？蓋以陽(yáng)居隂，一消一長(zhǎng)，未可必。茍君子進(jìn)，則小人必消；小人進(jìn)，則君子必消。正如學(xué)者用心非不剛，然資質(zhì)尚柔懦。當(dāng)此際有兩途，茍用力於剛陽(yáng)之地，則為君子；用力於卑柔之地，則為小人。此君子小人所以分，以四剛?cè)嵯喟牍室?。九之剛勝，便為君子；四之柔勝，便入小人。君子小人無兩立之理，此一爻最要理會(huì)，所以兼君子小人言之。《易說》

【原文】遯卦?九五：

九五：嘉遯，貞吉。

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

伊川先生曰：九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時(shí)止時(shí)行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無係應(yīng)，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動(dòng)止，莫非中正，而無私係之失，所以為嘉也。在彖則槩言遯時(shí)，故云與時(shí)行，小利貞，尚有濟(jì)遯之意。於爻至五，遯將極矣，故惟以中正處遯言之。遯【一無遯字】。非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠(yuǎn)，乃遯也，亦在中正而已。志正則動(dòng)必由正，所以為遯之嘉也。居中得正而應(yīng)中正，是其志正也，所以為吉。人之遯也，止也，惟在正其志而已矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：嘉、好義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。《易說》

龜山楊氏曰：剛當(dāng)位而應(yīng)，能與時(shí)行也，故為嘉遯。然遯之時(shí)，不可以有為也，故其貞吉，正其志而已。《易說》

漢上朱氏曰：陽(yáng)為美，九五中正，無以加焉，美之至也。剛中處外，可行則行也。當(dāng)位而應(yīng)，可止則止也。不後而往，不柔而應(yīng)，不安於疾憊，不係於情好，遯之至美。故曰嘉遯貞吉者，以自正其志而安也。正志者，行止無累於物也。此夫子所以疾固歟？易傳曰：在彖則槩言遯時(shí)，故云與時(shí)行，小利貞，有濟(jì)，遯之意也。於爻至於五，則遯將極矣，故惟以中正處遯言之。《易傳》

兼山郭氏曰：堯曰：咨！爾舜，天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。舜亦以命禹。雖革運(yùn)之有終，其嘉遯之志則一也?？鬃釉唬何浔M美矣，未盡善也。其有見於此乎！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：堯授舜，舜授禹，雖曰天之歷數(shù)在爾躬，其為嘉遯之志則一也。故孔子謂韶盡美又盡善也，其是之謂乎！雍曰：九五剛健中正，道全德備，舉遯之世，莫美於斯，故曰嘉遯貞吉。以正志者，道至於此，與時(shí)為對(duì)，隨而不流，無係也，無執(zhí)也，無好也，不事於外，正其在我者而已矣，此其所以為嘉也。上非堯、舜，下非孔子，皆不足以與此。《易說》

新安朱氏曰：剛陽(yáng)中正，下應(yīng)六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也。占者如是而正，則吉矣。《本義》，問：九五嘉遯，以陽(yáng)剛中正，漸向遯極，故為嘉美。未是極處，故戒以貞正則吉。先生曰：是。如此，便是剛當(dāng)位而應(yīng)處，是去得恰好時(shí)節(jié)。小人亦未嫌自家，只是自家合去。莫見小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒他貞正。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：正之一字，須當(dāng)詳看。常人多言求進(jìn)須理會(huì)邪正，若退避，則雖有不正亦不害。殊不知大抵人臣之進(jìn)固不可不正，遯亦不可不正。貪位慕祿而不知退，固是不正之行；若輕世絶俗而亟於退，亦非正矣。差之毫釐，繆以千里，凡有一毫之不正，皆不正也，故曰以正志也。正字須要看得定。《易說》

【原文】遯卦?上九：

上九：肥遯，無不利。

象曰：肥遯，無不利，無所疑也。

伊川先生曰：肥者，充大寛?jiān)Ｖ狻＿q者，惟飄然遠(yuǎn)逝，無所係滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無所係，是遯之遠(yuǎn)而無累，可謂寛綽有餘裕也。遯者，窮困之時(shí)也，善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？其遯之遠(yuǎn)，無所疑滯也。蓋在外則已遠(yuǎn)，無應(yīng)則無累，故為剛決無疑也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：居卦之外而無應(yīng)於內(nèi)，與九三係遯有疾憊異也。則其遯也，不疑其所行矣，故曰肥遯無不利。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：肥者，道之充實(shí)也。道之充實(shí)，放諸四海而準(zhǔn)。孟子所謂至大至剛，塞乎天地之間者，何所往而不利乎！以是道而處遯世，故無所係好，其於進(jìn)退，綽綽然有餘裕矣，夫何疑之有！當(dāng)遯之極，所謂知變之大人也。遯之時(shí)義，觀九五、上九可見。《易說》

漢上朱氏曰：上九盈矣，動(dòng)成兌，說見於外，肥也。上九處卦，外內(nèi)無應(yīng)，動(dòng)則正，無往不利，其於遯也有餘矣，故曰肥遯。所以無不利者，剛決不係於四，無疑情也。巽為不果，疑也。《易傳》

新安朱氏曰：以剛陽(yáng)居卦外，下無係應(yīng)，遯之遠(yuǎn)而處之裕者也，故其象占如此。肥者，寛?jiān)Ｗ缘弥狻?strong>《本義》

東萊呂氏曰：司馬相如云：列仙之儒，居山澤間，形容甚臞，若隱遯而未能與物相忘，遲疑不決，二者交戰(zhàn)，安能心廣體胖？故惟無所疑，然後能肥遯也。子夏出見紛華而說，入聞夫子之道而樂，二者交戰(zhàn)於胷中，則不能無疑，及其戰(zhàn)而道勝，所以肥而樂也。此子夏所謂始之癯，終之肥也。肥遯之肥，蓋亦如此。《易說》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十七

欽定四庫(kù)全書

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