第27卦-頤卦：山雷頤卦（震下艮上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷三十一》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十一

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【震下艮上】

伊川先生曰：頤序卦：物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。夫物既畜聚，則必有以養(yǎng)之，無養(yǎng)則不能存息，頤所以次大畜也。卦上艮下震，上下二陽爻，中含四隂，上止而下動(dòng)，外實(shí)而中虛，人頤頷之象也。頤，養(yǎng)也。人口所以飲食養(yǎng)人之身，故名為頤。聖人設(shè)卦推養(yǎng)之義，大至於天地養(yǎng)育萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，與人之養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人，皆頤養(yǎng)之道也。動(dòng)息節(jié)宣，以養(yǎng)生也；飲食衣服，以養(yǎng)形也；威儀行義，以養(yǎng)德也；推己及物，以養(yǎng)人也。《易傳》

新安朱氏曰：互體亦有取不得處，如頤、大過之類是也。《語錄》

東萊呂氏曰：易傳曰：無養(yǎng)則不能存息。此一句最當(dāng)看。凡人未嘗無良心良知也，若能知所以養(yǎng)之，則此理自存，至於生生不窮矣。息，生也。《易說》

【原文】頤卦?卦辭：

頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。

伊川先生曰：頤之道，以正則吉也。人之養(yǎng)身、養(yǎng)德、養(yǎng)人、養(yǎng)於人，皆以正道則吉也。天地造化，育養(yǎng)萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤自求口實(shí)，觀人之所頤，與其自求口實(shí)之道，則善惡吉兇可見矣。《易傳》

橫渠先生曰：觀頤辨養(yǎng)道得失，欲觀人處己之方。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：頤之為象，上下二陽，中含四隂，虛中而實(shí)外，上止下動(dòng)，飲食之象也。頤，養(yǎng)也，飲食所以自養(yǎng)也。天下之養(yǎng)，自養(yǎng)生、養(yǎng)心、養(yǎng)德、養(yǎng)人，其養(yǎng)雖不一，然非如頤之虛中，則口實(shí)無自而致養(yǎng)，必有虛以容之，斯足以受養(yǎng)矣。故卦辭秪以觀頤口實(shí)為言，以明頤之道以虛中為主故也。況飲食之養(yǎng)，朝夕有常，不可變者，如此然後盡頤養(yǎng)之道，所以必取飲食之象，而頤非止於飲食而已也。聖人立象以盡意，故言簡而理明如此。《易說》

新安朱氏曰：頤，口旁也。口食物以自養(yǎng)，故為養(yǎng)義。為卦上下二陽，內(nèi)含四隂，外實(shí)內(nèi)虛，上止下動(dòng)，為頤之象，養(yǎng)之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養(yǎng)之道。自求口實(shí)，謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)。皆得正則吉也。《本義》

東萊呂氏曰：頤，貞吉。頤須是正，得正如堯、舜、禹、湯、文、武則吉，如邪說養(yǎng)之則兇。《易說》

【原文】頤卦?彖傳：

彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉。

伊川先生曰：貞吉，所養(yǎng)者正則吉也。所養(yǎng)，謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道。自求口實(shí)，謂其自求養(yǎng)身之道。皆以正則吉也。聖人極言頤之道而贊其大。天地之道，則養(yǎng)育萬物。養(yǎng)育萬物之道，正而已矣。聖人則養(yǎng)賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養(yǎng)賢以及萬民也。養(yǎng)賢所以養(yǎng)萬民也。夫天地之中，品物之衆(zhòng)，非養(yǎng)則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養(yǎng)天下。至於鳥獸草木，皆有養(yǎng)之政，其道配天地。故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰：頤之時(shí)大矣哉！或云義，或云用，或止云時(shí)，以其大者也。萬物之生，與養(yǎng)時(shí)為大，故云時(shí)。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：頤，盡其所以養(yǎng)也。上止下動(dòng)，外實(shí)內(nèi)虛，頤之象也，莫非養(yǎng)也。養(yǎng)正則吉，所養(yǎng)自養(yǎng)，皆欲觀其邪正也。觀天地養(yǎng)萬物，則自養(yǎng)得其正；觀聖人養(yǎng)賢以及萬民，則所養(yǎng)得其正。

龜山楊氏曰：上止而下動(dòng)，外實(shí)而中虛，頤之象也。口之於飲食，人所資以為養(yǎng)也，故頤養(yǎng)也。夫觀頤，觀其所養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民是也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。體有小大，不以小害大，自養(yǎng)之道也。天地養(yǎng)萬物，失其正，則隂陽繆戾，而物不遂其生矣。聖人養(yǎng)賢不以正，賢者不安其位，而民不被其澤矣。一人之身，無尺寸之膚，不養(yǎng)也。務(wù)養(yǎng)其小體，則飲食之人，而人賤之矣。故頤正則吉，反是則兇之道也。夫天地之養(yǎng)萬物，聖人之養(yǎng)賢，與人之自養(yǎng)，各當(dāng)其可，而後得其正。得其正而後吉，則頤之時(shí)，豈不大矣哉！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：人與萬物莫不有所養(yǎng)，然有養(yǎng)之以正，養(yǎng)之非正者。養(yǎng)之以正則得所養(yǎng)，養(yǎng)之非正則失所養(yǎng)，是以養(yǎng)正則吉也。欲觀天下之所養(yǎng)，必觀口實(shí)自養(yǎng)之義，則得頤之道矣。莫非天下之所養(yǎng)也，雖夫至於天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢，以及萬民，皆是也。以其頤之大者，自求於口實(shí)頤養(yǎng)之中，皆得之矣。則頤之時(shí)，非止飲食口體而已，豈不大矣哉！卦言觀頤，彖稱其大，皆謂不可以飲食小者為盡頤也。《易說》

漢上朱氏曰：鄭康成曰：頤者，口車之名。震動(dòng)於下，艮止於上，口車動(dòng)而止，因輔嚼物以養(yǎng)人，故曰頤。此合震、艮兩體而成頤也。頤者，養(yǎng)也。養(yǎng)之以正則吉，養(yǎng)之以不正則兇，故曰頤貞吉。此以初九之正，言頤養(yǎng)之道也。頤自臨九二之變，一變明夷，離為目，觀也。自內(nèi)觀外，觀其人之所養(yǎng)也。所養(yǎng)正歟？君子也。所養(yǎng)不正歟？小人也。觀其所養(yǎng)，是非美惡無所逃矣，故曰觀頤。此以臨二初變，明在人者養(yǎng)之之道當(dāng)正也。四變頤，自離變艮，艮為手，求也。自外觀內(nèi)，反觀己之自養(yǎng)，以考正與不正也。口實(shí)者，頤中之物也。四爻皆隂，隂為虛，虛則無物，故自求口實(shí)。無物而求正與不正，未定也。二四正，三五上不正。自養(yǎng)者正歟？君子之道也，雖貧賤不去也。自養(yǎng)者不正歟？小人之道也，雖富貴不處也。故曰自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。此以上九及頤中四爻，明在己者養(yǎng)之之道當(dāng)正也。觀人之所養(yǎng)，然後觀吾之自養(yǎng)，則所養(yǎng)正矣。養(yǎng)之道甚大，天地之養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，亦不過震動(dòng)艮止也。乾，天也；坤，地也。震，東方萬物發(fā)生，天地之養(yǎng)萬物也。上九尚賢，在五位之上，坤衆(zhòng)為民，聖人養(yǎng)賢以及萬民也。天地之生，其動(dòng)以正，陽降隂升，萬物自遂其盛，至於盈乎天地之閒，各極其分而後止，天地不勞也，動(dòng)以正而已。養(yǎng)萬民者，本於養(yǎng)賢，賢者在上，萬民自遂其生，聖人不勞也，止於養(yǎng)賢而已。故震動(dòng)艮止之象，自己之養(yǎng)推之至於人之養(yǎng)，自人之養(yǎng)推之至於天地聖人，然養(yǎng)之道不過乎此，頤之時(shí)豈不大乎？故曰：天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉！此以頤之成卦，終言頤之道也。易傳曰：或云用，或云義，或云時(shí)，以其大者也。萬物之生養(yǎng)，以時(shí)為大，故云時(shí)。以卦氣言之，十一月卦，故太玄準(zhǔn)之以養(yǎng)。或曰：初變明夷則有離，四變成頤非離也，何以有觀之象？曰：此可以意會(huì)，難以言傳。明夷之離為小過之飛鳥，訟之坎為中孚之豚魚，小過、中孚豈有離、坎？論其所生也。變卦之法，一卦七變，八卦為六十四，四五六之變，無復(fù)本體矣。而五行盛衰，皆以本卦言之，何哉？故曰：察性知命，原始見終。《易傳》

新安朱氏曰：觀其自養(yǎng)也，釋卦辭頤之時(shí)大矣哉，極言養(yǎng)道而贊之。《本義》頤，須是正則吉。何以觀其正不正？蓋觀頤，是觀其養(yǎng)德是正不正；自求口實(shí)，是觀其養(yǎng)身是正不正，未說到養(yǎng)人處。觀其所養(yǎng)，亦只是說君子之所養(yǎng)，養(yǎng)浩然之氣模様。自養(yǎng)，則如爵祿下至於飲食之類，是說自求口實(shí)。問頤卦。先生曰：頤卦最難看。問：本義言觀頤，謂觀其所養(yǎng)之道；自求口實(shí)，謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)，與程傳以觀頤為所以養(yǎng)人之道，求口實(shí)為所以自養(yǎng)之道，如何？先生沈吟良久，曰：程傳似勝。蓋下體三爻皆是自養(yǎng)，上體三爻皆是養(yǎng)人。不能自求所養(yǎng)，而求人以養(yǎng)已，則兇，故下三爻皆兇。求於人以養(yǎng)其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故上三爻皆吉。問：觀頤，觀其所養(yǎng)之道。觀其自養(yǎng)，則是所以養(yǎng)身之術(shù)。先生曰：所養(yǎng)之道，如學(xué)聖賢之道則為正，黃、老、申、韓則為非，凡見於修身行義皆是也。所養(yǎng)之術(shù)，則飲食起居皆是也。問：伊川以觀其所養(yǎng)作觀人之養(yǎng)，如何？先生曰：這兩句是解養(yǎng)正則吉。以所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術(shù)，正則吉，不正則不吉，如何是觀人之養(yǎng)？不曉程說是如何。【並《語録》】

東萊呂氏曰：彖、繇辭既言貞吉，而孔子復(fù)彖之曰養(yǎng)正則吉，疑若贅也。殊不知聖人一字之間，自有無窮之意。學(xué)者若識(shí)，則之一字，庶乎知之矣。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。觀我之所以自養(yǎng)，正與不正也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民。人皆知萬物之自生自息，而不知天地有以養(yǎng)之。聖人德與天地合，故養(yǎng)賢以及萬民。然萬民之多，安得人人而養(yǎng)之？惟得其要會(huì)，則所養(yǎng)甚約，而所及甚博。其要先在於養(yǎng)賢而已。《易說》

【原文】頤卦?象傳：

象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節(jié)飲食。

伊川先生曰：以二體言之，山下有雷，雷震於山下，山之生物，皆動(dòng)其根荄，發(fā)其萌芽，為養(yǎng)之象。以上下之義言之，艮止而震動(dòng)，上止下動(dòng)，頤頷之象。【一有也字】以卦形言之，上下二陽中含，【一無含字】四隂外實(shí)中虛，頤口之象。口所以養(yǎng)身也，故君子觀其象以養(yǎng)其身，慎言語以養(yǎng)其德，節(jié)飲食以養(yǎng)其體。不惟就口取養(yǎng)，【一無養(yǎng)字】義事之至近而所繫至大者，莫過於言語飲食也。在身為言語於天下，則凡命令政教出於身者皆是，慎之則必當(dāng)而無失。在身為飲食於天下，則凡貨財(cái)資用養(yǎng)於人者皆是，節(jié)之則適宜而無傷。推養(yǎng)身之道，【一有則字】養(yǎng)德養(yǎng)天下，莫不然也。《易傳》

橫渠先生曰：山下有雷，畜養(yǎng)之象，《易說》

藍(lán)田呂氏曰：山下有雷，所震未遠(yuǎn)，則慎其所發(fā)；陽氣未盈，則節(jié)其所養(yǎng)。

龜山楊氏曰：言語飲食，皆取頤之象也。出其言不善，則千里之外；違之，則亂之階也。故書曰：惟口出，好興戎。可不慎乎！飲食以養(yǎng)人，務(wù)養(yǎng)其口，悅而不知節(jié)，則取賤之道也。夫如是，皆非頤正之義也。《易說》

兼山郭氏曰：山以形，雷以氣，故言語主於氣，飲食主於味。方其知所養(yǎng)也，則味生形，而有餘不足隨之；氣生精，而善惡隨之。此君子宜知慎也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：山附於地，其養(yǎng)物以形也；雷動(dòng)於天，其養(yǎng)物以氣也。此天地致養(yǎng)萬物之道也。在人之養(yǎng)，亦無異此。故天地以形氣而養(yǎng)物，而人亦受養(yǎng)於形氣之閒，是以君子慎言語而節(jié)飲食也。然頤以虛中為主，雖以言語飲食為致養(yǎng)之道，而為虛中之患者，亦言語飲食也。言語，出於虛者也；飲食，入於虛者也。出而為患，於是慎之；入而為患，於是節(jié)之。頤養(yǎng)之道，斯為至矣。蓋君子知言語飲食之不能無也，使不為養(yǎng)之之患者，其惟慎而節(jié)之乎！天下之虛，其患皆如是，所以去其患者，亦莫不然也。《易說》

漢上朱氏曰：山下有雷，以養(yǎng)萬物而動(dòng)，亦不可過也。震為決躁，艮止之，慎言語也。噬嗑有飲食之象，頤中無物，節(jié)飲食也。言語不慎則招禍，飲食不節(jié)則生疾，皆非養(yǎng)之道。易傳曰：慎言語以養(yǎng)德，節(jié)飲食以養(yǎng)體。事之至近而所繫至大者，莫過於言語。飲食在身，為言語於天下，則命令政教出於身者皆是，慎之則無失；在身，為飲食於天下，則貨財(cái)資用養(yǎng)於人者皆是，節(jié)之則無傷。《易傳》

新安朱氏曰：二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)。《本義》

○或曰：諺有禍從口出，病從口入，甚好。曰：此語前輩曾用以解頤之象。慎言語，節(jié)飲食。一日侍食，先生曰：只易中節(jié)飲食三字，人不曾行得。【並《語録》】

東萊呂氏曰：伊川曰：雷震於山下，山之生物，皆動(dòng)其根荄，發(fā)其萌芽，為養(yǎng)之象。凡人之言天地養(yǎng)萬物，不過雨露之澤而已。而此言雷者，其義甚深，故易傳有發(fā)動(dòng)之意。此意當(dāng)自體會(huì)。《易說》

【原文】頤卦?初九：

初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

伊川先生曰：蒙之初六，蒙者也。爻乃主發(fā)蒙而言。頤之初九，亦假外而言。爾謂初也。舍爾之靈龜，乃觀我而朶頤，我對爾而設(shè)。初之所以朶頤者，四也。然非四謂之也，假設(shè)之辭爾。九陽體剛明，其才智足以養(yǎng)正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智而可以不求養(yǎng)於外也。才雖如是，然以陽居動(dòng)體，而在頤之時(shí)求頤，人所欲也。上應(yīng)於四，不能自守，志在上行，說所欲而朶頤者也。心既動(dòng)，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從隂，則何所不至，是以兇也。朶頤為朶動(dòng)其頤頷，人見食而欲之，則動(dòng)頤垂涎，故以為象。九動(dòng)體朶頤，謂其說隂而志動(dòng)，既為欲所動(dòng)，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈於欲也；貴乎明者，為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有，為可賤也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：體躁應(yīng)上，觀我而朶其頤，求養(yǎng)而無恥者也。《易說》

龜山楊氏曰：龜能前知，靈於物者也。咽息不食，非志於養(yǎng)者也。初自外來，而為主於內(nèi)，震之體也。四止於上，而初動(dòng)於下以應(yīng)之，朶頤之象也。朶，動(dòng)其頤也。一陽在下，有剛明之才，而求養(yǎng)於上，則匪正矣，舍靈龜之象也。舍靈龜而觀朶頤，則人賤之矣，故兇而不足貴也。爾，對我之辭。爾，謂初。四，謂我。爾，非四謂之也，假之辭耳。《易說》

兼山郭氏曰：初九，龜之所養(yǎng)也，內(nèi)內(nèi)以氣為主；人之所養(yǎng)也，外外以食為主。故食氣者夀，食味者夭，理固然也。故曰舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。然養(yǎng)氣有三：下焉者強(qiáng)其氣而已，若孟施舍之養(yǎng)勇是也，曰視不勝猶勝也，舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣；中焉者保其氣，如莊子所謂吹噓呼吸，吐故納新，彭祖夀考之所好也；上焉者充其氣，若孟子所謂我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之閒，此養(yǎng)正之大也。孟子言養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人，則朶頤口體之養(yǎng)，又何足為貴乎？初九，頤之始，未知所進(jìn)，故戒之如此。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：頤之善者，莫善於龜之為物也。蓋言語飲食，人所以致養(yǎng)，亦所以為頤之患。遠(yuǎn)取諸物，獨(dú)龜不以食而夀舉，頤之患息矣，不亦善乎？初九在頤之初，可求善道，自養(yǎng)而舍之，反觀朶頤之患，是失其所守之貞者也。頤之道，貞則吉，非貞則兇。初九之兇，自取之也。然初九與六四為應(yīng)，舍陽求隂，舍善求不善，是舍君子而為小人，又何足貴乎？頤之取龜，亦猶艮之取背，《易說》

漢上朱氏曰：頤自明夷之離四變而成頤，故頤初九有龜之象，伏於坤土之下，龜蟄時(shí)也。龜所以靈者，蟄則咽息不動(dòng)，無求於外，故能神明而夀。君子在下，自養(yǎng)以正，靈龜之類也。六四安位，無下賢之意，初不待求，往之四成離，離為目，觀我也。初震動(dòng)體，下頤而動(dòng)，口雖徒嚼，志已先動(dòng)，是舍爾所以為靈龜者，觀我而朶其頤也。爾言初九，我言六四，舍爾觀我，忘已從欲，動(dòng)而不正，兇之道也。夫貴乎陽者，為其特立不屈於欲，故能無祿而富，無爵而貴，守道修已，澹然無營。今躁妄以求，無恥自辱，亦不足貴也。《易傳》

○又曰：王弼謂頤初九不能使物由己養(yǎng)，誤也。夫使物由己養(yǎng)，有命存焉。初九在下，未能養(yǎng)人，而當(dāng)自養(yǎng)以正，故以朶頤戒之。《叢說》

新安朱氏曰：靈龜，不食之物。朶，垂也。朶頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應(yīng)六四之隂，而動(dòng)於欲，兇之道也，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：初九，觀我朶頤，兇。六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。六三，拂頤，貞兇。頤自初至三，皆震體也。震，動(dòng)也；頤，養(yǎng)也。動(dòng)而求養(yǎng)，故三爻皆兇。是知躁動(dòng)以求富貴利祿，無時(shí)而不兇也。《易說》

【原文】頤卦?六二：

六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

象曰：六二征兇，行失類也。

伊川先生曰：女不能自處，必從男；隂不能獨(dú)立，必從陽。二隂柔不能自養(yǎng)，待養(yǎng)於人者也。天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之正也。二既不能自養(yǎng)，必求養(yǎng)於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經(jīng)常，不可行也。若求養(yǎng)於丘，則往必有兇。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤於初，若求頤於上九，往則有兇。在頤之時(shí)，相應(yīng)則相養(yǎng)者也。上非其應(yīng)而往求養(yǎng)，非道妄動(dòng)，是以兇也。顛頤則拂經(jīng)，不獲其養(yǎng)爾。妄求於上，往則得兇也。今有人才不足以自養(yǎng)，見在上者勢力足以養(yǎng)人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。六二中正，在他卦多吉而兇，何也？曰：時(shí)然也。隂柔既不足以自養(yǎng)，初、上二爻皆非其與，故往求則悖理而得兇也。征而從上則兇者，非其類故也。往求而失其類，得兇宜矣。行，往也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：凡頤之正，以貴養(yǎng)賤，以陽養(yǎng)隂，所謂經(jīng)也。頤卦羣隂皆當(dāng)聽養(yǎng)於上，六二違之，反比於初，以隂養(yǎng)陽，顛頤者也。羣隂，上所聚養(yǎng)者也。六二亂經(jīng)，於聚養(yǎng)之義，失隂類之常，故以進(jìn)則兇。《易說》

廣平游氏曰：聖人推言頤之為道，以為天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，則以上養(yǎng)下，頤之正也。若在上而反資養(yǎng)於下，則於頤為倒置矣。此二與四所以俱為顛頤也。然二之志在物，而四之志在道，故四顛頤而吉，而二則征兇也。何以知其然邪？蓋六二居中得正，宜足以自守矣。然在下體疎遠(yuǎn)而未有祿，又動(dòng)體也，宜於處約，未能自安，故降志以求初。初方一意於應(yīng)四而不答也，則又將求其類以趨五。五非其應(yīng)，又力不足以自養(yǎng)，而何暇養(yǎng)人乎？故二為行失類，此以知其志之在物也。夫自養(yǎng)以有所養(yǎng)，養(yǎng)德以需天下之求，頤之常理也。今至於屈己以求諸人，則失理之常矣。此二之求於五，五之資於上，所以俱為拂經(jīng)也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：以上養(yǎng)下，相應(yīng)以相養(yǎng)，理之經(jīng)也。二以隂柔不能自養(yǎng)，而卦惟二陽，皆非其應(yīng)，而下求於初，顛頤拂經(jīng)也。丘在外而高，上九之象也。上而求之，則行失類矣，故征兇。《易說》

兼山郭氏曰：雜卦曰：頤，養(yǎng)正也。彖曰：養(yǎng)正則吉也。而六二、六四皆謂之顛頤，何也？王輔嗣曰：養(yǎng)下曰顛，或謂以下養(yǎng)上為顛。經(jīng)曰：天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民。謂養(yǎng)下曰顛者，非也。孟子曰：無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子。謂以下養(yǎng)上為顛，亦非也。且頤之象，下動(dòng)而上止，交相為養(yǎng)者也。然則何以謂之顛乎？王昭素曰：以隂養(yǎng)陽謂之顛。老子言天之道，損有餘以補(bǔ)不足。蓋隂常乏而陽常有餘，以不足奉有餘，是以謂之顛也。然六二、六四吉兇不同，何也？曰：六四之應(yīng)正，六二之比不正，是以或以吉，或以兇也。二之應(yīng)五，常道也。五才不足於山，丘之象也。既顛以養(yǎng)初，又不應(yīng)於五，以是征行，失類之象也。蓋隂與隂，陽與陽，類也。五雖無應(yīng)，當(dāng)自靖以待之，而致養(yǎng)於初。且失類而兇，兇由於失類也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：天下之理，陽足以養(yǎng)隂，而隂則受養(yǎng)而已。蓋隂道不足，無及人之力也。二五相應(yīng)者也，二隂不足而求養(yǎng)於五，五隂不足無以致養(yǎng)，失頤養(yǎng)之道，故曰顛頤。若是則二五又違經(jīng)常相應(yīng)之理矣，故又曰拂經(jīng)。五，艮也，艮為山，而曰于丘頤者，山之養(yǎng)物之道不足故也，是為五之象也。必欲征行求養(yǎng)，徒兇而已。二五，類也，不得其養(yǎng)，故言失類。先儒謂頤征兇當(dāng)作于丘頤，蓋言丘之所養(yǎng)異乎山也。《易說》

漢上朱氏曰：二比於初，不能養(yǎng)其下，而反資初九之賢以自養(yǎng)。乾為首，在下顛頤也。六二，經(jīng)也，顛頤則拂違其經(jīng)矣。養(yǎng)之經(jīng)，陽養(yǎng)隂，上養(yǎng)下，陽當(dāng)在上養(yǎng)之，隂當(dāng)在下而受養(yǎng)，故天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國，士庶人各以其職受養(yǎng)。五處君位，二當(dāng)受養(yǎng)於五，六五養(yǎng)道不足，然二亦不可越五而上征。丘者，上九應(yīng)二之象也。艮為山，山半為丘。王肅曰：丘，小山也，物之所聚以養(yǎng)人者也。蓋二近於初而相得，資之以養(yǎng)，雖曰顛頤，未為無所養(yǎng)。若近舍初九，遠(yuǎn)資上九，征行亦兇，何哉？五雖養(yǎng)道不足，以隂陽言之，己類又在相應(yīng)之地，上九應(yīng)二，則失其類矣。《易傳》

新安朱氏曰：求養(yǎng)於初，則顛倒而違於常理；求養(yǎng)於上，則往而得兇。丘，上之高者，上之象也，初、上皆非其類也。《本義》

【原文】頤卦?六三：

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

伊川先生曰：頤之道，惟正則吉。三以隂柔之質(zhì)而處【一有又字】。不中正，又在動(dòng)之極，是柔邪不正而動(dòng)者也。其養(yǎng)如此，拂違於頤之正道，是以兇也。得頤之正，則所養(yǎng)皆吉。求養(yǎng)養(yǎng)人則合於義，自養(yǎng)則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十?dāng)?shù)之終，謂終不可用，無所往而利也。所以戒終不可用，以其所由之道大悖義理也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：履邪好動(dòng)，繫說於上。【一作繫而說上】，不但拂經(jīng)而已，害頤之正莫甚焉，故兇。《易說》

龜山楊氏曰：頤正則吉。六三頤不中正，而居動(dòng)之極，拂頤之正也，故十年勿用。十年勿用，則終不可用矣，夫何利之有？《易說》

兼山郭氏曰：十年，數(shù)之終也。孔子曰：三多兇。凡以三不當(dāng)位而居上下之際，違本卦之義，所以多兇也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：二言拂經(jīng)，謂違二五相應(yīng)之常。此言拂頤，則違頤之道矣。故象言其大悖也。六二之兇，宜矣。六三有應(yīng)而兇者，蓋上止下動(dòng)，為頤之道。今居上下之際，過於動(dòng)而不知止，以動(dòng)為貞，則兇矣。是以十年勿用，無所利也。易每以十年然後反常，則人之一失，必十年而後復(fù)，可不慎哉！《易說》

漢上朱氏曰：六三當(dāng)受養(yǎng)於上九，而六三不正。動(dòng)而正，則上九不來。不動(dòng)以待初九，則初九不應(yīng)。既不受之於上，又無以資之於下，拂頤也，故貞兇。十，坤數(shù)之極，坤為年。十年勿用，言十年不可動(dòng)，上下無所利養(yǎng)，道大悖也。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔不中正，以處動(dòng)極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦兇，故其象占如此。《本義》

【原文】頤卦?六四：

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

伊川先生曰：四在人上，大臣之位，六以隂居之，隂柔不足以自養(yǎng)，況養(yǎng)天下乎？初九以陽剛居下，在下之賢也，與四為應(yīng)，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養(yǎng)也。以上養(yǎng)下則為順，今反求下之養(yǎng)，顛倒也，故曰顛頤。然已不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟(jì)其事，則天下得其養(yǎng)而已，無曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者必有【一作其】，才德威望為下民所尊畏，則事行而衆(zhòng)心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕於陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質(zhì)本隂柔，賴人以濟(jì)，人之所輕，故必養(yǎng)其威嚴(yán)，耽耽然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從於人者必有常，若間或無繼，則其政敗矣。其欲謂所須用者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟(jì)。若取於人而無繼，則困窮矣。既有威嚴(yán)，又所施不窮，故能無咎也。二顛頤則拂經(jīng)，四則吉，何也？曰：二在上而反求養(yǎng)於下，下非其應(yīng)類，故為拂經(jīng)。四則居上位，以貴下賤，使在【一無在字】。下之賢由己以行其道，上下之志相應(yīng)，而【一有澤字】。施於民，何吉如之？自三以下養(yǎng)口體者也，四以上養(yǎng)德義者也，以君而資養(yǎng)於臣，以上位而賴養(yǎng)於下，皆養(yǎng)德也。顛倒求養(yǎng)而所以吉者，蓋得剛陽之應(yīng)以濟(jì)其事，致己居上之德施，光明被於天下，吉孰大焉？【並《易傳》】

橫渠先生曰：體順位隂，得頤之正。以貴養(yǎng)賤而得賢者，雖反陽爻養(yǎng)隂之義，以上養(yǎng)下，其施光矣。然以柔養(yǎng)剛，非嚴(yán)重其德，廣大其志，則未免於咎。《易說》

廣平游氏曰：六二行失類，至於六四，則其志正矣，其位近君矣，官尊祿厚，足以無求矣。而汲汲於應(yīng)，初非好善忘勢，又將與賢者共之，不能為此。若孟獻(xiàn)子之家有友五人焉者，近是矣。且嗜欲深者，其天機(jī)淺，而士大夫之志或涉於重外，則人人得而易之矣。今六四之所取重者，在此而不在彼，則瞻視尊嚴(yán)，儼然人望而畏之，故如虎視耽耽，而所欲皆得也。欲仁而得仁，則無惡於欲矣，誰能推咎之哉？故四之顛頤，乃為上施光，此以知其志之在道也。《易說》

龜山楊氏曰：四與初，正應(yīng)也。以上養(yǎng)下，頤之正也。隂柔不足以致養(yǎng)，而下求於初，顛頤也。然隂資於陽，得所養(yǎng)矣，故吉，與二之拂頤異也。居近尊之位，大臣任頤之責(zé)者也。才雖不足，而履正居位，人所欽畏也，故有虎視耽耽之象。初以剛明之才應(yīng)於上，一於奉上者也。上之所資，能充其欲也，故有其欲逐逐之象。逐逐，言相繼不乏也，如是故無咎。《易說》

兼山郭氏曰：六四之顛頤，以約為養(yǎng)，宜有虎視之威，制逐逐之欲，故能上施而光。古人謂禦夷狄者，不一而足，其在茲乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：居上而求養(yǎng)於下者，亦失頤養(yǎng)之道，故謂之顛頤。顛頤一也，所以為顛頤則異也。經(jīng)曰：頤，養(yǎng)正也。又曰：養(yǎng)正則吉。故知求養(yǎng)正於下者，是能養(yǎng)其德也，故吉；不知求養(yǎng)正於下，則是厲民而以自養(yǎng)也，故兇。此其所以異也。六四所居者正，所應(yīng)者正，獨(dú)得養(yǎng)正之道，故一爻之中，具求養(yǎng)、自養(yǎng)、養(yǎng)內(nèi)、養(yǎng)外之義，是以吉且無咎，而為上施之光也。且顛頤，求養(yǎng)也；虎視耽耽，其欲逐逐，自養(yǎng)也。虎視耽耽然，所以養(yǎng)威容於外；又逐逐然去其多欲，所以養(yǎng)心於內(nèi)也。詩云：他山之石，可以攻玉。故古之人以能問於不能，以多問於寡，有若無，實(shí)若虛，此顛頤求養(yǎng)之道也。君子正其衣冠，尊其瞻視，所謂虎視耽耽以養(yǎng)其外者如此，顔子克己而非禮勿視是也。孟子曰：養(yǎng)心莫善於寡欲。所謂其欲逐逐，以養(yǎng)其內(nèi)者如此，夫子絶四而毋意毋必是也。彖曰：觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。觀六四之所養(yǎng)，則顛頤求養(yǎng)是也。觀六四之自養(yǎng)，則虎視養(yǎng)其外，逐欲養(yǎng)其內(nèi)是也。六四雖無養(yǎng)賢及萬民之位，而其養(yǎng)德之正，亦可謂大人之事矣。不然，則不知養(yǎng)正之道，而失顛頤之吉。其求下也，不過上下征利，養(yǎng)口體而已。所謂觀我朶頤，兇者也。若是者，外安得有可畏之威，而內(nèi)安得無欲哉？上施光者，易以謙為光，以益為光。謙卦曰：天道下濟(jì)而光明。又曰：謙尊而光。益卦曰：自上下下，其道大光。六四求下養(yǎng)德，亦庶幾謙益之光者歟？《易說》

漢上朱氏曰：頤以上養(yǎng)下，六四當(dāng)位，下交初九，乾首在下，顛也。求賢自助於剛?cè)釣檎齽t吉，故曰顛頤吉。虎視謂四交初也。初往成艮、離，艮有伏兌為虎，離為目，虎視也。易通卦驗(yàn)：小寒虎始交際，垂其首。垂其首者，下視也。艮、坤互有坎，重厚而深沈，耽耽也。虎首下視耽耽然，下交不瀆矣。六四其欲在於初九，不瀆則初九逐逐而往。震為作足，逐也。古文作跾。初往之四不正，宜有咎，然無咎者，以不瀆故無咎。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。六四在上施之下者，光也。光，坎、離下照之象。或曰：虞仲翔曰坤為虎，又曰艮為虎，馬融曰兌為虎，郭璞以兌、艮為虎，三者孰是？曰：三者異位而同象。坤為虎者，坤交乾也，其文玄黃，天地之文。艮為虎者，寅位也，泰卦乾、坤交也，在天文尾為虎，艮也，大雪十一月節(jié)後五日。復(fù)卦六二爻虎始交，兌為虎者，參伐之次。占家以庚辛為虎者，兌也。龍德所衝為虎，亦兌也。兌下伏艮，具此三者之象，故先儒並傳之，舉兌則三象具矣。《易傳》

新安朱氏曰：柔居上而得正，所應(yīng)又正，而賴其養(yǎng)以施於下，故雖顛而吉。虎視耽耽，下而專也；其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎矣。《本義》

【原文】頤卦?六五：

六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

伊川先生曰：六五頤之時(shí)，居君位，養(yǎng)天下者也。然其隂柔之質(zhì)，才不足以養(yǎng)天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養(yǎng)己以濟(jì)天下。君者，養(yǎng)人者也，反賴人之養(yǎng)，是違拂於經(jīng)常，既以己之不足，而順從於賢師傅。上，師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。隂柔之質(zhì)，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以隂柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時(shí)，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，當(dāng)管、蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信，故艱險(xiǎn)。【一作難】之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟(jì)艱險(xiǎn)者，則有矣。發(fā)此義者，所以深戒於為君也。於上九則據(jù)為臣致身盡忠之道言，故不同也。居貞之吉者，謂能堅(jiān)固順從於上九之賢，以養(yǎng)天下也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：聽養(yǎng)於上，正也。以隂居頤卦之尊，拂經(jīng)也。《易說》

廣平游氏曰：六五履尊位而德不稱，德雖不稱位，而其富固無敵矣。所以不足者，非物也，乃能親上九之賢，委己以聽之，亦庶乎有以養(yǎng)萬民矣。而六二之有求，方且養(yǎng)其私而已，此五之拂經(jīng)所以異於二也。雖然，六五質(zhì)柔而止體也，喜蹈常，畏興事，其資然也。見善未必明，用心未必剛，故以之守文，以之持正可也。若應(yīng)變以成務(wù)，則非其任矣。蓋疑間一生，則危亂之機(jī)將不可解，故居正則吉，而不可涉大川也。不可涉大川，為六五之君言之也；利涉大川，為上九之臣言之也。使大臣之才如上九，足以養(yǎng)天下，而人主順以從之，其蔑不濟(jì)矣。此周公復(fù)政之後，成王所以四征不庭，制禮作樂，六服承德也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：人君養(yǎng)天下，頤之經(jīng)也。五居君位，從上以資養(yǎng)，拂頤之經(jīng)也。居不失正則吉，以是涉難則不可矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：五為一卦之主，其才不足，非徒無以養(yǎng)天下，雖六二之應(yīng)，亦不能致養(yǎng)，非養(yǎng)賢以及萬民之道也，故亦曰拂經(jīng)。茍能以柔道自居，守正不失，足以自養(yǎng)其身，兇禍亦無自而至，是以吉也。然柔道不可以有為，故不可涉大川。柔道好從人，故順以從上。上九有剛陽之才，而知止者，是以得其所從，而成己之吉也。六二拂經(jīng)，蓋違相應(yīng)之理。六五拂經(jīng)，以違大君之道。其言雖同，而各有所辯。《易說》

漢上朱氏曰：正者，養(yǎng)之經(jīng)。上養(yǎng)下，陽養(yǎng)隂，正也。六五柔得尊位，養(yǎng)道不足，資上九之賢，以為養(yǎng)拂經(jīng)也。上九助五之養(yǎng)，有正之道。五寛以居之，順從於上，則得正而吉。艮，止也，有居之象，故曰居貞之吉，順以從上也。人君養(yǎng)天下以正，得衆(zhòng)以用其健，乃可涉難。六五拂經(jīng)，其才不足，故不可涉難。上五相易成坎，無震足巽股之象，不可涉也。易傳曰：艱難之際，非剛明之主不可恃，不得已而濟(jì)險(xiǎn)難者有之矣，其可常乎？《易傳》

新安朱氏曰：六五隂柔不正，居尊位而不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，故其象占如此。《本義》

【原文】頤卦?上九：

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

伊川先生曰：上九以剛陽之德，居師傅之任。六五之君，柔順而從於己，賴己之養(yǎng)，是當(dāng)天下之任，天下由之以養(yǎng)也。以人臣而當(dāng)是任，必常懷危，厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤兢畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴於己，身當(dāng)天下。【一有之字】。大任。宜竭其才力，濟(jì)天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，茍不濟(jì)天下之艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當(dāng)盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。若上九之當(dāng)大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：由頤自危然後乃吉者，下有衆(zhòng)隂順從之慶，驕則有他吝。此卦得養(yǎng)之正者，方利涉大川，蓋養(yǎng)然後可動(dòng)耳。《易說》

廣平游氏曰：六五居正則吉，乃如上九之賢，則頤之時(shí)，所謂養(yǎng)賢以及萬民者，皆自我出，匹夫匹婦無不與被其澤矣。夫然，故天下信之，衆(zhòng)賢助之，人主親見其功業(yè)，而深知其所存，徧知其所為，任之必專，小人莫得以間之，天亦誘其衷矣。故其跡雖厲，而其理則吉，此所以利涉大川而大有慶也。夫以身徇國，弘濟(jì)於艱難，固大臣之職也，詎肯臨危而顧其身哉？惟欲善其後，以冀成功，則亦審其時(shí)而已矣。若成王未知周公之時(shí)，則不可涉大川，六五是也。若周公既見察於成王之後，則涉大川而利矣，上九是也。說者謂以上養(yǎng)下為顛頤，是以顛為正矣。故用伊川說《易說》

龜山楊氏曰：卦惟二陽，而上九居一卦之上，衆(zhòng)隂由之以養(yǎng)也。履師傅之位，任人君之責(zé)，危疑所集也。危者，安其位者也，故厲乃吉。厲者，不安其位之謂也。如是，雖涉難有慶矣。《易說》

兼山郭氏曰：以善服人，未有能服人者也。以善養(yǎng)人，然後能服天下。天下不心服而王，未之有也。上九雖不居有為之地，自下而升，為頤之主，能養(yǎng)賢以及萬民之象也。故能涉險(xiǎn)濟(jì)難，雖危而吉也。故孔子曰：頤之時(shí)大矣哉！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：豫之由豫，以九四之剛德也；頤之由頤，以上九之剛德也。初九非不剛也，在頤之初，未足以自養(yǎng)，況養(yǎng)天下乎？此天下之養(yǎng)，所以必由於上九也。上九居人臣之極位，以養(yǎng)天下，其事危矣。知其危而不忘，是以吉也；不知其危而安其位，則兇矣。利涉大川者，由頤之才也。大有慶者，天下得其所養(yǎng)也。禹思天下有溺者，由己溺之；稷思天下有飢者，由己飢之；伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，如己推而納之溝中；周公思兼三王以施四事，由頤之道。蓋自任天下之重者，如禹、稷、伊、周為能盡之。《易說》

漢上朱氏曰：一陽處上，下有四隂，六五體柔無應(yīng)，才不足以養(yǎng)天下，而天下由之以養(yǎng)者也，故曰由頤。然非養(yǎng)道之正也，權(quán)重位高，衆(zhòng)忌之則必危。人臣當(dāng)此任，可不兢畏而懷危懼乎？故厲。以剛居柔位，厲也。厲則不敢安其位，下從王事，無成有終，上下並受其福，故大有慶。鄭康成曰：君以得人為慶。虞仲翔曰：陽得位，故大有慶。上之三成坎，有震足象，利涉大川也。上九佐五以養(yǎng)道，養(yǎng)天下而得民，利於涉難也。象不言者，大有慶則涉難在其中。上艮體頤，以靜止為善，故三爻皆吉。《易傳》

新安朱氏曰：六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。《本義》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十一

欽定四庫全書

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【點(diǎn)校底本】：欽定四庫全書第45-46冊?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）