【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[清]喬萊撰《易俟?卷二》

欽定四庫全書｜易俟卷二*翰林侍讀喬萊撰

?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。【喪，息浪反】。

萊按：元亨利牝馬之貞，明地道也。君子有攸往以下，以地道明臣道也。

程子曰：坤，乾之對(duì)也，四德同而貞則異。乾以剛健為貞，坤以柔順為貞，故曰牝馬之貞。

【程子又曰：利字不聯(lián)牝馬為義，如曰利牝馬之貞，則坤只有三德。

平甫項(xiàng)氏曰：樓尚書鑰為安世言，北方畜馬蕃庶，當(dāng)遊牝之時(shí)，每一牡將十牝以出，雖千百為羣，各從其牡，終不他合，所謂牝馬之貞也】。

地從天者也，臣從君者也，皆以後為義。君子而有所往也，居先則迷，失坤之道也；後而得所主則利，合坤之道也。

【舊說先迷後得句絶。主利者，陰主利也。按：彖傳曰後順得常，得字作虛字看。文言曰後得主而有常，得字不當(dāng)句絶明矣。

東谷鄭氏曰：後而得所主則利，文義方合。彖傳、文言亦合從鄭氏】。西南陰方，巽、離、坤、兌也，類也，曰得朋；東北陽方，乾、坎、艮、震也，非類也，曰喪朋。安法坤之靜也，貞法坤之正也，如是則吉也。

【汴水趙氏曰：乾之彖辭簡而理博，坤之彖辭詳而戒嚴(yán)，尊陽抑陰，其義可見】。

彖曰：至哉坤元【葉縈】。萬物資生，乃順承天【葉汀】。

萊按：乾曰大哉，坤曰至哉，至者無不至也。乾以資始為元，坤以資生為元，順而承乎天也。朱子曰：始者氣之始，生者形之始。

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨【葉滂】。

天職覆，地職載。物之載于地者，以其厚也。天無不覆，地?zé)o不載，是坤之德合于天之無疆也。含無不包也，弘無不充也，光無不著也，大無不被也，此品物之所以咸亨也。【集：中溪張氏、廣平游氏】。

牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行【葉杭】。

《本義》：言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地?zé)o疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。

平甫項(xiàng)氏曰：君子行此四德者，指聖人言也。君子攸行，指賢人言也。指聖人言，故曰乾元亨利貞，言配天也。指賢人言，故下文有迷有利，有得有喪，有吉有兇，皆擇善而固執(zhí)之事也。終之曰應(yīng)地?zé)o疆，言配地也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行【葉杭】。東北喪朋，乃終有慶【葉腔】。

建安邱氏曰：坤道主成，成在後，故先乾而動(dòng)，則迷而失其道；後乾而動(dòng)，則順而得其常。

萊按：君子有所往以下，專言人事矣。西南陰方，東北陽方，陰則為小人，陽則為君子。西南得朋者，小人與小人為朋也；東北喪朋者，小人不與小人為朋也。小人與小人為朋，同流合汙而已，故曰乃與類行；小人不與小人為朋，雖一時(shí)寡援少助，然終不受比匪之傷，故曰乃終有慶。此聖人扶陽抑陰之義，示小人以遷善改過之方。若云反而之西南，則終有慶矣，不獨(dú)文義中無此一層，而道理亦大悖矣。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

萊按：卦三言無疆，德合無疆者，坤合乾之無疆也。行地?zé)o疆者，馬行地之無疆也。應(yīng)地?zé)o疆者，君子合坤之無疆也。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

萊按：重乾無二天，故言行；重坤無二地，故言勢(shì)。行，晝夜往來也；勢(shì)，南北高深也。厚德載物，君子體坤之極功也。

初六，履霜，堅(jiān)氷至。

《本義》霜，陰氣所結(jié)，盛則水凍而為氷。此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢(shì)必盛，故其象如履霜，則知堅(jiān)氷之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，于其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。

象曰：履霜堅(jiān)氷，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

《本義》：按魏志作初六履霜，今當(dāng)從之。馴，順習(xí)也。

六二，直方大，不習(xí)無不利。

《本義》：柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順中正，得坤道之純者，故其德內(nèi)直外方，而又盛大，不待學(xué)習(xí)而無不利。

萊按：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。六二直方，全體坤德矣。蓋乾以九五為主，天道也，君道也，父道也。坤以六二為主，地道也，臣道也，妻道也。

項(xiàng)先生曰：大字自為句，或衍文。觀小象直以方也，文言直其正也，方其義也可見。

蒲陽鄭氏曰：坤爻辭皆協(xié)霜字韻，初履霜，三含章，四括囊，五黃裳，上玄黃，則二之直方無疑矣。乾之中四爻曰在田，曰乾乾，曰在淵，曰在天，亦葉先韻。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

萊按：坤之直，方于動(dòng)處，見小象。六二之動(dòng)，全體坤德也。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

《程傳》：三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善歸之于君，則上無疑忌之心，下得柔順之道，可貞固而守之也。或出而從上之事，不敢當(dāng)其成功，唯奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)【葉廢】也。

《程傳》：夫子懼人之守文而不達(dá)義也，言為臣處下之道，義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，非含藏而終不為也，含而不為，不盡忠者也。

漢上朱氏曰：含章者，坤之靜也，以時(shí)發(fā)者，坤之動(dòng)也。

或從王事，知光大【葉地】也，【知音智】。

萊按：地之含弘光大，順承天也。三之從王事而無成有終者，知地道之光大如是也。卦言光者四，皆含而後發(fā)之義。闇然日章，其斯之謂。

六四，括囊，無咎無譽(yù)。

《本義》括囊，言結(jié)囊口而不出也。譽(yù)者，過實(shí)之名。謹(jǐn)密如是，則無咎而亦無譽(yù)矣。

萊按：先儒謂四處近君之位，無相得之義，故括囊。是殆不然。“文言曰：天地閉，賢人隱。”四去位而隱者也。若在位而不言，聖賢無此道理。張禹、孔光在位而不言，東漢君子不在位而言，皆非也。

汴水趙氏曰：沒世無聞，君子所疾，何為有無譽(yù)之詞？蓋時(shí)當(dāng)昏濁，名者忌之府，譽(yù)者毀之媒。古之皦皦特立之士，罹害嬰釁，皆由得譽(yù)于衰亂之世，故無咎可以免禍，有譽(yù)亦可招禍。

象曰：括囊無咎，慎不害【葉係】也。

《程傳》：能慎如此，則無害也。

六五，黃裳，元吉。

《本義》：黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見于外，大善之吉也。

程子曰：陰者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也。婦居尊位，女媧、武氏是也。故有黃裳之戒。

朱子曰：伊川要立議論，教人可向別處說，不可硬配在易上說。此爻何曾有此義，都是硬入這意，所以說得絮了。

隆山李氏曰：乾之九五，堯、舜之君也。坤之六五，皐、夔、稷、契之臣也。坤六五之應(yīng)，在乾九五。乾、坤相應(yīng)者，堯、舜、臯陶之遇合也。乾為君，六爻皆君事。坤為臣，六爻皆臣道也。先儒謂五君位，以陰居之，為新莽、武后之類。此賊教之大者，不可無辯。

汴水趙氏曰：天玄地黃，黃，地之色也。上衣下裳，裳，下之飾也。言黃裳于坤六五，則知為乾九五之配。坤純陰，聖人嫌于言君，又不敢以臣當(dāng)之，故取象王后，以存君位。

萊按：朱子非程子，是已。若李氏之說，指六五為臣道，則文言正位君體，何以稱焉？若趙氏之說，指六五為后，則文言君子黃中通理，又何以稱焉？蓋以爻言之，至尊之位也。以卦言之，柔順之德也。乃尊位而有謙德，周之成、康，漢之文、景是也。文言備極贊美，豈有戒詞乎？】

象曰：黃裳元吉，文在中也。

萊按：文見于外則淺，文藏于中則深，此五之所以元吉也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

萊按：龍戰(zhàn)之說不一。或曰：乾稱龍，坤不應(yīng)稱龍也。或曰：陰既極而陽來也。或曰：陰盛之極，敢與陽爭，非以上六為龍也。皆不然也。文言曰：疑于陽，陰似陽也。未離其類，陰不可為陽也。是上六之稱龍也明矣。稱龍猶稱帝也，著其僭也。曰戰(zhàn)，不可躍、不可飛也。曰于野，不在淵、不在天也。曰血，昭其敗也，陰象也，傷在陰也。曰玄黃，傷之雜而不可辨也。聖人不欲著陽之傷也。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

萊按：初曰馴致其道，上曰其道窮，是道也，何道也？曰小人之道也。小人之道有時(shí)而長，亦有時(shí)而窮。履霜一爻，謹(jǐn)龍戰(zhàn)之禍于其始也；龍戰(zhàn)一爻，著堅(jiān)氷之禍于其終也。曰窮，則龍戰(zhàn)之義非言其盛，言其衰也。

用六，利永貞。

萊按：用九、用六，濟(jì)其所不足也。陽之患在過剛，羣龍無首則吉；陰之患在不能固守，永貞則利。無首，濟(jì)之以柔也；永貞，濟(jì)之以剛也。

象曰：用六永貞，以大終也。

萊按：陽大陰小，以大終者，陰變陽也。邵子曰：坤無一，乾無十。坤無一者，有乾以首之；乾無十者，有坤以成之也。