【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[清]喬萊撰《易俟?卷十三》

欽定四庫(kù)全書｜易俟卷十三*翰林侍讀喬萊撰

?【乾下兌上】

《程傳》：夬，序卦：益而不已必決，故受之以夬。

萊按：剝、復(fù)、夬、姤，消長(zhǎng)遙對(duì)之卦也。夬、姤列于下經(jīng)者，貴陽(yáng)賤隂之義。

隆山李氏曰：上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。夬者，決也。天下之事，不至于決則不通，故雜卦之次序，與十三卦之制器尚象，皆終于夬。

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往?！緣?，古快反。號(hào)，傳去聲。九三爻同?！侗玖x》：戶羔反】。

萊按：五陽(yáng)決一隂，決之易也。聖人不敢有易心焉，曰揚(yáng)于王庭，聲其罪也，歸其權(quán)于君也。曰孚號(hào)，孚衆(zhòng)志也，合衆(zhòng)力也。曰有厲，窮或生變，厲實(shí)有之，未可忘戒懼也。先儒之釋告自邑也，或曰自治也，或曰與天下共棄，由近及遠(yuǎn)也。萊謂古之大夫有食邑，凡易言邑者，食邑也。泰上爻辭曰：勿用師，自邑告命。夬彖辭曰：告自邑，不利即戎。合而參之，泰上，小人盛也；夬，小人衰也。小人之盛衰不同，而君子處小人之道則一也。泰上之時(shí)，小人將害君子，當(dāng)告邑人以命亂之故，俾戒懼以避小人之難。夬之時(shí)，君子將決小人，當(dāng)告邑人以孚號(hào)之厲，俾戒懼以消君子之釁。皆自治也，而兵則斷斷不可用也。何進(jìn)誅宦官而用兵，遂致董卓之亂。李訓(xùn)、鄭注誅宦官而用兵，遂生甘露之變。以知泰上之勿用師，夬彖之不利即戎，聖人固戒之于早矣。夬，剝之反也。剝不利有攸往，故夬利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

萊按：以二體言，健而說也。聖人于健而說之中，發(fā)決而和之義，覺後世君子攻小人者過于激烈，愧斯義也。雖然，惟五陽(yáng)決一隂，故能不動(dòng)聲色而去小人。非然，決且不能，而況和乎？

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。

萊按：一柔而乘五剛，其位甚高，其勢(shì)甚盛，非揚(yáng)于王庭，烏能決之？

孚號(hào)有厲，其危乃光也。

萊按：其危乃光，不危不光也。如陳蕃、竇武，將相同心，而誅宦官，無(wú)危之一字。變生不測(cè)，不光孰甚？

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

萊按：古之以兵攻小人者，身敗而國(guó)亦亡，故曰窮。

利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

萊按：一陽(yáng)之復(fù)，利有攸往矣。至夬而往，將長(zhǎng)而為六陽(yáng)也，故曰剛長(zhǎng)乃終。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

雲(yún)上于天，則澤不及下；澤上于天，則天之所以澤萬(wàn)物者決矣。君子觀澤決于上而注下之象，則施布其祿以及于下也。居者，積而不流之謂，若史所謂奇貨可居之居，是所忌也。【集：中溪張氏隆山李氏】

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

雲(yún)峯胡氏曰：夬五陽(yáng)由四陽(yáng)之壯而成，故初與三猶存壯之名，而初象又與壯同。壯之初而壯于趾，征兇，有孚。夬之初而壯于前趾，往不勝，宜矣。夬五陽(yáng)一隂，君子豈不足以勝小人？然居下用壯，固有不勝之理，不可不戒。

萊按：夬初之咎，視壯初之兇有間矣。此四陽(yáng)、五陽(yáng)之別也。

象曰：不勝而往，咎【葉九】也。

誠(chéng)齋楊氏曰：勝在往先者勝，往在勝先者負(fù)，況不勝在往先者乎？故周公言往不勝，而孔子斷之曰不勝而往，咎也。潛齋

胡氏曰：京房欲去恭、顯，而卒困于恭、顯；劉蕡欲去宦官，而卒困于宦官，皆不勝而往之咎也。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤，【莫音暮】。

《本義》：九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也。

萊按：惕號(hào)，告君子決小人之道也。有戎勿恤，堅(jiān)君子決小人之心也。裴晉公之平蔡，可謂莫夜有戎而勿恤者。

象曰：有戎勿恤，得中道【葉斗】也。

《程傳》：莫夜有戎，可懼也。勿恤者，處之善也。唯得中道，故知惕懼而有戒備也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。【頄，永龜反】。

《本義》頄，顴也。九三當(dāng)決之時(shí)，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見于面目也，如是則有兇道矣。然在衆(zhòng)陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不係私愛，則雖合乎上六，如獨(dú)行遇雨，至于若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人，而無(wú)所咎也。溫嶠之于王敦，其事類此。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎【葉九】也。

萊按：有兇以事言，無(wú)咎以理言。周公曰有兇，孔子不言有兇；周公曰無(wú)咎，孔子曰終無(wú)咎。其勸君子決小人之義明矣。

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信?！就?，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。姤卦同】。

西溪李氏曰：四與上同在君側(cè)，位望已重，無(wú)意除亂。欲止則衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)于下，勢(shì)不得安，故臀無(wú)膚。欲往則與上六同事，心不能斷，故其行次且。四若能讓羣陽(yáng)以進(jìn)，而已隨其後，如牽羊然，則悔可亡。然四不中正，非能決者，雖聞此言，亦必不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)【平聲】也。聞言不信，聰不明【葉芒】也。

萊按：四當(dāng)多疑之位，故猶豫不決，不能決去小人，如王莽亂政，孔光憂懼不知所出之類，故聖人深惡之。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎，【莧，閑辨反，又胡練反】。

萊按：隂者，陽(yáng)之所求也。卦惟一隂，而五比之，又兌體善說，竊據(jù)高位。雖五以陽(yáng)剛中正居尊位，未能毅然決而去之也。莧陸，

程子曰：馬齒莧，曝之難乾，感隂氣之多者。

東谷鄭氏曰：商陸也，善蔓，刈之復(fù)生，象小人之難絶也。夬夬，勉之也。中行，戒之也。正其罪而決之，合乎中行之道，何咎之有？

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

萊按：中未光者，暴君心之非也。如唐文宗與訓(xùn)、注同謀以誅宦官，豈得謂之光乎？

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

《本義》：隂柔，小人居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇也。

厚齋馮氏曰：易于剝，見剝一陽(yáng)之易。于夬，見決一隂之難。蓋君子明白洞達(dá)，難進(jìn)易退，而小人綢繆固結(jié)，麾之不去也。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

萊按：小人得志之時(shí)，氣燄薰灼，若有不可敗之勢(shì)，然無(wú)終不敗者。故周公曰終有兇，孔子曰終不可長(zhǎng)，快之也。聖人愛君子，故戒之于其始；聖人惡小人，故快之于其終。