?【巽下乾上】
《程傳》:姤序卦:夬,決也。決必有遇,故受之以?shī)ァィ鲆病R魂浭忌谙拢浥c陽(yáng)遇也,故為姤。
萊按:天道不能有陽(yáng)無(wú)隂,人道不能有君子無(wú)小人。易之為書(shū)也,雖致謹(jǐn)于消長(zhǎng)往來(lái)之機(jī),而由姤至剝,由復(fù)至夬,皆示人隨時(shí)善處之方,未敢輕言去小人也。合而觀之,姤之一隂,包之而已;遯之二隂,遠(yuǎn)之而已;否之三隂,避之而已;觀之四隂,化之而已;剝之五隂,寵之而已;復(fù)之一陽(yáng),脩身而已;臨之二陽(yáng),感之而已;泰之三陽(yáng),外之而已;壯之四陽(yáng),往焉而已;夬之五陽(yáng),決之而已。十卦之中,惟五陽(yáng)一隂方敢言決,而尚有惕號(hào)之厲,則小人豈易去哉?
姤:女壯,勿用取女,【姤,古豆反。取,七喻反】。
中溪張氏曰:姤一隂方生,始與陽(yáng)遇,而遽曰女壯,何也?蓋隂陽(yáng)往來(lái),機(jī)不容息,未有剝而不復(fù)者,亦未有夬而不姤者。夫一隂方?jīng)Q于上,而一隂已生于下,陽(yáng)不期隂之來(lái)而與之邂逅,故名曰姤。自?shī)ヒ淹瑸檫q、為否、為觀、為剝、為坤,皆初六之為也,非女壯而何?女壯則男弱,故以勿用取女戒之也。
誠(chéng)齋楊氏曰:隂陽(yáng)之相為消長(zhǎng),如循環(huán)然。剝者陽(yáng)之消,然剝極為復(fù),不旋踵而一陽(yáng)生。夬者隂之消,然夬極為姤,不旋踵而一隂生。當(dāng)一陽(yáng)之生也,聖人未敢為君子喜,必曰朋來(lái)無(wú)咎,言一陽(yáng)未易勝五隂也。當(dāng)一隂之生也,聖人已為君子憂(yōu),遽曰女壯,言一隂已有敵五陽(yáng)之志也。既曰女壯,又曰勿用取女,申戒五陽(yáng),勿輕一隂之微而親?之也。
彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。
李氏元量曰:夬之一隂不為主者,隂往而窮也,故曰剛決柔。姤之五陽(yáng)不為主者,隂來(lái)而信也,故曰柔遇剛。月建一隂,月曰蕤賓,則隂為主而陽(yáng)已為之賓矣。
萊按:復(fù)一陽(yáng),姤一隂,往來(lái)消息,不可無(wú)也。聖人于一陽(yáng)生曰反,一隂生曰遇,內(nèi)陽(yáng)外隂之義著矣。
勿用取女,不可與長(zhǎng)也。
萊按:天地有氣運(yùn),聖賢有補(bǔ)救,女方壯也,又復(fù)取之,是長(zhǎng)其壯也,故彖曰勿用。
天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行【葉杭】也。
萊按:坎,險(xiǎn)難之卦,聖人發(fā)出天險(xiǎn)地險(xiǎn),王公設(shè)險(xiǎn),一種道理,以盡險(xiǎn)之義。姤,隂生之卦,聖人發(fā)出天地相遇,剛遇中正,一種道理,以盡遇之義,而易無(wú)剩義矣。天地相遇,坤之初六,變乾之初九也。剛遇中正,二五之應(yīng)也。天地不遇,則品物何由而章?君臣不遇,則治化何由而行?
隆山李氏曰:一隂生于五月,品物咸章時(shí)也。
姤之時(shí)義大矣哉!
涑水司馬氏曰:姤,遇也。世之治亂,人之窮通,事之成敗,不可以力致,不可以數(shù)求,遇不遇而已。舜遇堯而五典克從,百揆時(shí)序;禹、稷、臯陶遇舜而六府三事允治,地平天成。不然,則泯泯于衆(zhòng)人之中,後世誰(shuí)知哉!姤之時(shí)義大矣。
【萊按:司馬公辭樞密而居洛下,亦不遇于時(shí)也,故發(fā)斯義。使不遇宣仁太后,少許多功業(yè)矣】。
象曰:天下有風(fēng),姤;后以施命誥四方。
中溪張氏曰:風(fēng)者,天之號(hào)令,所以鼓舞萬(wàn)物;命者,君之號(hào)令,所以鼓舞萬(wàn)邦。人君尊居九重,與民無(wú)相遇之事,唯王言一布,則萬(wàn)國(guó)快覩,而君民之心始遇矣。
初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅,【柅,乃履反,又女紀(jì)反。蹢,直益反。躅,直録反】。
《程傳》:姤,隂始生而將長(zhǎng)之卦,隂長(zhǎng)則陽(yáng)消,制之當(dāng)于微而未盛之時(shí)。柅,止車(chē)之物,金為之,堅(jiān)之至也。止之以金柅,而又繫之使不得進(jìn),則陽(yáng)剛貞正之道吉也。使之有所往,則漸盛而害于陽(yáng),是見(jiàn)兇也。羸豕孚蹢躅,聖人重為之戒,言隂雖甚微,不可忽也。豕,浮躁之物,羸弱之豕,雖未強(qiáng)猛,然其中心在乎蹢躅。蹢躅,跳躑也。隂微而在下,可謂羸矣。然其心常在乎消陽(yáng)也,制之于微,則無(wú)能為矣。
【萊按:初之吉兇。《程傳》:戒君子也。
《本義》:戒小人也。
童溪王氏曰:初六爻詞已設(shè)吉兇兩端,戒君子矣。然慮之也深,又設(shè)羸豕孚蹢躅之象,使君子不以一隱之微而忽之也,從戒君子是】。
中溪張氏曰:初六取象非一,于本爻觀之則曰豕,于二四觀之則曰魚(yú),于九五觀之則曰瓜,大抵皆取隂物而在下之象。
萊按:姤之初,夬之上也。方?jīng)Q于上,旋生于下,可畏也。
象曰:繫于金柅,柔道牽【葉巡】也。
汴水趙氏曰:小人柔邪佞媚,引類(lèi)呼儔,其牽連而不絶,猶之絲也。柅以運(yùn)篗,篗以繫絲,愈繁而愈不窮。一隂初生,固漸進(jìn)而必壯,九二繫之,終不能出彌綸範(fàn)防之外。金柅之喻,取象甚精。柔道牽之詞,釋象甚白。
九二,包有魚(yú),無(wú)咎,不利賓。
中溪張氏曰:魚(yú),隂物之美者,指初、六也。初與四為正應(yīng),魚(yú)本四之有也。今九二先與初遇,以陽(yáng)納隂,包而有之,則二為主,而四為賓矣。此豈四之利乎?故曰不利賓。
萊按:初、四正應(yīng)而二近也,遂舍四遇二,見(jiàn)隂之不正也。初、四之有也,二有之則四無(wú)之矣。二之利,四之不利也。
象曰:包有魚(yú),義不及賓也。
中溪張氏曰:當(dāng)遇之時(shí),二近四遠(yuǎn),一隂不能兼二陽(yáng),揆之于義,則不及賓矣。
《本義》:若不制而使遇于衆(zhòng),則為害廣矣。與孔子義不及賓之象不合。
九三,臀無(wú)膚,其行次且,厲,無(wú)大咎。
萊按:朱子之釋臀無(wú)膚,其行次且也,曰居則不安,行則不進(jìn),是也。姤,夬之反也。姤之三,夬之四也,皆曰臀無(wú)膚,其行次且,何哉?夬一隂在上,四目覩其惡,而比肩事主,居則不安也。下三陽(yáng)將進(jìn)而決之,四遲疑猶豫,其行次且也。如王莽將簒,孔光憂(yōu)懼不知所出也。姤一隂在下,將盛而消陽(yáng),三不能居而制之,又不能行而遠(yuǎn)之,危道也。如伾、文用事,韋執(zhí)誼曰:我輩尚可在此位乎?臀無(wú)膚之義也。王安石參政,司馬溫公歸洛下,其行次且之反也。何以無(wú)大咎也?三與初非比非應(yīng)也。
象曰:其行次且,行未牽【葉巡】也。
萊按:行未牽咎,三也。曷言乎咎?三也。可以行也,而次且焉,是以咎也。
九四,包無(wú)魚(yú),起兇。
臨川吳氏曰:初者,四之正應(yīng),而為二所得,故二之包有魚(yú),而四之包無(wú)魚(yú)也。已之正應(yīng),與他人遇,猶男之失其配,君之失其民也。何言起兇也?
程子曰:民心既離,難將作矣。
象曰:無(wú)魚(yú)之兇,遠(yuǎn)民也。【遠(yuǎn),袁萬(wàn)反】,
《本義》:民之去已,由已遠(yuǎn)之。
九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。
萊按:姤主一隂,爻中曰豕、曰魚(yú)、曰瓜,皆隂象也。
杞,朱子曰:高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以剛中之君,制在下初生之一隂,譬之以高大堅(jiān)實(shí)之木,而包柔蔓之瓜,亦甚易矣。而含晦章美,何哉?蓋一隂之生,良非偶然,乃造化消息之機(jī),自天而降者也。易中隂居陽(yáng)曰含章,又臣道也。五君位,以陽(yáng)居陽(yáng)而曰含章,于以知天命之難回,而一隂之可畏也。
雙湖胡氏曰:九五本飛龍?jiān)谔熘鳎郧酰?yáng)變而為隂,則潛龍變?yōu)橘埂R恍∪酥M(jìn),局面頓更,事體大異,重?zé)┲T君子包制,而九五至于包瓜、含章,聼自天之有隕,可畏哉!
象曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。
萊按:九五也,而含章焉,其不得不然乎?非中正之德,不能有此學(xué)問(wèn)也。舍,去聲讀。天地有氣數(shù),帝王有補(bǔ)救,五之志未肯安之于命,而聽(tīng)隂之長(zhǎng)也。
上九,姤其角,吝,無(wú)咎。
萊按:角者,上之象,爭(zhēng)之義也。上以剛居姤之極,不能如二之繫、五之包以制小人,致相爭(zhēng)鬬,君子之羞也。然邪正不並立,君子與小人爭(zhēng),詎可咎乎?乾至上而亢,坤至上而戰(zhàn),皆窮也。姤上之吝,亦由于窮。
象曰:姤其角,上窮吝也。