【周易上經(jīng)】第10卦-履卦?天澤履卦（兌下乾上）－[清]喬萊撰《易俟?卷四》

?【兌下乾上】

《程傳》：履序卦：物畜然後有禮，故受之以履。履，禮也，人之所履也。為卦天上澤下，上下之分，尊卑之義，禮之本也，故為履。

萊按：履之一卦，舊說皆未確。其未確者何也？不以六三為成卦之主也。不以六三為成卦之主，則諸爻不從六三發(fā)義。不從六三發(fā)義，萬語千言，道不著矣。凡五陰一陽之卦，一陽主之，復(fù)之初、師之二、謙之三、豫之四、比之五、剝之上是也。五陽一陰之卦，一陰主之，姤之初、同人之二、小畜之四、大有之五、夬之上是也。履之六三，何獨不然？履與小畜，反對之卦也。小畜一陰在四，一陰畜五陽，為小人弄權(quán)之象。履一陰在三，一陰履五陽，為小人弄兵之象。彖傳曰：履，柔履剛也。剛，五陽也；柔，一陰也。一陰履五陽，卦之所以名履也。說而應(yīng)乎乾，方指二體言。且夫履，禮也，辨上下，定民志，懼天下後世有犯上作亂之事，制禮而立之防也。三犯上作亂者也，本非應(yīng)運之人，敢為逆天之事，自取敗亡而已，故曰咥人兇。以簒而言，王莽、董卓之類；以叛而言，漢之吳、楚，唐之安、史是已。故此卦以六三為主，諸爻皆從六三發(fā)義。五曰夬履。夬，決也，決而去之也。非三之決而誰決耶？曰貞，應(yīng)決也。曰厲，不易決也。如漢景帝之平七國，唐憲宗之平淮蔡，正而危也。四，大臣也。履虎尾，履三也。如王允之遇董卓，謝安之遇桓溫也。二之時非隱退之時，二之位非隱退之位，何以稱幽人耶？曰近於三，不陷於三，如吳楚未叛，穆生先去，董卓縱召，袁閎不來，中不自亂，其斯謂與？初遠於三，如梁鴻棲會稽，管寧居遼東，理亂不聞矣。大抵五陽一陰之卦，一陰原非等閒，乃往來消息之機也。姤一陰在初，始而盛也。夬一陰在上，終而衰也。小畜一陰在四，於陽曰畜。同人一陰在二，於陽曰同。大有一陰在五則吉，履一陰在三則兇。五多功，三多兇，非貴賤之等耶？【萊初悟斯旨，自信最確，然以不合于先儒為懼。後見子夏易傳東谷鄭氏、汴水趙氏之說，深幸先得我心之同然】。

履虎尾，不咥人，亨。【咥。直結(jié)反】。

東谷鄭氏曰：卦之所取者，象也，義也，畫也。所取雖不同，而一陰一陽者，義則全在畫也。一陰在下為遇，柔遇剛也。在上為夬，剛決柔也。在二曰同人，上應(yīng)于五，其志同也。在五曰大有，履尊用柔，諸陽服從，所有者大也。小畜與履二卦相對變，在四曰小畜，臣比乎君，故能畜陽。在三曰履，何也？雜卦曰：履，不處也。不處者，不可久安其所也。三何以不可久安其所也？非得衆(zhòng)之位也。何謂非得衆(zhòng)之位？大有之五，君位也。同人之二，應(yīng)乎君也。小畜之四，比乎君也。三皆不得乎此，不得乎此，則無以得衆(zhòng)。乃以一陰為衆(zhòng)剛之主，上為剛所履，而下履乎剛，其危為履虎尾，不可以久處也。何以不咥人而亨也？三兌體而上應(yīng)乎乾也，人能以兌說而承順乎乾，是謂柔勝剛，弱勝強，理之至順也。推是理也，惟以禮自防者能之，此履所以為禮也。

萊按：先儒或指乾為虎，或指兌為虎，其說不一。若山雷之頤，非乾非兌，虎視耽耽，何以稱焉？且易之象，震為龍，震不言龍，乾言龍；乾為馬，乾不言馬，坤言馬；坤為牛，坤不言牛，離言牛，又何以稱焉？大傳曰：易者，象也。象也者，像也。

又曰：聖人立象以盡意。有意則有象，不拘拘二體間也。不得其意，象可參也；得其意，象可忘也。以履而言，履虎尾，象也；柔履剛，意也。三之履五，陽也，甚危也，曰履虎尾；四之乘三也，亦甚危也，亦曰履虎尾。立象盡意，如斯而已。儒者昧立象盡意之旨，索之二體不得，因向互體中爻卦變以求其合。吁！亦鑿已。

彖曰：履，柔履剛也。

萊按：一陰履五陽，故曰柔履剛也，指六三也。說而應(yīng)乎乾方，指二體。

說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨【葉滂】

雷氏曰：六三進則履乾之後，履虎尾也。反不咥人而得亨者，由說而應(yīng)乎乾故也。

萊按：彖辭多從成卦之主發(fā)義，故成卦之爻，周公多以彖辭歸之。三，履之主也，爻曰咥人兇，與彖辭反，何哉？孔子於二體中看出悅而應(yīng)乎乾，示履危者以自全之術(shù)，故曰是以履虎尾，不咥人，亨。三不如是，則咥人兇矣。

剛中正，履帝位而不疚，光明【葉芒】也。

東谷鄭氏曰：五以剛中正履帝位，而不為六三所累，是謂不疚，不疚則其道光明矣。

萊按：彖傳以柔履剛釋成卦之義，以悅而應(yīng)乎乾釋不咥人亨之義，又拈出剛中正、履帝位而不疚者五，光明如是，此其能決三也。

象曰：上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。

《程傳》：天在上，澤居下，上下之定理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。

初九，素履，往無咎。

萊按：初本陽爻，居下無應(yīng)，操履皭然，未有漸染素履之象。如是而往，無咎之道也。

象曰：素履之往，獨行願也。

萊按：衆(zhòng)皆趨三，初獨自遠，故曰獨行。願管寧、華歆割席而坐，高潔之行，豈人所易同乎？

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

萊按：二何以稱幽人也？曰：不附三也。何以知其不附三也？曰：九本陽爻，二有中德，豈附三者？當三之為亂也，天下有危機焉。五尊為天子，難免于厲；四貴為大臣，不勝其憂；二翛然遠引，遯世無悶。是人之履皆危，二之履獨安也，有履道坦坦之象。

汴水趙氏曰：邪徑多嶮巇，中道則坦夷，貞而且吉，又何疑焉？

象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

汴水趙氏曰：卦以三起義，而二迫于其後，故以幽人自處，居中守正，不以三在前而自亂其中也。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君，【跛，波我反】。

東谷鄭氏曰：三，成卦之主也。在卦則曰不咥人，亨。在爻則何以咥人，兇也。以成卦觀之，下兌體也，上乾體也，兌說而應(yīng)乎乾，見其為不咥人也。以一爻觀之，三本柔也，而位乎剛，以柔居剛，乃為羣陽之主。所謂既不能強，又不能弱，如眇者之視，不足有明，跛者之履，不足有行，勢必至於見咥也。以其主乎羣陽，故曰為于大君。質(zhì)柔志剛，妄用其躁，僅為武人而已，大君云乎哉！

汴水趙氏曰：三固多兇，以六居三，固不當位。使在餘卦，有他陰爻以分之，其害猶小。今乃主此卦之時，莫有貳其權(quán)者，故眇而自詭能視，跛而自負能履。適居乾後，肆然履之，咥人之兇，良其自取。猶剛暴武人，欲履乾而僭大君之位，其兇不待言矣。

象曰：眇能視，不足以有明【葉芒】也。跛能履，不足以與行【葉杭】也。咥人之兇，位不當【平聲】也。武人為于大君，志剛也。

汴水趙氏曰：聖人釋爻，多擷其要語而繫之辭，獨此爻不遺一字。蓋以臣庶而僭大君，聖人欲垂訓萬世，釋之唯恐不明，其憂深，故其語詳，使後人一見瞭然，而戒訓凜若。春秋作而亂臣賊子懼，此爻盡之。志剛者，明三役於志而昧於義也。

九四，履虎尾，愬愬，終吉，【愬，山革反】。

子夏易傳曰：三以不順為衆(zhòng)，同棄而已，近也，慎于難履者也。

東谷鄭氏曰：三為卦之主，而四乘之；五為夬決之君，而四近之，故亦為履虎尾。然以剛居柔，其剛不過，雖履危而知懼者，知懼則下可乘三，上可輔五，而其志得行矣。

【萊按：履虎尾當專指六三】。

象曰：愬愬終吉，志行【葉杭】也。

萊按：愬愬，謹畏之貌。孔子懼後世大臣值大變，肩鉅任，一味謹畏己也，補出志行二字，見愬愬之中有許多旋轉(zhuǎn)妙用，借愬愬以行其志也。志茍不行，吉于何有？

九五，夬履，貞厲。

子夏易傳曰：三柔失位，志比武人。五為一卦之主，尊履帝位，取而決之，非係於情也。然三者，衆(zhòng)之趨也，雖曰決之，正之危也。位正當也，何其患乎？

萊按：卦之夬也，五陽決一陰也。爻言夬者，亦五陽決一陰也。五陽同德，一陰為梗，五尊履帝位，為五陽之主，安得不決？陰而去之，貞正而固也。正當決也，固堅其決也。夬之彖曰有厲，履之夬也，安得不厲？知其厲則安矣。

象曰：夬履，貞厲，位正當【平聲】也。

萊按：當字平聲葉韻，可見三曰位不當，五曰位正當。不當者，不當天子之位也。不當天子之位，欲為天子，兇其宜矣。當者，正當天子之位也。正當天子之位，有叛臣焉，可不決？與位不當、位正當正相遙對。因爻詞有厲之一字，孔子恐後世人主遲徊問罪之師，故曰位正當。尊之也，勉之也，無容辭也。

上九，視履考祥，其旋元吉。

萊按：靡不有初，鮮克有終，貞觀之後，魏徵所以陳十漸也。視履，視其所履也。考祥，考其致福之由也。當履之終，視而考之，周旋無虧，盛德之至也。大善而吉，又何疑哉？卦以三為主，五以決三為重，至上乃申明元吉之義，見五之履帝位而不疚也。此亦取卦義者，與大有上九例同。

象曰：元吉在上，大有慶【葉腔】也。

萊按：至上而能元吉，慶在天下矣，故曰大有慶。