【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[清]張烈撰《讀易日鈔?卷三》

?【震下乾上】

無妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

無妄，實(shí)理自然之謂。人心中本具有此實(shí)理，理所本無而忽有焉，謂之妄。本無而無之，止此實(shí)理，自動(dòng)自靜，行滿天下，而我無容心焉，則無妄矣。卦變自訟?來，九自二來，而居于初，以為震之主，是剛健無私之體主乎內(nèi)，動(dòng)而不妄者也，故名無妄。夫邪妄之行，動(dòng)成阻礙，順實(shí)理之自然以應(yīng)物，而無所容私，何行而不通乎？故元亨。然所以為無妄者，正也，故惟利于固守其貞。若其匪正，則妄矣，必有過誤之眚，以至凡有攸往，皆不利也。

彖曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

凡意之出于人者妄，理之出于天者無妄。天理無妄，而我如其理以行之，事事皆人所宜有，故天亦助之。此卦之為無妄者，以卦變則剛自外來，而為主于內(nèi)，是心之無妄也，正也；以卦德則動(dòng)而健，震厲有為，而又不牽于私，是行之無妄也，正也；以卦體則九五剛中，而應(yīng)乎六二，相輔以德，是應(yīng)之無妄也，正也。合而觀之，卦之善如此，故許其大亨，而又戒之以正者，蓋天下止恃此正理。天之所以為天，而流行萬古，主宰萬物者，只恃此正理。正者，天之命也。故人欲有行，未有單恃人力之私而能成者，必由天助之。而天命在正，助正不助不正也。所以曰：其匪正有眚，不利有攸往。蓋往必由無妄之往，而今以匪正，則欲何所往乎？縱極其人力之私，自以為可往，而不正之舉，天所不助，果能行矣哉？是以惟正而後為無妄，惟無妄而後無不可往，誠以其得天命也。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時(shí)育萬物。

天下雷行，動(dòng)物為之震動(dòng)，植物為之發(fā)生，各得實(shí)理以成性，是一物與以一無妄也。先王知物之有實(shí)理，則必使各全其實(shí)理，以為天之生物以時(shí)，故因其時(shí)而設(shè)之政，以養(yǎng)育萬物。舉萬物之廣，無不對時(shí)而育之，則茂甚也。然各因其時(shí)，各全其性而已，先王何心？是茂對育之典，亦無妄之用也。

初九，無妄，往吉。

初，正所謂剛自外來而為主于內(nèi)者，有無妄之心者也。以是而往，動(dòng)與理合，天實(shí)祐之，吉道也。

象曰：無妄之往，得志也。

多妄之人，自增滯阻。若誠之于物，無不能動(dòng)。治事，事得其理；治人，人感而化，無往而不得其志也。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

柔順中正，能因時(shí)順理，以盡其所宜盡，初未嘗有所望而為之于前，亦未嘗有所計(jì)而期之于後。辟如農(nóng)夫之先而耕，後而穫，先而菑，後而畬，其計(jì)望不勝勞也。二則不耕亦不穫，不菑亦不畬，澹然無所期望焉。得失利害之心浄，則坦然循理，無所牽繫，行止自如矣。人必如是，則利有攸往也。

象曰：不耕穫，未富也。

不耕穫，豈遂無為哉？特不以計(jì)利之心為之耳。惟心非計(jì)富之心，則耕如不耕，穫?cè)绮环偂?/p>

六三，無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

六爻皆無妄者也。在六三本無妄，但所處不得正，則身之所遇有不如意，災(zāi)自外至，莫之致而至。如或繫之牛，行人得之，而邑人受其災(zāi)也。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

天下固有無因之禍，而令人無可推解者。人以其無因而怨之，不知君子正以其無因而安之也。如行人得牛，則詰捕之?dāng)_，非邑人孰當(dāng)之？自然為邑人之災(zāi)，無足怪也。知其固然而安之，乃見無妄之心也。于二見處福之心無妄，于三見處禍之心無妄，聖賢涉世之要盡此矣。

九四，可貞，無咎。

陽剛乾體，能自守者也。下無應(yīng)與，又止宜自守，故可以固守而無咎，然未可有為也。

象曰：可貞無咎，固有之也。

可貞無咎者，不貞固則不能有其陽剛之道，貞則陽剛之道我可固而有之，是以無咎。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

乾剛中正以居尊位，而下應(yīng)亦中正，無妄之至也。縱或有無故非意之事，亦不必為之勞擾，徐當(dāng)自定耳。如無妄之疾，不藥而自愈。蓋疾之自外感者，不足為患。茍內(nèi)無受疾之源，偶疾自愈。不然，內(nèi)體有病，外無往而不為患，故勿藥有喜，所以深形無妄之至也。

象曰：無妄之藥，不可試也。

無妄而復(fù)藥之，則藥反為妄而生疾。人本當(dāng)理無虞，乃為人所搖沮，自惑而遷之，失是取非，反招咎失矣，故不可少嘗而試之。

上九，無妄，行有眚，無攸利。

上九非有妄也，但處乎窮極，徒執(zhí)誠信，而不觀理之大通，故行有眚而無所利。

象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

上之行本無妄，其災(zāi)特生于窮極耳。