【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[清]張烈撰《讀易日鈔?卷三》

?【震下艮上】

頤：貞吉；觀頤，自求口實(shí)。

頤，口旁也。口食物以自養(yǎng)，故為養(yǎng)義。此卦上下二陽(yáng)而中四隂，外實(shí)內(nèi)虛，又上止下動(dòng)，皆為頤象，故名頤。夫人有生以後，無(wú)一刻不資于養(yǎng)，故人之善否，全在所養(yǎng)。茍以不正投之，則養(yǎng)之適以害之也，必養(yǎng)之以正固乃吉。以言乎養(yǎng)德，當(dāng)觀所養(yǎng)之道，養(yǎng)之以聖賢大學(xué)之道則正矣，異端小道則不正矣。以言乎養(yǎng)身，當(dāng)自考求其口中所食之物，秉道義而略口體則正矣，貧賤害心則不正矣。二者皆正則吉，不正則兇也。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。

頤無(wú)他辭，專戒以貞吉者，蓋必養(yǎng)得其正則吉，否則兇矣。由是而觀頤，則觀其所以養(yǎng)德之道也；自求口實(shí)，則觀其自養(yǎng)其身之術(shù)也，皆以正而後吉也。《程傳》以所養(yǎng)為養(yǎng)人，自求口食為自養(yǎng)，似于所自二字更明貼。

雲(yún)峰胡氏曰：槃澗董氏曾以此問(wèn)朱子，朱子沈吟良久，曰：《程傳》似勝。蓋下體三爻皆是自義，上體三爻皆是養(yǎng)人。先人而後己者，君子觀頤之象，自上而下，于上體則觀其所以養(yǎng)人者，于下體則觀其所以自養(yǎng)者，要在皆得正則吉耳。按《程傳》似勝之說(shuō)，信乎宜從

《程傳》：特朱子于《本義》未及更定耳。

天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！

頤養(yǎng)之道，又不特所養(yǎng)自養(yǎng)而已。極之天地由是也，長(zhǎng)育萬(wàn)物無(wú)非養(yǎng)也；極之聖人由是也，欲養(yǎng)萬(wàn)民而不能徧，乃擇其賢養(yǎng)之，與共天位，食天祿，俾為我布惠天下以及萬(wàn)民，亦無(wú)非養(yǎng)也。天地之于物，聖人之于民，無(wú)不有事于養(yǎng)。凡其不得不出于養(yǎng)者，皆其時(shí)之不容已也。時(shí)至而養(yǎng)道開(kāi)焉，天地聖人之功以出，頤之時(shí)豈不大矣哉！

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

雷震于山下，山之生物，皆動(dòng)其根荄，發(fā)其萌芽，養(yǎng)之象也。君子之養(yǎng)德養(yǎng)身，雖不一端，而由口出者言語(yǔ)，由口入者飲食，慎之節(jié)之，尤養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)也。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

陽(yáng)剛在下，其德足以自養(yǎng)，如靈龜能咽息不食，可以不求養(yǎng)于外者也。乃上應(yīng)六四而動(dòng)于欲，見(jiàn)人之上位而心慕之。舍爾之靈龜，乃觀于我，而朶垂其頤，欣欣欲食焉。動(dòng)于欲，則敗德?lián)p名，無(wú)不至矣，兇道也。

進(jìn)齋徐氏曰：爾，初也。我，四也。舍爾觀我若四語(yǔ)，初之辭也。以卦二體合觀之似離，離為龜，故以為象。朱子曰：凡卦中言龜，不是正得離卦，必是伏個(gè)離卦，此卻伏得離卦。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

所貴乎初者，為其德足自養(yǎng)，無(wú)羨于人也。若觀我朶頤，亦何足貴哉？是人本貴初，而初失于自賤也。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

隂柔未能自養(yǎng)，必求資于陽(yáng)，而卦惟初、上二陽(yáng)，皆于二無(wú)與。二將求養(yǎng)于初乎？上不能養(yǎng)下，而反求養(yǎng)于下，顛倒求頤，是違拂其常理也。將求養(yǎng)于上乎？上之高如丘，我于丘而求頤，彼在上之勢(shì)，雖足以養(yǎng)人，而本非我應(yīng)，無(wú)交而妄求，往必取辱，非特拂經(jīng)，乃兇道也，二固無(wú)適而可也。

象曰：六二征兇，行失類也。

六二多吉，而此獨(dú)征兇，蓋求養(yǎng)于人，必求我同類，非類而求，徒取兇辱，雖六二豈能免乎？

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

頤之道，以自養(yǎng)也。六三隂柔不中正以處動(dòng)極，心不善而性浮動(dòng)以害己者，養(yǎng)己拂乎頤道。雖如飲食男女之類，本養(yǎng)之正而不可少者，然以拂頤之道行之，并其正者亦兇也，況不正乎？其兇不特一時(shí)，雖十年之久，尚勿可用也；兇不特一事，蓋一無(wú)所利也，兇甚矣。

象曰：十年勿用，道大悖也。

兇而至于十年勿用，蓋于頤道不止于悖，而大悖之故也。

六四，顛頤，吉。虎視躭躭，其欲逐逐，無(wú)咎。

在上位有養(yǎng)人之責(zé)，而隂柔不足以養(yǎng)人。然正應(yīng)初九四，資其養(yǎng)以施于下，雖顛而實(shí)吉也。然以上求下，恐暫屈則易，而堅(jiān)久則難。彼賢者自貴其道，而吾亦自挾其尊，嫌隙稍生，頤道敗矣。必也下求甚專，如虎視之，躭躭然下而專也。求初不替，如虎食之，欲逐逐然求食而繼也。乃勝養(yǎng)人之任而無(wú)咎。蓋上之切于求賢，非為賢也，以為不如是不足以免咎也。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

既顛矣，而又吉者，所養(yǎng)之實(shí)雖資于下，而養(yǎng)人之功原施于上。四以所求于初者而自上施之天下，仰四之施，非仰初之施也，是吉也。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

五有養(yǎng)人之責(zé)，然隂柔不正，不能養(yǎng)人，而資上九之剛以養(yǎng)之，是拂乎上養(yǎng)下之經(jīng)矣。夫已無(wú)才德而專資于人，五之貞也。安居于此則吉，不可自用以濟(jì)險(xiǎn)，蓋任人則宜全乎任人也。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

居貞之所以吉者，五之養(yǎng)人，全賴于上。茍心有一毫不順于上，則上無(wú)以究其功矣。惟柔順其心，以一概聽(tīng)從于上，乃吉也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

六五賴上九之賢以養(yǎng)人，是物皆由上九以養(yǎng)也。位高任重，不可以由頤自快，常懷危厲之心，乃吉。且陽(yáng)剛有濟(jì)險(xiǎn)之力，在上有濟(jì)險(xiǎn)之權(quán)，故利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

由頤矣，而必厲乃吉者，必存危厲之心，天下乃永受其養(yǎng)，而大有福慶也。不然，我心驕易，則由頤之功不終，豈能大有慶乎？