【周易十翼】系辭?下傳 [清]張烈撰《讀易日鈔?卷八》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜讀易日鈔卷八

贊善張烈撰

繋辭下傳

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印？庌o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸厱r(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭、禁民為非曰義。易有象、有爻、有變、有動(dòng)，此四者何自出乎？夫兩儀四象雖有畫(huà)而未成卦之形體，惟四象之上各加一奇一耦，而乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤以次成列焉，然後卦之形體可見(jiàn)。蓋統(tǒng)八卦而觀之，但見(jiàn)其成列耳。即八卦而逐一觀之，則見(jiàn)其三奇者乾象，三耦者坤象，一陽(yáng)在二隂下者震象，一隂在二陽(yáng)下者巽象，陽(yáng)在隂中者坎象，隂在陽(yáng)中者離象，一陽(yáng)在二隂上者艮象，一隂在二陽(yáng)上者兌象，是八卦方成列而各卦之體象已在其中矣。因此成列之卦各以一卦為主，而八卦次第重加其上，是但見(jiàn)其重為六十四卦也，而六爻之錯(cuò)陳遂已在其中矣。此二者，卦爻所由備也。卦爻已備，故合卦圖以觀，但見(jiàn)其一剛一柔，互相推盪，止此兩畫(huà)之交互，而卦爻之錯(cuò)綜變換，不可執(zhí)一者，已在其中矣。卦爻既變，得失生焉。聖人因其所變之得失，而繋辭以命其吉兇，是方有其辭，未及于占也，而占者所值當(dāng)動(dòng)之卦爻，又已在其中矣。此二者，變動(dòng)所由具也。夫象也，爻也，變也，皆具于易者也。至于動(dòng)，則占者之所值，而吉兇悔吝之占別矣。故吉兇悔吝雖具于辭，然必由卦爻之動(dòng)而後見(jiàn)，是生乎動(dòng)者也。以卦爻之動(dòng)言之，當(dāng)其始也，則一剛一柔，卦爻各有定體，是所以立本者也。及其剛變而通于柔，柔變而通于剛，消息進(jìn)退，有時(shí)迫之，是乃動(dòng)而趨乎時(shí)者也。夫畫(huà)有定體，而變旡定用，則吉兇悔吝之生乎動(dòng)者，信乎不可以一端裁矣。然吉兇旡定形，而未嘗旡定理。天下事非吉即兇，吉者斷旡兇理，兇者斷旡吉理，二者相勝，不容並立。惟視兩途分?jǐn)?shù)之多寡強(qiáng)弱以為定，而未嘗差混焉，是乃天下之正理、常理、貞勝者也。何也？凡物皆有其正者以為常，如天地之道，其所為正而常者，惟示人而已矣。日月之道，其所為正而常者，惟明照而已矣。天下之動(dòng)雖旡窮，其所為正而常者，則惟一理焉。動(dòng)雖旡定，必有一至是之理，不可以他岐者。順此則吉，逆此則兇，此吉兇之所以貞勝，而吉兇悔吝之生乎動(dòng)者，雖變通而未嘗旡定理也。然是卦爻吉兇也，夫孰非本于天地者哉？夫天之所以為天者曰乾，一理所在，靜則專(zhuān)，動(dòng)則直，止此一理，有何艱難？是確然至健，明示人以理之本，如是其易矣。夫地之所以為地者曰坤，一理所在，靜則翕，動(dòng)則闢，止此一理，有何繁擾？是隤然至順，明示人以理之本，如是其簡(jiǎn)矣。惟理本易簡(jiǎn)，而天地之示人者，人尚不悟，故聖人作爻象以顯之。前所謂爻也者，奇以效乾，耦以效坤，乃傚此易簡(jiǎn)之理以告人者也。前所謂象也者，卦之陽(yáng)息隂消以象乾，隂息陽(yáng)消以象坤，乃像此易簡(jiǎn)之理以告人者也。既有爻象，斯有變占。試觀人之揲蓍求卦，其始也，分掛揲扐，未成爻象，而爻象將出，是爻象動(dòng)乎蓍卦之內(nèi)也。其終也，爻象既成，而吉兇之占已決，是吉兇見(jiàn)乎蓍卦之外也。方其爻象動(dòng)乎內(nèi)也，卦雖未成，然有變則自有卦有占，人之所以通志成務(wù)者，已在于此，是天下之功業(yè)，即現(xiàn)于蓍卦方變之時(shí)矣。及其吉兇見(jiàn)乎外也，辭已明示，其言吉者，惟恐人不入于吉，言?xún)凑撸┛秩嘶蛉胗趦矗锹}人憂民旡已之情，遂現(xiàn)乎辭矣。卦爻吉兇之本于易簡(jiǎn)如此，是易簡(jiǎn)也。天地之造化，聖人之功業(yè)，皆不能外焉。以天地造化言之，天地之事不勝舉，然舉其大德，則惟以生物為心，此外不存餘事，旡難也，旡繁也，天地之造化，一易簡(jiǎn)盡之矣。以聖人功業(yè)言之，聖人之大寶曰位，守位在人，聚人在財(cái)，而聖人欲為聚人守位計(jì)，則必理其財(cái)焉，理財(cái)之後，又必正其訓(xùn)教之辭焉，又必設(shè)刑罰以禁民為非焉，是三者，皆秉于義而已。義者理之宜，以義理財(cái)，以義正辭，以義禁非，裁斷不屈，至易也，順理不違，至簡(jiǎn)也，以是聚人而守位，聖人之功業(yè)，一易簡(jiǎn)盡之矣。信乎天下之動(dòng)，貞夫一易之所示者，此易簡(jiǎn)也，學(xué)易之所當(dāng)先識(shí)者，此易簡(jiǎn)也。

第二章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉旡不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期旡數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

聖人融會(huì)天下之理以作易，故易有以該天下之事。凡聖人制器，皆不出乎易象焉。夫天下之物，其理之隱而不可見(jiàn)者，為神明之德；其材之殊而不一者，為萬(wàn)物之情。此二者，天地人物在在有之，人不能遍識(shí)也。惟古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，而得其所以象、所以法；觀鳥(niǎo)獸羽毛之文與天地之所宜，而得其所以文、所以宜；近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，而得身與物之所為體。蓋旡往非隂陽(yáng)，旡往非消息也。聖人有悟于此，象隂陽(yáng)而畫(huà)為奇耦，因奇耦而重為八卦，因八卦而重為六十四卦，則舉天地間隂陽(yáng)之德性皆備其中，隂陽(yáng)之情形皆備其中。如健順動(dòng)止之屬，其德之神不測(cè)而明不昧者，易皆有以通而合之；如天地雷風(fēng)之屬，其情之散為萬(wàn)物者，易皆有以類(lèi)而象之矣。惟易有以通神明、類(lèi)萬(wàn)物，是故聖人制器之事，皆不出乎易象。如作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，是包犧作之，使人可以制物耳。今考其兩目相承，離象也；物麗焉，離德也。則謂網(wǎng)罟之設(shè)，取諸離可也。如包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜以入土，揉木為耒以為耜柄，耒耨之利以教天下。今考其二體皆木，上入下動(dòng)，皆益象也。且農(nóng)事既興，天下之益莫大于此，則謂耒耜之設(shè)取諸益可也。如日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，有無(wú)相資，各得其所。今考其上明下動(dòng)，噬嗑象也，則謂日中之市取諸噬嗑可也。如神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏相繼而作，是時(shí)太古樸陋之俗已幾變矣，聖人因其勢(shì)之將變而更新以通之，使民樂(lè)趨而不倦焉。然其所以通變者，非聖人強(qiáng)用其智慮以作為于其間也，因其自然之變而以自然之理處之，有莫知所以然而適中欵會(huì)者，是為神而化之，故能使民鼔舞神化之內(nèi)而安以為宜，此所以樂(lè)趨而不倦也。何則？天下變化之理謂之易，易理之在天下，凡勢(shì)數(shù)至窮極之時(shí)則必思變，欲變則人必因而通之以更新其制，通之則協(xié)人情、當(dāng)天理而可久，惟通之至于可久，是以自天祐之，吉旡不利也。黃帝、堯、舜知天下草木皮羽之風(fēng)已將變也，故一垂衣裳之制而天下翕然趨之，禮儀興，等威辨，已變?yōu)榇笾味鶠椋瞧渥兓鴶鸀椋刺斓刂當(dāng)亩苫は笠玻瑒t謂衣裳之制取諸乾坤可也。如刳木而虛之為舟，剡木而鋭之為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，是木在水上，渙象也，則謂舟楫之制取諸渙可也。如服牛乘馬而牛以引重，馬以致遠(yuǎn)，以利天下，是下動(dòng)上說(shuō)，隨象也，則謂牛馬之用，取諸隨可也。如立為重門(mén)，擊柝相警，以防待暴客，是豫備之義也，則謂禦暴之用，取諸豫可也。如斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，使民始知精食，而咸獲濟(jì)焉，其制之下止上動(dòng)，小過(guò)象也，則謂臼杵之制，取諸小過(guò)可也。如加弦于木而為弧，剡木使鋭而為矢，弧矢之利，以威天下，蓋睽乖而後用威以服之之義也，則謂弧矢之制，取諸睽可也。如上古冬穴居，夏野處，風(fēng)雨莫蔽，後世聖人易之以宮室。上有棟，下有宇，以防待風(fēng)雨，蓋壯固之義也，則謂棟宇之制，取諸大壯可也。如古之葬者，厚衣之以薪，置之野中而已，不封以土，不樹(shù)以木，其喪期旡數(shù)焉，後世聖人易之以棺槨。蓋送死大事，宜過(guò)于厚，大過(guò)義也，則謂棺槨之制，取諸大過(guò)可也。如上古民淳事簡(jiǎn)，惟結(jié)繩足以記之，後世易于淆亂，聖人易之以文字之書(shū)，合約之契，庶乎上而百官之事有所稽，下而庶民之事有所考，以治以察，是明決之義也，則謂書(shū)契之興，取諸夬可也。凡此十二事者，于易皆有合，聖人所以開(kāi)世牖民，相繼而為功于天下者，悉備于是，信乎易之為理，天下萬(wàn)事之形似也。

第三章

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

是故易者非他，合之為六十四卦，分之為三百八十四爻，皆奇耦之形體而已。而此象也者，正所以像夫造化事物之理。蓋造化事物之內(nèi)，莫不有神明之德焉，萬(wàn)物之情焉。易之象，所以擬其形似也。有伏羲之象，因有文、周之彖與爻。而彖之所言者非他，蓋一卦之內(nèi)，自有卦體、卦德、卦象、卦變或善或惡之材質(zhì)。彖之所言者此也。爻之所言非他，天下之動(dòng)旡窮，六爻之動(dòng)亦無(wú)窮。故聖人擊爻，正以摸倣事變于卦爻之下，以告人也。夫既有象以像天下之理，又有彖辭以言其材，又有爻辭以效其動(dòng)，則何理不備？何幾不研？是故本旡形者吉兇，而因象辭以生；至微茫者悔吝，而因象辭以著。至于吉兇生，悔吝著，而易之為功遂旡窮矣。

第四章

陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

易之純陽(yáng)者為乾，純隂者為坤，其分隂陽(yáng)旡可疑矣。至于震、坎、艮，陽(yáng)卦也，宜乎陽(yáng)畫(huà)多而反多隂。巽、離、兌，隂卦也，宜乎隂畫(huà)多而反多陽(yáng)。此其故何也？蓋陽(yáng)卦應(yīng)得奇數(shù)，隂卦應(yīng)得耦數(shù)。今陽(yáng)卦一陽(yáng)為一畫(huà)，二隂為四畫(huà)，合之為五，是奇數(shù)也，所以宜多隂。隂卦一隂為二畫(huà)，二陽(yáng)為二畫(huà)，合之為四，是耦數(shù)也，所以宜多陽(yáng)。夫其所以分隂陽(yáng)者，固如此矣。然則其德行為何如？夫陽(yáng)統(tǒng)隂，有君象；隂從陽(yáng)，有民象。今陽(yáng)卦多隂，是為一君而二民，統(tǒng)賤于貴，其德為明分，其行為循禮，是君子之道也。隂卦多陽(yáng)，則為二君而一民，民旡定主，兩尊並爭(zhēng)，其德為昏昧，其行為拂亂，是小人之道也。蓋分隂分陽(yáng)之中，其公私邪正之不同又如此。第五章

《易》曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，旡不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為旡益而弗為也，以小惡為旡傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于包桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，旡祗悔，元吉。天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。旡交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

卦爻之辭，其理有引伸莫盡者，畧舉數(shù)爻。如咸九四爻曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。夫從止于朋，是憧憧之過(guò)也。而憧憧之病，正由于思。人好自用心計(jì)，所以多思。思不已而多慮，實(shí)則旡所用吾思慮也。試就天下曠觀一番，何用思，何用慮哉？極天下之境而合計(jì)之，感應(yīng)之理，究歸本同，而特其塗不得不殊。感應(yīng)之理，極致惟一，而特其慮不得不百。其殊也，自然而殊；其百也，自然而百。彼既本有自然之理，我何用思慮為乎？彼四之所以憧憧其思者，特于往來(lái)感應(yīng)之際，不能旡心耳。孰知往來(lái)皆自然之理乎？如日往則月自來(lái)，月往則日自來(lái)，日月相推而明生焉，不待思也。寒往則暑自來(lái)，暑往則寒自來(lái)，寒暑相推而歲成焉，不待思也。推其故，則凡往者皆屈也，來(lái)者皆伸也。有屈則必伸，既伸則復(fù)屈，屈伸相感而明生，歲成之利生焉，總不待思也。不特此也，縱觀天下之物，亦何在非屈伸相感，自然之機(jī)乎？如尺蠖之屈，其屈本以求伸也，伸之理自在屈，不待思而尺蠖有然。龍蛇之蟄，其蟄本以存身也，存之理自在蟄，不待思而龍蛇有然。又不特此，即推之聖學(xué)亦然。凡事理之宜謂之義，而裁制曲當(dāng)之妙，有言不能擬，思不能及者，又至神也。必也精研其義，至于入神，是乃收約心思，以入義理，屈之至耳。然惟義精，則應(yīng)事裕如，正所以推致其用也，伸也。既致用矣，則用旡不如意，而身之所適皆安，伸之至耳。然惟用利，則理之得于心者，日積日高，以崇德也，屈也。夫精義不覺(jué)其已致用，利用不覺(jué)其已崇德，皆屈伸相感，自然之機(jī)，不待思者也。夫既內(nèi)焉精義，而外有以致乎用，外焉利用，而內(nèi)有以崇乎德，內(nèi)外只管如此交相養(yǎng)，互相發(fā)，則過(guò)此以往，欲已而不能已，幾非在我，亦不自知其所至也。至于交養(yǎng)互發(fā)之功，熟而又熟，則德盛矣。德盛，則此心之全體妙用，與天地脗合旡間，自有以窮其合一不測(cè)之神，知其推行有漸之化，是窮神知化，惟俟其德之盛也。然不知者往而屈，自致者來(lái)而伸，是亦自然之理耳。然則曠觀天下，自造化物理，以至聖學(xué)，屈伸往來(lái)，旡非自然，有欲強(qiáng)之而不可者，果何用思慮為哉？如困六三爻曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。蓋天下事，惟中正之人，能量力以處。茍此人非我所能困，而我欲困之，徒勞旡功，適以形拙，名必辱矣。此人非我所可據(jù)，而我欲據(jù)之，託身非所，身必危矣。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？甚矣，不中正者之不可與涉世也。如解上六爻曰：公用射隼于高墉之上，獲之，旡不利。夫隼者，鷙害之禽也。弓矢者，射隼之器也。用此器以射之者，人也。人以用器，而器以射禽，君子之為天下解悖，亦貴有其器而已。君子有解悖之志，必將解悖之具平素蓄備于身，然後待可乘之時(shí)而動(dòng)，何不利之有？何也？器不素備，則臨動(dòng)必多結(jié)礙。今也器既素具，動(dòng)之所施，旡不如意，動(dòng)而不括，此所以隨出而隨獲也。上之所謂獲之，旡不利者，正謂其以已成之器而動(dòng)者也。欲解悖者，可不先備器乎？為國(guó)者宜知小人之情，小人不恥于不仁，不畏于不義，故其所勸惟利，不見(jiàn)利不勸，所懲惟威，不威不懲，是以待小人必宜有以懲之。當(dāng)其初為惡即懲之，則其後終不敢為惡，小懲而大誡，此小人之福也。故易噬嗑初九曰：屨校滅趾，無(wú)咎。正此謂也。善惡皆在于積，善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為旡益而弗為，以小惡為旡傷而弗去，不知日積日累，此身遂全，旡善而全是惡矣。故惡積而不可掩，使至于罪大而不可解，若此求旡滅身，得乎？故噬嗑上九爻曰：何校滅耳，兇。人主莫不欲安、欲存、欲治，然以理求之，則自見(jiàn)其危者，乃所以安其位者也；自見(jiàn)為亡者，乃所以保其存者也；自見(jiàn)為亂者，乃所以有其治者也。理本如此，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保以常存常治也。故否九五爻曰：其亡其亡，繫于苞桑。人之德與才、欲與事任相稱(chēng)，茍德薄位尊，智小謀大，力小任重，鮮不及于禍。鼎九四爻曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝任也。事有幾微，能知幾者，其為神人乎？凡人上交欲恭，恭即易流于謟，謟不謟之間，所爭(zhēng)旡多，謂之幾；下交欲和，和即易流于瀆，瀆不瀆之間，所爭(zhēng)旡多，謂之幾。觀君子上交自不至于謟，下交自不至于瀆，此非獨(dú)照于幾微之際不能也，其知幾乎？夫幾者，何也？幾者，人心一念初動(dòng)之微。一念動(dòng)于善，即吉之兆；一念動(dòng)于惡，即兇之兆，是吉兇之先現(xiàn)者也。幾之所繫，若此其重，彼謟不謟、瀆不瀆之所從分者，正在此，固甚難知也。惟君子見(jiàn)幾之吉，則作而趨之；見(jiàn)幾之兇，則作而避之。蚤見(jiàn)蚤決，不俟終日，非止不謟不瀆而已。君子之知幾如此，果何由哉？豫六二爻曰：介于石，不終日，貞吉。蓋人之神智清明，由于旡欲而靜。君子不溺于豫，嗜好不足搖之。介如石焉，寧用終日？斷可以識(shí)凡事之幾微矣。試舉其知幾之實(shí)。凡天下事，或當(dāng)藏而微，或當(dāng)顯而彰，或當(dāng)委順而柔，或當(dāng)勁直而剛，其間是非彼此，間不容髪。君子以介石之衷，能隨其時(shí)之所宜而悉知之，則其高識(shí)有以見(jiàn)衆(zhòng)人所不能見(jiàn)，深心有以成衆(zhòng)人所不能成，豈非萬(wàn)夫之望乎？信乎其如神矣！惟聖人與道為一，其次則近之。若顔氏之子，其殆幾于道乎！蓋道旡不善，而近道者去不善以復(fù)于善。顔子有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。夫知過(guò)易也，知之未嘗復(fù)行，則幾純于道矣，故曰庶幾。復(fù)初九爻曰：不遠(yuǎn)復(fù)，旡祗悔，元吉。若顔子是已。天下之理，相與之意專(zhuān)，而後能成功。天地惟氣之相交，絪緼莫解，故萬(wàn)物之氣化者，其秉質(zhì)皆醇厚而凝結(jié)也。男女惟以其氣之精者相構(gòu)，故萬(wàn)物之形化者，化生不窮也。是二者皆由于兩相與之專(zhuān)一，故損六三爻曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言相與之貴于致專(zhuān)也。君子有立心之恒焉，必使身與理適安其身，而後形于動(dòng)作；必使心與理和易其心，而後出為語(yǔ)言；必使上下相孚定其交，而後求以賦歛。君子修此三者，故動(dòng)而順，語(yǔ)而從，求而至，能處于安全也。若身不順理，危以動(dòng)，則人孰從之？理不足而怵于氣，懼以語(yǔ)，則人孰應(yīng)之？旡交于下而欲求其財(cái)，則人孰與之？至於莫與，則傷之者且至矣，故益上九爻曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。凡此十一爻者，皆有不盡之精義焉。由此觸類(lèi)通之，他可知矣。

第六章

子曰：乾坤，其易之門(mén)邪？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱(chēng)名也，雜而不越。于稽其類(lèi)，其衰世之意邪？夫易彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

易理變化至旡窮也，然推所由來(lái)，皆出于乾坤二畫(huà)，乾坤其殆易所從出之門(mén)耶？何也？乾坤既有奇耦之形，則皆物也。然乾畫(huà)一而實(shí)，是陽(yáng)物也；坤畫(huà)二而虛，是隂物也。一以象陽(yáng)，一以象隂，二者判然不相與也。使二者終于判然，則易亦不作矣。然此二者亦自不能終于判然，于是隂陽(yáng)相交，互相摩盪，而由二生四，由四生八，由八生六十四，始有諸卦剛?cè)嶂w。凡雷風(fēng)山澤之屬，天地所撰而出者，卦皆有以體貼其象而著之；凡健順動(dòng)止之理，德之神而明者，卦皆有以通會(huì)其義而發(fā)之。蓋一有乾坤二畫(huà)，則其德不得不合，合德則自有許多諸卦剛?cè)嶂w，而體撰通德遂旡不備焉，豈非乾坤為易之門(mén)耶？此伏羲先天之易也。及文、周繫辭，其所稱(chēng)之名義，一卦有一卦之義，一爻有一爻之義，可謂雜矣。然名義雖雜，而實(shí)本隂陽(yáng)之理，故各有定體，不至于差越。于稽其事類(lèi)，則慮周于常變之殊，計(jì)深于情偽之感，此非太古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也，其衰世之意耶？繫辭，聖人身經(jīng)衰世，故不覺(jué)其慮之詳、言之危也，此文、周後天之易也。夫易有卦爻，有繫辭，于是易書(shū)之中旡所不備。隂陽(yáng)消息，天地之已然者，為往易有以彰之；吉兇悔吝，人事之未至者，為來(lái)易有以察之。而又不特此也，人事之顯，人不知其根于理數(shù)也，易則推原于理數(shù)以微之；義理之幽，人皆日用而不知也，易則就事為以闡發(fā)之。人有稱(chēng)名也，易有貴賤賢否之別焉，各當(dāng)其名。物有物類(lèi)也，易有剛?cè)嵘茞褐笱桑鞅嫫湮铩Ｘ载秤懈骶咧x也，易則正其言。吉兇有一定之應(yīng)也，易則斷其辭。夫如是，則旡一之不備矣。若此者，其理之周密旡遺，非一端可盡其妙，而要?dú)w于開(kāi)物成務(wù)而已。易中所稱(chēng)卦爻名義，如牝馬牝牛、棟橈遺音之類(lèi)，卦之稱(chēng)名者小也。如乘馬需泥、負(fù)乘喪茀之類(lèi)，爻之稱(chēng)名者小也。或事名之小者，或物名之小者，稱(chēng)名固小矣。然其取類(lèi)皆由隂陽(yáng)之變，是取類(lèi)則大也。易之旨趣皆以言天地性命之奧，是旨之所含者遠(yuǎn)矣。意思深遠(yuǎn)，則詞或滯晦而不足以發(fā)明，乃易辭則又條理疎暢，有自然之文也。易言委婉，或各因一事而發(fā)，有不皆直指全體者，可謂曲矣。然皆以適中乎理，不以曲而有遺也。其所以敷陳其事者，推類(lèi)備舉，可謂肆矣。然其所以然之理，則皆本乎隂陽(yáng)之故，實(shí)極隱奧，不以肆而涉粗也。易辭之開(kāi)示于人者，其周至如此。夫何為哉？蓋因民心疑貳，欲有以濟(jì)乎民行，故為此周至之詞，以明失得之報(bào)。如何為失，失則其報(bào)兇。如何為得，得則其報(bào)吉。顯然明之，而民行可濟(jì)，庶不患于疑貳而旡適從矣。聖人之為人何如哉？乾坤立而開(kāi)濟(jì)物之始，辭占繫而終濟(jì)物之功，先後聖人相為表裏如此。

第七章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱(chēng)而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

易雖作于上古，至夏、商之末而中微，其道之復(fù)興也，蓋于中古乎？作易繫辭者，其有憂患乎？惟時(shí)至中古，為世態(tài)日新之日，而作易者又身經(jīng)憂患，操心危，慮患深，則其所以反身修德者，自旡不至。是故易卦之中，多教人以反身修德之事。約畧言之，有九卦焉，其序不可紊，而功不可缺，皆作易者示人之精意也。夫人之修德，以力行實(shí)踐為先，而所行之際，先須習(xí)禮文，循規(guī)矩，以為實(shí)可憑據(jù)之地，然後由此積累而上。易有履焉，上天下澤，是為禮教，乃德之所以為基也。習(xí)禮者又非徒習(xí)其文，必一以卑遜為主，持而不失，乃可以得禮意。易有謙焉，是德之所執(zhí)以為柄者也。有禮與謙，以修飾執(zhí)持于外矣。制于外，然後有以養(yǎng)其中，由是心不外馳，而善端可復(fù)，有以為萬(wàn)善之本。易有復(fù)焉，是德之所以為本也。既復(fù)矣，必須存其善而不失。易有恒焉，是德之所以能固也。德雖可久，然人欲之私或未盡去，本然之善或未盡充。易有損焉，德之所以修去其累也；易有益焉，德之所以充裕其美也。人欲去，天理純矣，何以自驗(yàn)其得力？惟處患難而不以動(dòng)心，乃驗(yàn)其學(xué)之有得。易有困焉，所以為德之辨驗(yàn)也。至子處困不動(dòng)，則磪然有定，而安于所止。易有井焉，旡喪旡得，是乃德之地也。德既堅(jiān)定，則由此可以制事。易有巽焉，巽順入理，是乃德之所以為裁制也。至此則德成矣。蓋聖賢之處憂患，惟有修德一事。而聖賢之修德，亦因處憂患而愈勤。其甘苦次第之詳，誠(chéng)有不外此九卦者。此作易者所以有憂患，而易因以興也。今再觀九卦之所以為德，其盡善之美，不可一端盡也。因情制禮，本非強(qiáng)世。履固和矣，然一皆天理之極至，人不得而加損。和而至，非茍狥乎情而已。卑以自牧，謙若不尊，光矣。然美德在中，終不容冺，人敬而仰之。尊而光，非終于晦沒(méi)而已。善端甚微，復(fù)若小矣。然一念之善烱然，非羣邪所能掩，非羣私所能汚，已辨于物矣。惟恒也，則雖處紛雜之地，而吾德有常，始終如一不厭矣。懲忿窒慾，強(qiáng)勉自制。損未嘗不先難，然克治既久，人欲漸輕，用力漸省，又後易矣。遷善改過(guò)，長(zhǎng)其善心，以至于充裕。益固貴于長(zhǎng)裕，然涵泳從容，養(yǎng)所固有，非有事于造作，又不設(shè)矣。困，身困而道亨，則窮而未始不通也。井，德有定體，而自能有及物之澤，則居其所而未嘗不遷也。巽，能稱(chēng)物之宜，而所以酌量事理者，則沉潛善入，而不涉于浮露，是稱(chēng)而未始不隱也。九德之善如此，則用以處憂患，焉往不宜？動(dòng)作之形于身者，行也。蕩越閑矩，則戾而多爭(zhēng)，故履之為道，有儀則，有度數(shù)，順理而不乖所，可用以和行也。和行以禮，而禮意在于自卑，故謙之道，卑讓撙節(jié)，不欲上人，而禮自我制，可用以制禮也。復(fù)，則本心之明，有不求助于外而自照者，可用以自知。恒，則純其所復(fù)之善，可用以一德。損，則去其為身病者，可用以遠(yuǎn)害。益，則致其為身資者，可用以興利。困，則處困而亨，鮮有怨尤，可用以寡怨。井，則心定識(shí)明，事至自晰其定，可用以辨義。巽，則沉入優(yōu)游，精于義理，不必拘拘然循途守轍，而自能適其輕重之宜，可用以行權(quán)。九卦之用如此。合而觀之，九卦之理，原有合于修德之目，如基柄之類(lèi)是矣。再即九卦而究其藴，則和至尊光之類(lèi)，各極其善，是以用以處憂患，而和行制禮之類(lèi)，旡一非修德之實(shí)，即旡一非處患之功。中古聖人示人者，何其至也！

第八章

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下旡常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故，旡有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

易之為書(shū)也，其卦爻象辭，人當(dāng)時(shí)時(shí)觀玩之，不可須臾忘焉。蓋凡書(shū)之理，茍其拘于一隅，則事理未該，雖遠(yuǎn)之可也。今易書(shū)之為道也，則屢遷而不定矣。何以見(jiàn)之？易之所有，九六兩畫(huà)而已。是九六也，至變至動(dòng)，不居于一所，總此六爻之虛位，九六周轉(zhuǎn)流行于其間。故自其上下之位觀之，或九上而六下，或六上而九下，上下旡常也。自其剛?cè)嶂w觀之，在此卦此爻為剛者，在被卦此爻又為柔；在此卦此爻為柔者，在彼卦此爻又為剛，剛?cè)嵯嘁滓病？傊豢蔀橐欢ㄖ湟ㄆ渥冎叾选Ｆ涞乐畬疫w如此，但見(jiàn)變不同則吉兇亦不同，變旡定則吉兇亦旡定，信乎旡事不周，旡理不載矣。是宜隨其卦爻而觀象玩辭，觀變玩占之不暇，又可遠(yuǎn)乎？夫易旡非變，變旡非道，道之所在，皆不易之理也。故其示人以出入之事，皆必以其事理當(dāng)然之法度，使人出而外，入而內(nèi)，凜然知有度而不敢妄為，皆知懼焉。然所示之度，兼吉與兇而言之耳。聖人之情，則又有不盡于此者。兇咎悔吝危厲之途，每多于吉利。故易于憂患之處，又諄諄明切示人，且必言其所以致憂患之故。蓋即出入之度中，而又明于憂患與故焉。故人之用易者，見(jiàn)其指示真切自然，凜凜兢惕，不待師保，而常如父母臨之。是易道之示人，其于變適之理，可謂詳切矣。故人人考易之辭，亦即可以識(shí)其道，但能用其道者，終不易耳。如第以辭而已，初焉率其辭以揆其理，則其剛?cè)嵘舷轮儯m不可為典要，而辭中所示出入之度，憂患之故，亦既有典常矣。然是理之有定者，必待人之觀玩神明，方能得其理之所在，以見(jiàn)于行事。茍非其人，則易道之有常者，固亦不能自逹于事為之間也。是易本至變，而其因變以示人者，又皆有典常之確理，非深于觀玩者，不能盡其用也，而謂可遠(yuǎn)乎？

第九章

易之為書(shū)也，要始原終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

易之為書(shū)也，有卦有爻。卦何以成？下而推原卦之所為始，上而要?dú)w卦之所為終。自始至終，有初有二，有三有四，有五有上，而一卦之體于是乎成，是乃卦之所以為體質(zhì)也。卦質(zhì)具而爻在其中矣。六爻之間，初、三、五，陽(yáng)位也，陽(yáng)居之，隂亦居之。二、四、上，隂位也，隂居之，陽(yáng)亦居之。其相雜如此者，蓋隂陽(yáng)二物，時(shí)往時(shí)來(lái)，初旡定在，唯其時(shí)物之所趨而已，是以若此其雜也。始終具而一卦之體成，時(shí)物雜而六爻之義變，易之為書(shū)盡此矣。今以爻之時(shí)物觀之，其初爻之義難知，上爻之義易知，何也？初為卦之始，本也，卦質(zhì)方起，義類(lèi)未明，故難知。上為卦之終，末也，卦質(zhì)已全，義類(lèi)已備，故易知。惟難知，故聖人于繫初爻之時(shí)，必加擬議焉。惟易知，故聖人于繫上爻之時(shí)，不過(guò)就其義之將備而成之終耳。此初上之時(shí)物然也。若夫雜舉事物之繁，詳撰事物之理，辨別爻之是與非，則非中四爻不能備，此中爻之時(shí)物然也。噫！辭之備如此，此特為常人設(shè)耳。實(shí)則天地間自有箇吉兇存亡之理，茍能一其心思，以要求其天道存亡、人事吉兇之理，則居然可知，不待求之于易矣。如必求于易，在智者但觀其彖辭，則一卦之指歸已明，而時(shí)物之所以當(dāng)否以為存亡吉兇者，已十得六七，思過(guò)半矣。蓋六爻時(shí)物，即具卦質(zhì)之中，學(xué)者固當(dāng)究爻辭以析其詳，尤先當(dāng)玩彖辭以悟其要也。雖然，前言中爻之時(shí)物，固以雜物撰德，辨是與非矣。而其中尤有材同而用異者，不可不辨。二與四皆隂，是其功能固同也，而位則異，故其爻之善不同。二則多譽(yù)，四則多懼者，以四近君而多危也。四以近而懼，則二以遠(yuǎn)而譽(yù)可知。然柔之為道，貴于資剛之力，是本不利于遠(yuǎn)剛也。而二之遠(yuǎn)剛，要?dú)w可以無(wú)咎。蓋二雖柔而得中，有是中德，雖不必借力于剛，而自能無(wú)咎矣。二以中無(wú)咎，則四以不中多咎可知。蓋四以近君而得君之力，但未免于懼善之中有未善也。二遠(yuǎn)君則無(wú)懼，而又有柔中之德，不患于遠(yuǎn)善之中又有善也。是二四之位皆善，而善不同也。三與五皆陽(yáng)，是其功能固同也，而位則異。三多兇，五多功。蓋五，君也，貴也。三，臣也，賤也。貴則可以為所欲為，故多功。賤則欲有所為，而上嫌于逼，下又嫌于陵，故多兇也。要之，三五皆高位重任之地，以柔處之則身危，不惟三多兇，而五亦不盡多功矣。以剛處之則任勝，不惟五多功，而三亦不盡多兇矣。是三五之異中有同者，又如此。凡此皆中爻同異之義也，合之而卦有統(tǒng)體，析之則爻各有殊。易之為書(shū)，可不詳為觀玩耶？

第十章

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

易之為書(shū)也，統(tǒng)言之可謂廣大，析言之可謂悉備矣。何以見(jiàn)之？據(jù)三畫(huà)卦而言，上一畫(huà)象天，中一畫(huà)象人，下一畫(huà)象地。有天道焉，有人道焉，有地道焉，是已具三才之義矣。乃聖人又因八卦而重為六十四卦，則兼此三才而各加一倍焉，是兩之也。兩之故有六畫(huà)，六畫(huà)者非他，亦仍此三才之道耳。蓋上二爻為天，則隂陽(yáng)成象而天道全；中二爻為人，則仁義成德而人道全；下二爻為地，則剛?cè)岢少|(zhì)而地道全。是道之在宇內(nèi)者，舉不出此矣，不亦廣大而悉備乎？夫六爻具三才，是皆道所在也。然統(tǒng)謂之道，而道非一義，其中有至變動(dòng)而不可執(zhí)一者。一畫(huà)有一畫(huà)之義，是乃交變以示人者，故畫(huà)而謂之曰爻。爻則有遠(yuǎn)近貴賤之差等，是乃物類(lèi)不齊之象，故又謂之曰物。其物之剛?cè)嵯嚅g而成章，不純乎一色，故又謂之曰文。蓋同此爻也，自其等而見(jiàn)為物，自其雜而見(jiàn)為文，則剛?cè)峤诲e(cuò)，不必皆當(dāng)。有剛爻居柔位、柔爻居剛位為不當(dāng)者，亦有剛爻居剛位、柔爻居柔位為不當(dāng)者。或不當(dāng)而得，或不當(dāng)而失，是以吉兇生焉。總之，六畫(huà)以象三才，有三才自然有物、有文、有吉兇，有六畫(huà)亦自然有物、有文、有吉兇。三才之道悉具于易，信乎其為廣大悉備矣。

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

易之興也，其當(dāng)殷衰周盛之際耶？其當(dāng)文王與紂之事耶？蓋聖人而不生末世，與處末世而非聖人，俱未能盡事之變而為天下法。惟以文王遇紂，是為以周之盛德而處殷之末世。此其閲歷深，憂慮遠(yuǎn)矣。是故其所繫之辭，皆憂危警戒之意焉。辭危何如？人之臨事而懼者謂之危，危則能審處事理，不敢妄為，宜其有平福也。易則于卦之危若，而繫以亨吉之辭，使之平焉。人之率意妄行者謂之易，易者宜有顛覆之患也。易則于卦之易者，而繫以?xún)椿谥o，使之傾焉。是易辭之傾者，其意固危；即詞之平者，其意亦危也。此其危平易傾之道，所該甚大，百事皆不能廢此理。故文王以此諄諄示人，惟使之儆懼于心，無(wú)分終始，而要?dú)w于無(wú)咎。所謂易之道者，惟此而已。夫惟易之詞主于危，故能該舉百物，而引人于寡過(guò)之地。亦惟文王處末世，遭憂患，而後其詞皆主于危。此易之復(fù)興，所以必于文王之世也。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

易作于聖人，而聖人之心何如？聖心莫非易理，而自其有得于陽(yáng)道之純者為乾，有得于隂道之純者為坤。夫乾，無(wú)欲之剛，不息之毅，天下之健莫加焉。惟其性情至健，則以此存之為德，見(jiàn)之為行者，舉之有必勝，行之有必至，天下更無(wú)難為之事，是恒易也。夫恒易，則疑其以易心待天下事，恃健而冒入于患者有之。然聖人雖易，而不自恃其易，遇憂患之來(lái)，則其剛明之衷臨于事上，自有以洞知其險(xiǎn)而不輕入，是能明天下之險(xiǎn)者，無(wú)如聖人矣。夫坤，循理守常，無(wú)所強(qiáng)作，天下之順莫加焉。惟性情至順，則其德行皆行所無(wú)事，而不用煩擾，是恒簡(jiǎn)也。夫恒簡(jiǎn)，則安詳平等，雖值憂患，只如常處之可矣。然聖人既簡(jiǎn)，而且益致其慎，謹(jǐn)約之心退于事下，自有以知其阻而不妄動(dòng)，是能明天下之阻者，又無(wú)如聖人矣。夫乾坤聖人，其所以知險(xiǎn)知阻者，何也？蓋乾坤聖人，當(dāng)無(wú)事時(shí)，于事物之理融徹于心，極其歡洽，能說(shuō)諸心矣。及臨事時(shí)，又即所知之理而研審之，不使有差，能研諸慮矣。說(shuō)諸心，則見(jiàn)理明決，凡險(xiǎn)阻與否，舉天下吉兇之故，皆先定于胸中而無(wú)少疑。研諸慮，則趨避審定，凡險(xiǎn)阻之當(dāng)止，不險(xiǎn)阻之當(dāng)行，皆有以成其亹亹之情而無(wú)少怠。然則乾坤，聖人乃能說(shuō)諸心，能研諸慮，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，宜其知險(xiǎn)知阻也。是故險(xiǎn)阻之故，總皆天下自然之理，而必聖人乃有以知之。在造化有隂陽(yáng)之變化焉，在人事有言動(dòng)之云為焉，此皆理之所在也。且變化云為之中，有吉事將至而休祥先呈者，此又理之可先見(jiàn)者也，聖人則皆有以知其理焉。彼變化云為有一定之理者，器也，聖人就其變化云為之事而擬象之，即有以知其器之所在。彼吉事有祥，凡吉兇之兆于未至者，來(lái)也，聖人就其吉事有祥之事而占度之，即有以知其來(lái)之所成。所謂悅心而定吉兇，研慮而成亹亹者，此也。聖人固不卜筮而知吉兇矣，然此聖人之所能，百姓不得而能也，聖人其能忍乎？故天地設(shè)位以來(lái)，凡乾坤險(xiǎn)阻、變化云為、吉事有祥之理，燦然悉具于高卑之間。但天地雖有是能，而不能告人，其能有未全者，聖人則作為易書(shū)，代天地以告人，遂成全天地之能焉。由是人有所事，謀之人而未決者，復(fù)抱蓍問(wèn)易，以謀之鬼神，則百姓之愚，亦能以易知器知來(lái)，定吉兇，成亹亹，而不陷于險(xiǎn)阻，皆可與乎聖人之能矣。試舉聖人作易成能之事，則先天之畫(huà)，後天之辭，蓍策之變是也。因重摩盪而有六十四卦，則雖無(wú)言，而已有隂陽(yáng)純雜之象以告人，是先天之畫(huà)也。文周繫詞而有爻彖，則皆以卦爻之情言之，是後天之辭也。是其所告所言者，何也？蓋卦畫(huà)之間，剛?cè)犭s居，由是時(shí)有消息，位有當(dāng)否，而吉兇可見(jiàn)矣。先天所告，後天所言，胥此而已。有象辭，因有蓍策，以蓍策求卦，方其隂陽(yáng)老少變動(dòng)未定之時(shí)，雖未成卦爻，而所以成文定象，示人趨避之利者，已在于此，是即以利言也。及變動(dòng)已定，而吉兇占決之詞出，其詞之吉兇，則隨卦爻所向而發(fā)，其情無(wú)定，吉兇亦無(wú)定，是以情遷也。惟吉兇以情遷，是故約言之有數(shù)等焉。爻有以愛(ài)心相求者而吉生，有以惡心相求者而兇生，吉兇以愛(ài)惡遷也。爻有位遠(yuǎn)而相取者，病于太疎而悔吝生，有位近而相取者，嫌于妄合而悔吝生，悔吝以遠(yuǎn)近遷也。爻有以情相感者，德義交孚，兩受其利；有以偽相感者，私邪相從，兩歸于害，利害以情偽遷也。大抵凡易之情，近相得者為貴，遠(yuǎn)不相得亦無(wú)妨。惟此爻之近而相惡不相得者，則或兇或害或悔吝，有不能免矣。由此推之，則比爻之相得者，其為吉利無(wú)悔吝可知也。再以遠(yuǎn)之應(yīng)爻生爻推之，其相得不相得之應(yīng)，亦如此而已。豈非凡易之情盡于此乎？吉兇之以情遷者如此，蓋詞隨情異，有莫知其然而然者。不特易辭為然，而凡人之辭皆然也。如人將欲背畔正理者，其詞必慙；中心疑者，所見(jiàn)不磪，其辭必多枝葉而不爽切；吉人心存，自無(wú)多言，其辭寡；躁人心放，任口所出，其辭多；善人本不可毀，而強(qiáng)誣之，無(wú)可憑據(jù)，其辭則浮遊而不實(shí)；本有所守，而忽失之，無(wú)以自伸，其辭則退屈而不達(dá)。凡此皆辭之以情異者也。卦爻辭以情遷，何以異是？然則聖人體乾坤之德，既自能知險(xiǎn)知阻矣，而又作易告人，極情之不同，為辭之至變，使人亦有以知險(xiǎn)知阻焉，其為百姓之功何如哉？