【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷二》

?【坤下震上】

豫利建侯行師。

動(dòng)而衆(zhòng)說(shuō)，故可利建侯。順動(dòng)而不加無(wú)罪，故可利行師。逸豫不可常行，故無(wú)元亨。非幹正之道，故不云利貞。屯於元亨利貞之後，云利建侯，即莊氏謂建侯即元亨，行師即利貞，非也。【正】

坤，順也。震，動(dòng)也。順其性而動(dòng)者，莫不得其所。震為雷，諸侯之象。坤為衆(zhòng)，師役之象。豫，喜逸悅樂之貌。【玄】

一陽(yáng)為主，而衆(zhòng)隂從之，動(dòng)於上而下順。【陸】

天下之人既己悅豫，則當(dāng)建諸侯而分天下，出兵師而討叛逆。武王一怒而安天下之民，孰不悅豫而順從？【胡】

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

剛謂九四，應(yīng)謂初六，此就爻明豫義。震動(dòng)坤順，以二象明豫義。聖人和順而動(dòng)，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。【正】

建侯利正行師利順九四以陽(yáng)居臣位，而能正衆(zhòng)隂，故利建侯。陽(yáng)動(dòng)而隂皆應(yīng)之，故利行師。豫之用在於權(quán)臣，以臣專君，故聖人歎之。【牧】

天地以順動(dòng)，則隂陽(yáng)和，消息盈虛以時(shí)也。聖人以順動(dòng)，則賞罰明，邪正分也。【逢】

豫無(wú)四德者，豫逸為樂，而不反亂也。況主失其道，四為權(quán)臣，四德所以亡也。【薄洙】

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

奮，動(dòng)也。雷動(dòng)於地上，萬(wàn)物乃逸，豫也。王者功成作樂，以文得之作籥舞，以武得之作萬(wàn)舞，各充其德而為制，祀天帝以配祖考，與天同饗其功也。故孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝是也。【玄】

樂者，聖人因人之豫而節(jié)之，所以養(yǎng)其正而閑其邪，其和可以感鬼神，而況於人乎！。【荀】

子曰：樂者，人情之所不能免也。人情不能免，而不能節(jié)文以正之，則民德亂矣。【介】

初六：鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

處豫之初，得志於上，樂過(guò)則淫，志窮則兇。【注】

四為豫之主，初與之相應(yīng)，小人得志，必極其情欲，以至於兇，形於聲鳴，豫之甚也。【石】

小人得志，悅豫過(guò)甚，聲名流傳于外，所以兇也。【胡】

鳴者，接於物而感之者也。於位為下，於時(shí)為始，於德為柔，不中接於上，而感之以豫，所以兇。【介】

淺者易樂，始樂而鳴，窮可待也。【薛】

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

處豫之時(shí)，得位履中，上交不諂，下交不驕，不改其操，介如石焉。【注】

見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，守正得吉。正、介，微也。石者，質(zhì)定之物，纎微之感纔動(dòng)，而質(zhì)定之知己定矣。【陸】

介者，專一也。中正則貞一，得位則專固，中則不越，正則不亂。雖專介于石，見幾則動(dòng)，赴幾貴速，終日則後時(shí)。【牧】

下不從。初六鳴豫，上不從。六三盱豫，居中守正，不從樂豫，故吉。石匪惟終，此一日可以長(zhǎng)守貞正句/。當(dāng)豫之時(shí)，知上下之無(wú)交而不動(dòng)，知幾者也。【介】

逸豫之道，放則失正。豫之諸爻，多不得正，才與時(shí)合也。人之於豫，心悅之遲，遲則至於耽惑而不能已。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉。交於上以恭巽，過(guò)則為諂；交於下以和易，過(guò)則為凟。見幾則不至於過(guò)也，見微則知彰，見柔則知?jiǎng)偅獛兹缡牵\(zhòng)所仰也，故曰萬(wàn)夫之望。【伊】

六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

睢盱，喜悅之貌。履非其位，上承動(dòng)豫之主，進(jìn)退不得其所。【正】

視。上而承之以豫，其行不順，則不得其與。近不得乎九四，而遠(yuǎn)遲上六，則上六不應(yīng)，故遲有悔。動(dòng)而承上以豫，其悔必矣。有者不必悔，而不能必?zé)o悔也。【介】

上悔者悔，下悔者辯。上悔之由，見幾之遲不可追。遲者，過(guò)乎二也。從四則諂，反下則凟。【薛】

三四處位不當(dāng)，同而不和者也。睢盱，上視而不正。向秀曰：小人喜悅，佞媚之貌。上視佞媚求豫，而四不動(dòng)，則悔其動(dòng)。三不能去，且靜而待之，四又不動(dòng)，則悔其不動(dòng)。猶豫如是，無(wú)它，位不當(dāng)也。小人悅於豫，寧悔，而終不以所處為不當(dāng)而去之，柔不正故也。【朱】

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。

衆(zhòng)隂由之，以得其豫，大有得也。不信於物，物亦疑焉，勿疑則朋合簪疾也。【注】

處非其位，而為豫主，所以疑。豫不我為，致豫於人，又何疑焉？【陸】

羣隂止滯，獨(dú)體剛陽(yáng)，居動(dòng)之始，震???羣隂，故隂皆由我而得豫。四雖體陽(yáng)，猶居隂位，猶未離其類也，故稱朋焉。簪者所以固冠而緫髪，冠之危，賴簪以固之，猶君位危，賴臣以安之，其桓文之事乎？【牧】

四秉說(shuō)豫之權(quán)，衆(zhòng)來(lái)附己，信任不疑，彼必引其朋類，合其簪纓而來(lái)也。【胡】

上下無(wú)陽(yáng)，而莫不由我以豫，物之從己，可以勿疑，是以朋合疾也。道不可以為物之主，而時(shí)不可以受物之歸，則可以勿疑而當(dāng)其任乎？【介】

因豫之時(shí)，乃大得衆(zhòng)，在臣位則非，據(jù)救怠忽則可，彼求保於己，宜遂納之，疑而不果，則天下亂矣。【薛】

簪居於首，君之象也。六十四卦惟豫九四居臣位之極，以一陽(yáng)而主五隂，更無(wú)陽(yáng)爻以分其權(quán)，是居盛位，大有權(quán)以得民也，其君得無(wú)疑乎？必以其民朋附於君，此一爻周公當(dāng)之。【石】

以一陽(yáng)而得五隂，故曰大有得。在近君之地，無(wú)同德之助，衆(zhòng)隂不從五而從已，所以疑也。髪非簪，散亂不理，四剛在上下衆(zhòng)柔之際，交而通之，猶簪也。四五不相疑，君臣上下各守其正，為由豫也大矣。【朱】

六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

四專權(quán)執(zhí)制，雖非已之乘，然居中處尊，未可得亡。【注】

四雖苦已，而志在悅物，不敢加害，故久而不亡。失位故有疾，得中故不死。【牧】

六五不能任六二，不諂不凟，至正之臣，所以得不死之疾。【胡】

東周所存者，位號(hào)而已，所由來(lái)者，非逸豫乎？書曰怠忽荒政，戒守器之失也。【薛】

居得君位，貞也。受制於下，有疾也，恒不死，漢魏末世之君是也。蒙亦以隂居尊位，二以陽(yáng)為蒙之主，蒙相應(yīng)則倚任者也，豫相逼則失權(quán)者也，此吉與疾所以不同也。【伊】

六五受制於四，不可動(dòng)，亦不復(fù)安豫，不可動(dòng)，則於貞為有害，不復(fù)安豫，故此爻獨(dú)不言豫。【朱】

二與五皆貞者也，貞者不志於利，故皆不得以豫名之。其貞同，其所以為貞者異，故二以得吉，五以得疾。二之貞，非固欲不從四也，可則進(jìn)，否則退，其吉也，不亦宜乎？五之於四也，其質(zhì)則隂，其居則陽(yáng)也，質(zhì)隂則力莫能校，居陽(yáng)則有不服之心焉。夫力莫能校而有不服之心，則其貞也，以為疾而已。三豫者，皆內(nèi)喪其守而外求豫者也，故小者悔吝，大者兇。六五之貞，雖以為疾，而其中之所守未亡，則恒至於不死，君子是以知貞之可恃也。【坡】

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

極豫盡樂，冥豫已成，何可長(zhǎng)也？【注】

古之太康，內(nèi)作色荒，外作禽荒，紂作長(zhǎng)夜之樂是也。【胡】

耽肆於豫，昏迷而不知反，故冥豫以成。茍能有渝，則可無(wú)咎。在豫之終，有變之義。聖人???此義，所以勸遷善也，故不言冥之兇，專言渝之無(wú)咎。【伊】