二氣相推，隂陽(yáng)之爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體。【孔】

乾之初九交於坤之初六為震【胡】

變化存乎運(yùn)行。【注】

是故吉兇者，得失之象也；悔吝者，憂(yōu)虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病?/strong>

暑往而寒來(lái)，陽(yáng)生而隂伏，物之所以理，事之所以通，生而後滋，周而復(fù)始，皆自變化之力。黃帝通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是皆自通變?nèi)会岢商煜轮乱病?strong>【胡】

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

萬(wàn)物之生，皆由天地隂陽(yáng)之功以生成之。然生成之道，周而復(fù)始，極而復(fù)生，不言而信，不疾而行，及究其生育之形，不可得而知也。【胡】

無(wú)一物不生乎神，則無(wú)一法不見(jiàn)乎易。易者，用也。用必歸乎體，故初言道以一隂一陽(yáng)為宗，中言易以一乾一坤為序，末言神以隂陽(yáng)不測(cè)為妙。離之則為三，合之則隨所在而宜也。【龔】

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

廣以言其無(wú)不載也，大以言其無(wú)不覆也，無(wú)不覆載則通上下矣。故以言乎遠(yuǎn)則不禦，所謂推而行之謂之通，不禦者所謂通也。以言乎邇則靜而正，所謂天下之動(dòng)正夫一也，靜而正則貞也，不雜故也。此因其四旁中央而橫說(shuō)之也。以言乎天地之間則備矣，此因其上下而從說(shuō)之也。廣大者猶有分也，備則無(wú)不有矣。此易一名而具廣大也。【龔】

廣者坤也，大者乾也。以言乎遠(yuǎn)者，變動(dòng)也，入於無(wú)形，莫之能禦也。以言乎邇者，不變者也，靜而守正，一天下之動(dòng)者也。以言乎天地之間，則乾坤合德，剛?cè)嵊畜w，變與不變，互相推盪，而萬(wàn)物備矣。廣矣，大矣，備矣，所謂富有也。【朱】

夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

專(zhuān)，專(zhuān)一。直，剛直。翕，歛也。止則翕歛其氣，動(dòng)則闢開(kāi)以生物也。乾統(tǒng)天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽(yáng)，功盡於已用，止乎形者也。故乾以專(zhuān)直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。【注】

至剛之德果，至柔之德深。絶意於動(dòng)，專(zhuān)也；不可復(fù)回，直也；歛之無(wú)餘，翕也；發(fā)之必盡，闢也。夫小生於雜，隘生於疑，故專(zhuān)直生大，翕闢生廣。【坡】

無(wú)為而制命，有為而順理，無(wú)容心焉。任一氣之自運(yùn)，是以大生焉，無(wú)一物之不覆冒也。以土為質(zhì)，而受物之歸，以化為事，而效法以示，無(wú)容心焉。委衆(zhòng)形之自化，是以廣生焉，無(wú)一物之不持載也。乾其動(dòng)也直，而坤卦曰：六二之動(dòng)，直以方也。闢戶(hù)謂之乾，而此曰坤其動(dòng)也闢，何也？任理而不為私者，乾之直也。坤之道盡於二，二則一，法天而已。出命而萬(wàn)物以出者，乾也。至柔而動(dòng)也剛，則其趨時(shí)也，有所闢焉，而不可以為常也。乾坤一道也，動(dòng)靜不失其時(shí)，而物生焉，此其所以為廣大歟！。【鄭】

廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

莫神於天，莫富於地，故廣大配之。四時(shí)之運(yùn)，相推而行，無(wú)所終窮，故變通配之。日昱乎晝，月昱乎夜，故隂陽(yáng)之義配之。至德者，道之本也，故易簡(jiǎn)之善配之。道之在易體，神而未判，烏至而倪小大，則天地不足以窮至大之域。自古以固存，則四時(shí)不足以紀(jì)方來(lái)之變。通乎晝夜之道而知，則日月為無(wú)方。無(wú)極復(fù)無(wú)極，無(wú)盡復(fù)無(wú)盡，則至德為無(wú)體。若是者，獨(dú)立乎萬(wàn)物之上，物無(wú)得而耦之，則亦何所配哉？自其出而為乾坤，則其體有廣大之可名，其用有變通之可久。上下異位，方圓異相，而有隂陽(yáng)之義。不違乎性之固有，不逆乎理之自然，而有易簡(jiǎn)之善。故天地之大，四時(shí)之運(yùn)，日月之行，至德之實(shí)，此則有以配而合之矣。然隂陽(yáng)曰義，易簡(jiǎn)曰善者，隂陽(yáng)之在物，或有不得其宜者，而乾坤之所體，無(wú)適而不宜也。易簡(jiǎn)之在人，有所謂不善，乾坤之所示，無(wú)非善也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。

窮理入神，其德崇也；兼濟(jì)萬(wàn)物，其業(yè)廣也。【注】

成已者德也，故欲崇，崇則日新；成物者業(yè)也，故欲廣，廣則富有。夫易者，用數(shù)而非數(shù)也。變動(dòng)不居，超然於形器之外，以此盡其性，則極高明矣，故聖人所以崇德；以此通於事，則功蓋天下矣，故聖人所以廣業(yè)。【鄭】

知崇禮卑，崇效天，卑法地。

知以崇為貴，禮以卑為用。極知之崇，象天高而統(tǒng)物。備禮之用，象地廣而載物。【注】

德之崇在智，以辨物故也。業(yè)之廣在禮，以交物故也。辨則天道升，故知言崇。交則天道降，故禮言卑。智於五行為水，水趨下也，而致用常在上，升而為雲(yún)是也。禮於五行為火，火炎上也，而致用常在下，若烹飪是也。然智天一也，辨而見(jiàn)獨(dú)，故崇，效天以遠(yuǎn)而尊故也。禮地二也，示而弗閟，故卑，法地以邇而親故也。【鄭】

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。

天地，易之門(mén)戶(hù)。而易之為義，兼周萬(wàn)物。【注】

易者，天地之用也。尊卑有定，天地設(shè)位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。【朱】

天地位，德業(yè)成而易在其中。明此之外，無(wú)別有易。【坡】

易行其中者，用崇德廣業(yè)故也。易立乎其中者，易之體也，立象設(shè)卦是也。【龔】

成性存存，道義之門(mén)。

易道旣在天地之中，能成其萬(wàn)物之性，使物生而不失其性；存其萬(wàn)物之存，使物得存其成也。性，謂稟其始也；存，謂保其終也；道，謂開(kāi)通也；義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開(kāi)通，物之得宜，從此易而來(lái)，故云道義之門(mén)，謂易與道義為門(mén)戶(hù)也。【孔】

性者，天之所稟也。存者，不絶之謂也。夫人稟天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能觀天之性，而成就已之性，則可以生成於天下，以盡萬(wàn)物之性，使萬(wàn)物之性存存而不絶，而道義自此塗而出也。若不能觀天之性，以正已之性，剛陷於邪佞，而放僻之事從而至矣。如是，則不能開(kāi)通其物。夫易之道，準(zhǔn)擬於天地，至公至正，無(wú)私無(wú)曲，成其治性之道，存存而不絶，成其道義之門(mén)，為人之所出入而取法也。【胡】

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

卦者，所以示象也，故有以見(jiàn)天下之賾。賾者，理之所藏，可探以示人也。上下內(nèi)外，所謂擬諸其形容也。靜而有則者，形也；動(dòng)而有儀者，容也。隂象隂之物宜，陽(yáng)象陽(yáng)之物宜，隂陽(yáng)雜者亦然，此所以謂之象而成卦。【龔】

若乾之健，坤之順，震之動(dòng)，離之文，而取於馬牛龍雉之類(lèi)，則象實(shí)像之故也。【鄭】

擬諸其形容者，剛?cè)嵊畜w；象其物宜者，百物不廢。【鄭】

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

爻者，所以趨動(dòng)也。會(huì)者方合而不乖，通者方變而不窮，此時(shí)也。典則有敘而略，禮則有秩而詳，此所以趨時(shí)也。趨時(shí)有得失，則吉兇生焉，此所以謂之爻而成章。【龔】

爻者，九六之?dāng)?shù)也。會(huì)則萬(wàn)物皆相見(jiàn)，通則氣融而亨。典言常，禮言變，而辭者所以命其物也。萬(wàn)物方靜，辨而各正，后不省方，而君子則向晦，亦無(wú)所效矣。天下之時(shí)，至於會(huì)通而無(wú)道以御之，則是在萃之聚而忘不虞之戒，處既濟(jì)之定而無(wú)防患之思也，豈能必?zé)o兇乎？故有典焉以經(jīng)之，有禮焉以緯之，順之者吉，逆之者兇，而繫辭焉以斷之，天下之動(dòng)始得而和矣。若否、泰、損、益之不同，而消息盈虛之不能違，爻效之故也。【鄭】

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。天下至賾變動(dòng)之理，論說(shuō)之時(shí)，不可錯(cuò)亂，錯(cuò)亂則乖違正理也。【孔】

天下之賾，去人情也遠(yuǎn)矣，則疑若可惡。象之所言，每與理會(huì)，則人將樂(lè)而玩之矣。天下之動(dòng)，擾擾而不齊，則疑若可亂。爻之所言，每與事適，則人將居而安之。【鄭】

象之所言，有形容物宜；爻之所言，有內(nèi)外上下。【龔】

如顛趾出否，豕塗鬼車(chē)，言天下之至賾也。然象其物之所宜，雖至賾而不可惡也。如升降上下，反復(fù)相變，亦天下之至動(dòng)也。然斷之以吉兇，雖至動(dòng)而不可亂也。【朱】

易之爻象，君子小人之道，無(wú)不備載於其間。然雖有出小人之辭，亦未嘗容心，但於人事之得失備言之。小人之心，旣不能思大易之道，而奸邪情偽，亦不能錯(cuò)雜而紛亂之。【胡】

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

言者尚其辭，故擬之而後言，則無(wú)妄言；動(dòng)者尚其變，故議之而後動(dòng)，則無(wú)妄動(dòng)。擬議以成其變化，剛、語(yǔ)、默、動(dòng)、靜皆中於道。易言變化者四：曰天地變化者，乾坤變化也；曰乾道變化者，乾之變化也；曰剛?cè)嵯嗤贫兓撸诚笾兓玻辉粩M議以成其變化者，言行之變化也。或出或處，或默或語(yǔ)，變化也。爻象之變化象天地，故曰：天地變化，聖人傚之。言行之變化體易也。【朱】

擬而後言，度其所出也；議而後動(dòng)，攷其所宜也。剛?cè)嵯嗤贫兓兓家玻粩M議以成其變化，變化之所終也。在易道則為剛?cè)嵯嗤疲谌耸聞t為擬議言動(dòng)，此所以變化自生而有成也。【龔】

老子曰：善言無(wú)瑕謫，善行無(wú)轍跡。夫言至於無(wú)瑕謫，行至於無(wú)轍跡，可謂神矣。則所謂變化者，其外乎擬議之間哉！。【鄭】

擬議之事，在於慎言語(yǔ)，同心行，重舉措，守謙退，勿驕盈，保靜慎，勿貪非位。凡此七事，是言行之尤急者，故引七卦之義以證之。【孔】

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。」

中孚九二上應(yīng)九五，當(dāng)中孚之時(shí)，二五以至誠(chéng)相應(yīng)，用心不私，雖六三、六四以隂柔間厠於其間，進(jìn)無(wú)所適，退無(wú)所遇，二五雖不得相會(huì)，然至誠(chéng)相待，終得其應(yīng)，是猶鳴鶴在幽隂之中，聲聞?dòng)谕猓渥訌亩椭病Ｃ篮弥舨蛔杂校伺c同類(lèi)之人共分而靡之，是用心不私，至公至正也。【胡】

明，擬之而後言，議之而後動(dòng)，當(dāng)如是也。此動(dòng)彼應(yīng)，非變化乎？【朱】

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

擬議而後動(dòng)，則同類(lèi)相應(yīng)。以同人初未和同，故先號(hào)咷，後得同類(lèi)，故後笑也。孔同人九五始為三四寇難，故不得與二為應(yīng)，是先號(hào)咷也。然二五至誠(chéng)相應(yīng)，終得會(huì)遇，是後笑也。【胡】

其臭如蘭，言可服也。【朱】

初六「藉用白茅，無(wú)咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。」

大過(guò)之時(shí)，政教陵遲，紀(jì)綱廢墜，上下失道，本末衰弱，唯是大才大德之人，過(guò)越常分以拯救之。然聖賢之人，雖過(guò)越常分以拯救天下之事，然居事之始，不可不過(guò)慎重之。茍不慎重，則害於成事，以災(zāi)其身也。【胡】

明言行之當(dāng)慎也。【朱】

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

謙之九三，以陽(yáng)居陽(yáng)，在下卦之上。以位言之，則得其正；以身言之，則在人臣之極位。上奉事其君，下在於百官之上，其責(zé)至重，其職非輕。是以上則勞謙以事於君，下則勞謙以接於人，不以動(dòng)勞為慮，常懷曠官之憂(yōu)。夫如是勞謙，君子有終者也。小人之性，亦有謙順之時(shí)，然其心易驕，不能終始而行之也。德言盛者，取其日新之謂；禮言恭者，取其恭順之謂。【胡】

存其位者，非固位有終吉也，明言行之當(dāng)謙也。【朱】

「亢龍有悔」，子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

不當(dāng)尊位，無(wú)位也。乾見(jiàn)坤隱，坤為衆(zhòng)，無(wú)民也。九三不應(yīng)，無(wú)輔也。上九剛過(guò)亢滿(mǎn)，不知謙降之道，是以動(dòng)而有悔，違謙故也。【朱】

「不出戶(hù)庭，無(wú)咎」，子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

夫節(jié)之為道，節(jié)人之情，防人之欲，禁民之非，正民之偽，天下之所惡聞，人情之所不願(yuàn)者也。凡君子為節(jié)之道，當(dāng)慎重而周密之。不然，則法出姦生，令下詐起，適足以壞其成事矣。【胡】

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

解之六三，以隂柔之質(zhì)居於陽(yáng)位，以位言之則不中也，以身言之則不正也。夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位，行其諂諛之行，荼毒良民，不可以久居其位，必為盜之所奪也。【胡】

春秋之時(shí)，諸侯有問(wèn)鼎之輕重者，陪臣有竊寶玉大弓者，亦以上慢下暴故也。蓋治亂之本隱而難知，及其顯也，衆(zhòng)人莫不知之，唯聖人能知之於隱微難知之時(shí)，故其為力不勞而天下治。季氏旅於泰山，孔子謂弟子曰：汝弗能救歟？八佾舞於庭，曰：是可忍也，孰不可忍也？當(dāng)此之時(shí)，天下可謂亂矣。季氏旅於泰山，八佾舞於庭，豈足過(guò)哉？孔子特憂(yōu)之如此，蓋唯聖人能探其本，而知其所以治亂安危為在此也。然則非作易之聖人，其孰能知盜者乎？

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。

京房謂：十日、十二辰、二十八宿，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來(lái)實(shí)，故用四十九。馬季良云：易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時(shí)，四時(shí)生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動(dòng)，其餘四十九轉(zhuǎn)運(yùn)而用也。荀爽則曰：卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十有九。鄭康成言：天地之?dāng)?shù)五十有五，其六以象六畫(huà)之?dāng)?shù)，故減之用四十九。

王弼則曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴(lài)者五十。其一不用者，以其虛無(wú)，非所用也。

子夏則曰：其一不用者，太極也，無(wú)可名之謂之太極。孔穎逹言：聖人推演天地之?dāng)?shù)，止用五十，非數(shù)而數(shù)以之通，不用而用以之成。又虛一以象虛無(wú)之氣。顧懽云：立此五十?dāng)?shù)以數(shù)神，神雖非數(shù)，因數(shù)而顯，故虛其一數(shù)，以明不可言之義也。劉牧謂：天地之?dāng)?shù)十有五，居其內(nèi)而外幹，五行之?dāng)?shù)四十也。今止用四十九者，蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中無(wú)定象。又天一居尊而不動(dòng)，以用天德也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動(dòng)也。

又曰：虛天一之不用，象太極而成功不測(cè)也。夫言五位者，奇耦之位也。有合者，隂陽(yáng)相合也。旣隂陽(yáng)相合而生五行，則必於五位之中各有所生矣。至於天一與地六合而生水，合之者父母也，生之者子也，言於父母數(shù)中虛一為水，以表生子之用，亦猶大衍之虛也。夫如此，則地二、天七、天三、地八、地四、天九、天五、地十合生之際，各虛一以成金木水火土，而備五行之?dāng)?shù)者也。然每位虛一，非去之也，蓋五位父母密藏五子之用，而欲成就變化，宣行鬼神者也。五行旣能佐佑天地，生成萬(wàn)物，是隂陽(yáng)不可得而測(cè)也，況於人乎？故曰密藏五子之用也。李太伯謂天地之?dāng)?shù)雖五十五，至揲蓍之法只可用四十九，取其整數(shù)而已。增一損一，則不可揲也。至如期三百六旬有六日，而乾坤之策三百六十，當(dāng)期之日，又豈可言無(wú)六策以當(dāng)六日者？別有意也。陳高謂天地之?dāng)?shù)五十有五，其用四十有九者，大衍自虛其一也。水一水也，火一火也，木一木也，金一金也，土一土也。老子曰：天得一以清，地得一以寜，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞。自天地以至于王侯，未有不得一而成體者也。各得其一而成體，雖則千變?nèi)f化，而其所謂一者，無(wú)往而不虛也。易曰：天下之動(dòng)，貞夫一者也。知一之說(shuō)，則天地萬(wàn)物之理得矣。

莊子曰：通於一而萬(wàn)事必長(zhǎng)也。胡瑗謂天數(shù)二十五，地?cái)?shù)三十，是老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也。以數(shù)言之，隂數(shù)多於陽(yáng)數(shù)，而隂者是臣之象也，陽(yáng)者是君之象也。今地?cái)?shù)三十，隂之盛於陽(yáng)也，臣之盛於君，子之盛於父，卑之盛於尊，至逆之象也。是故聖人因天地生成之?dāng)?shù)，自然之理，酌其老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)，以隂不可過(guò)於陽(yáng)，臣不可盛於君，故於地?cái)?shù)三十之中去其六策，又合於坤之策二十四，合於天數(shù)二十五，共為四十九數(shù)。取其隂下於陽(yáng)，臣下於君，子下於父，卑下於尊，此至順之道也。朱雲(yún)謂小衍之五，參兩也。太衍之五十，則小衍在其中矣。一者，體也。太極不動(dòng)之?dāng)?shù)四十有九者，用也。兩儀四象分太極之?dāng)?shù)，總之則一，散之則四十九，非四十有九之外復(fù)有一，而其一不用也。方其一也，兩儀四象未始不具，及其散也，太極未始或亡，體用不相離也。四十有九者，七也。是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九，十即五也。十盈數(shù)，可。【闕】

不可衍也。【龔】

史謂大衍之?dāng)?shù)五十，總四十有九之成數(shù)，又合而為一也，此蓍之體也。其用四十有九，自分而為二言也，此蓍之用也。以蓍之體合蓍之用，四十有九則五十也。故一為虛數(shù)，四十九為實(shí)數(shù)，而一者四十九之所生也。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，蓋虛一而不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以成之也。故將四十九蓍總而圍之，猶混沌未分之際也。分而為二以象兩，謂將蓍分於左右手中，以象天地也。掛一以象三，謂於左手取一，存於小指中，象三才也。揲之以四以象四時(shí)，謂先將左手中蓍四四而數(shù)之也。歸奇於扐以象閏，謂四四之餘者，合於掛一也。五歲再閏，故再扐而後掛者，謂將右手蓍復(fù)四四數(shù)之，其餘者亦合掛於一處，故曰後掛也。如此一揲之不五即九二，三揲之不四則八，盡其三揲，一爻成矣。十有八變，一卦成矣。【劉牧】

聖人。揲蓍虛一分二，掛一揲四，歸奇再扐，確然有法象，非茍作也。故五十而用四十九，分於兩手，掛其一則存者四十八，以四揲之，十二揲之?dāng)?shù)也。左手滿(mǎn)四，右手亦滿(mǎn)四矣。乃扐其八而謂之多，左手餘一則右手餘三，左手餘三則右手亦餘一，左手餘二則右手亦餘二矣。乃扐其四而謂之少，三少則扐十二，并掛而十三，其存者三十六，為老陽(yáng)，以四計(jì)之則九揲也，故稱(chēng)九。三多則扐二十四，并掛而二十五，其存者二十四，為老隂，以四計(jì)之則六揲也，故稱(chēng)六。一少而多則扐二十，并掛而二十有一，存者二十八，為少陽(yáng)，以四計(jì)之則七揲也，故稱(chēng)七。一多兩少則扐十六，并掛而十七，其存者三十二，為少隂，以四計(jì)之則八揲也，故稱(chēng)八。所謂七八九六者，蓋取為四象之?dāng)?shù)也。以是大衍之策也，不可增損，增一損一則不可揲矣。故康伯述輔嗣之旨曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴(lài)者五十也。茍謂聖人以五行天五之?dāng)?shù)特減其五，則未知不減之時(shí)如何揲也。【泰伯】

天數(shù)五。

謂一、三、五、七、九也。【孔】

地?cái)?shù)五。

謂二、四、六、八、十也。【孔】

五位相得而各有合。

天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火之類(lèi)是也。

天數(shù)，二十有五。

五奇合為二十五。【注】

地?cái)?shù)，三十。

五耦合為三十。【注】

凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

陽(yáng)奇隂耦之?dāng)?shù)，成就其變化，言變化以此隂陽(yáng)而成也。宣行鬼神之用，言鬼神以此隂陽(yáng)而得宣行也。【孔】

天地之?dāng)?shù)五十有五，以之開(kāi)物成務(wù)，以之冒天下之道，所謂易者，如斯而已。此所以成莫大之變化，行無(wú)形之鬼神也。新故相代，清濁相廢，死生相膠，萬(wàn)變相纒，此之謂成變化。五辰伏見(jiàn)，四時(shí)潛處，七宿軫轉(zhuǎn)，六甲內(nèi)馴，此之謂行鬼神。鬼神無(wú)形，而數(shù)能行之，何哉？周官以八則治都鄙，有祭祀以禦其神。夫所謂神者，王之祭祀猶足以禦之而使從，況天地之?dāng)?shù)哉？【鄭】

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

乾爻之策三十有六，以九而四數(shù)之也，則六爻之策二百一十有六。坤爻之策二十有四，以六而四數(shù)之也，則六爻之策百四十有四。【孔】

三百有六十。當(dāng)期之日，則一歲之日皆不出乎乾、坤之策矣。【陳高】

震、坎、艮之策六爻一百六十有八，巽、離、兌之策六爻一百九十有二，震、坎、艮、巽、離、兌之策凡三百有六十。亦當(dāng)期之日，舉乾、坤則六卦舉矣。老者變，少者不變，易以變?yōu)檎颊咭病Ｗ儎t化成，變化則鬼神行矣。【朱】

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

二篇之爻總有三百八十四爻，隂陽(yáng)各半，陽(yáng)爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也。隂爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。總合萬(wàn)有一千五百二十。【孔】

老陽(yáng)之策三十有六，其數(shù)五千一百四十有四。老隂之策二十有四，其數(shù)二千四百五十有六。少陽(yáng)之策二十有八，其數(shù)一千三百四十有四。少隂之策三十有二，其數(shù)一千五百三十有六。二篇之策三百八十四爻，隂陽(yáng)各居其半，其策萬(wàn)有一千五百二十，所以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。【陳高】

是故四營(yíng)而成易。

分而為二，掛一，揲之以四，歸奇於扐。【注】

十有八變而成卦。

每一爻有三變，初揲不五則九，第二第三揲不四則八，三變也。三者俱多為老隂，謂初得九，第二第三俱得八也。三者俱少為老陽(yáng)，謂初得五，第二第三俱得四也。兩少一多為少隂，謂初與二三之間，或有四，或有五，而有八也。或有二箇七，或有一箇九，此謂而少一多也。其兩多一少為少陽(yáng)者，謂三揲之間，或有一箇九，或有一箇八，而有一箇四，或有二箇八，而有一箇五，此為兩多一少也。如此三變旣畢，乃定一爻，六爻則十有八變，乃始成卦也。【孔】

八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

象天地、風(fēng)雷、日月、山澤，於大象略盡，是易道小成。引長(zhǎng)八卦而伸盡之為六十四，觸剛?cè)嶂骂?lèi)，以次而增長(zhǎng)之，則天下之能事法象皆盡。【孔】

八卦，以象告而已。雖曰通神明之德，類(lèi)萬(wàn)物之情，而易之為書(shū)未悉備也，故曰八卦小成。引而伸之，所謂數(shù)者，自一以至千百萬(wàn)之不同。觸類(lèi)而長(zhǎng)之，所謂卦者，有上下焉，有內(nèi)外焉，而遂至於六十四，則大為天地，幽為鬼神，散為萬(wàn)物，駴天下而同吉兇之患，周世變而際古今之運(yùn)，無(wú)不該也，無(wú)不徧也，故曰天下之能事畢矣。天能天而不能地，地能地而不能天，人各有能有不能，是豈天下之能事哉？惟無(wú)能也，無(wú)不能也，然後天下之能事畢矣。【鄭】

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

顯明無(wú)為之道，神明其德行之事。【孔】

可以應(yīng)對(duì)萬(wàn)物之求，助成神化之功。【注】

顯道者，危者使平，易者使傾，懼以終始，其要無(wú)咎之道。德行者，卦之德行。神者，變而通之。酬酢者，至為賓主。祐神者，先後天也。飲酒之禮，主人獻(xiàn)賓，賓酬主人，主人酬賓。卦反復(fù)相變，而乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、小過(guò)、中孚不變，此所以能酬酢也。【朱】

有象以示天下之至賾，有爻以效天下之至動(dòng)，此卦之有所顯、有所神也。幽贊而生之，參天兩地而倚之，或參伍以變，或錯(cuò)綜其數(shù)，至圓而不窮，此蓍之有所顯、有所神也。道形而上，則其體幽，故顯之。顯之，故可以酬酢，所以出而有思有為也。德行形而下，則其體明，故神之。神之，故可與祐神，所以入而無(wú)思無(wú)為也。酬酢者，敵體也，猶賓主也。祐者，上道也。神者，下道也，猶相天也。莊子曰：精反以相天者，自然之謂也。則神之又神，所以祐神也。神者，非自然也，非不自然也。數(shù)至於大衍，則無(wú)數(shù)而不流通矣。道至於祐神，則無(wú)道而不有待矣。能祐神，則至矣，不可以有加矣。【龔】

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化之道，不為而自然。故知變化，則知神之所為。【注】

凡言大易之道也。【胡】

神之所為，不可知也，觀變化而知之矣。天下之至精至變，與聖人所之所以極深硏幾者，每以神。是以知變化之間，神無(wú)不在。因而知之可也，指以為神則不可。【坡】

物極之謂變，變則離形而藏於密。物生之謂化，化則因形而易以漸。萬(wàn)物之新故，四時(shí)之盈虧，日月之往來(lái)，與夫人之所以視聽(tīng)言動(dòng)，若有機(jī)緘而不能自已者，皆變化也。變化代興，孰為之者？必曰神而已。知此，則合散消息，舉在我矣。託於地文，示以天壤，奔逸絶塵，而獨(dú)立乎形器之上，有顔子之所不能知，季咸之所自失而走者，則其體化而合變，庸非知神之所謂乎？【鄭】

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

聖人之情，見(jiàn)於言辭之間。觀諸卦爻所屬之文辭，則見(jiàn)聖人之情意也。六十四卦，其爻有得位失位，有變有動(dòng)，有正有不正，有中有不中，有應(yīng)有不應(yīng)。觀諸爻之變動(dòng)，然後可以知吉兇之事，悔吝憂(yōu)虞之理。作結(jié)繩以為網(wǎng)罟而取諸離，作耒耜而取諸益之類(lèi)，是制器者必觀六十四卦之法象也。鬼神之道，至幽至隱，不可以形觀，不可以象窺。是必假其至誠(chéng)，取其蓍龜，明卦爻變動(dòng)之理，以明未來(lái)之事。【胡】

辭者，因天下之動(dòng)而鼓之。變者，因萬(wàn)物之化而裁之。象則藏往，占則知來(lái)。【龔】

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

君子將欲有所施為，將欲有所行往，占問(wèn)其吉兇，而以言命蓍。蓍受人命，報(bào)人吉兇，如響應(yīng)聲，無(wú)遠(yuǎn)近幽深，悉皆告之，逆知將來(lái)之事。非至極精妙，孰能參與於此？【孔】

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

參，合也。伍謂配耦也，謂天五合配天一，下生地六之類(lèi)也。以通其變化，交錯(cuò)而成四象，八卦之?dāng)?shù)也。成天地之文者，謂隂陽(yáng)交而成其文理也。極其數(shù)者，謂極天地之?dāng)?shù)也。天地之極數(shù)，五十有五之?dāng)?shù)也。遂定天下之象者，天地之?dāng)?shù)旣設(shè)，則象從而定也。【劉牧】

參伍以變者，縱橫十五，天地五十有五之?dāng)?shù)也。錯(cuò)之為六七八九，綜之為三百六十。以天地觀之，隂陽(yáng)三五，一五以變?yōu)楹蛘咂呤逡宰優(yōu)檠呷逡宰優(yōu)闅庹叨模倭迦罩芏鴱?fù)始。故乾之策三十有六者，三六而又二也。坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十四與二其三十六皆七十二，三其七十二為二百一十有六，得乾之策。二其七十二為百四十有四，得坤之策。三畫(huà)之卦三變而反，六畫(huà)之卦五變而復(fù)。通六七八九之變，則剛?cè)嵯嘁祝斐商斓刂摹O五十有五之?dāng)?shù)，則剛?cè)嵊畜w，遂定天下之象。非成文不足以成物，非定象不足以制器。變之又變，謂之至變。【朱】

參伍以變。所謂變者，隂變而為陽(yáng)，陽(yáng)變而為隂也。乾一變而為兌，再變而為震，三變而為坤，四變而為坎，五變而為巽，六變而為艮，七變而為離。坎一變而為巽，再變而為艮，三變而為離，四變而為乾，五變而為兌，六變而為震，七變而為坤之類(lèi)，皆參以變。其變也，反復(fù)乎三畫(huà)之中也。乾一變而為姤，再變而為遯，三變而為否，四變而為觀，五變而為剝，六變而為晉，七變而為大有；坎一變而為節(jié)，再變而為屯，三變而為既濟(jì)，四變而為革，五變而為豐，六變而為明夷，七變而為師之類(lèi)，皆伍以變。其變也，反復(fù)乎六畫(huà)之中也。八卦，天也，其變自上而下；重卦，人也，其變自下而上。天道尚變，固無(wú)不變者矣；人道體常，而有不變者存，則上爻是也。其猶大衍之虛其一者乎？其變也，其不變也，皆出於自然矣。惡知其人之非天邪？天之非人邪？錯(cuò)其數(shù)，若乾之六爻，五行之?dāng)?shù)所以相間也；綜其數(shù)，若乾之六爻，天地之?dāng)?shù)所以相攝也。通其變，則有剛有柔，所以成天地之文；極其數(shù)，則有得有失，所以定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此哉？八卦參以變之，其數(shù)一千五百六十有八；重卦伍以變之，其數(shù)三千五百二十。故八卦之?dāng)?shù)皆五十有五，而五十六卦之?dāng)?shù)或增或損，所以趨變也。其趨變也，雖多而不為有餘，雖少而不為不足，以其皆本於八卦而已。乾之?dāng)?shù)五十有五，姤之?dāng)?shù)五十有七，遯之?dāng)?shù)五十有九，晉之?dāng)?shù)五十有五，大有之?dāng)?shù)五十有五，其綜四百四十有一也。坎之?dāng)?shù)五十有五，節(jié)之?dāng)?shù)五十有五，屯之?dāng)?shù)五十有三，旣濟(jì)之?dāng)?shù)五十有三，革之?dāng)?shù)五十有三，豐之?dāng)?shù)五十有五，明夷之?dāng)?shù)五十有三，師之?dāng)?shù)五十有七，其綜四百三十有四也。餘六卦，以類(lèi)推之可也。【陳高】

天。一與二為三，則三者因成數(shù)也。二與三為五，因備數(shù)也。三，天也，參之者人也。五，天也，伍之者人也。數(shù)起於一，立於二，成於三，衍於四，備於五。因三而參之，則八卦之?dāng)?shù)成矣。因五而伍之，則六爻之?dāng)?shù)備矣。以至積為九，合而為二十有五，此之謂變。變，陽(yáng)之事錯(cuò)。綜其數(shù)，則天地之?dāng)?shù)合。則其錯(cuò)也，有十五數(shù)，而九六七八因之為體也。其綜也，為四十九數(shù)，推之以為用，此之為數(shù)。數(shù)，奇耦具也。通其變，遂成天地之文，若制器是也。極其數(shù)，遂定天下之象，若卜筮是也。天地雖有自然之文，而無(wú)器以成其形，則卒於樸而無(wú)用，其能成文乎？天下雖有自然可書(shū)之象，而無(wú)蓍以探其爻，則藏於賾而難形，其能有定乎？象用之在變，若使民不倦，使民宜之，通其變者也。用在數(shù)，若當(dāng)期之日，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，極其數(shù)者也。夫窮則變以通之，疑則數(shù)以極之，故曰：非天下之至變，其孰能與於此？

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

夫有行始於有為，有為始於有思。有思有為者，人也；無(wú)思無(wú)為者，天也。誰(shuí)能有思有為而無(wú)與人之累乎？其唯易而已。易有思也，本於無(wú)思；有為也，本於無(wú)為。五十有五之?dāng)?shù)，歸於太極，寂然無(wú)聲，其一不動(dòng)，萬(wàn)物冥會(huì)乎其中。有物感之，散為六七八九之變，而天下之所以然者，無(wú)乎不通。所謂遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，乃其一也。精者，精此者也；變者，變此者也。神之又神，謂之至神。【朱】

非忘象者，無(wú)以制象；非遺數(shù)者，無(wú)以極數(shù)。至精者，無(wú)籌策而不可亂；至變者，體一而無(wú)不周；至神者，寂然而無(wú)不應(yīng)。斯蓋功用之母，象數(shù)所由立。故非至精、至變、至神，不得與此。【注】

夫易，聖人之所以極深而硏幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

極未行之理則曰深，適動(dòng)微之會(huì)則曰幾。【古注】

深者，其理也；幾者，其用也。【坡】

精，故可以窮深；變，故可以決幾。夫易，聖人體之以極深硏幾者也。天下之志，藏於無(wú)形，非推見(jiàn)至隱者，其能盡通乎？易，至精者也。天下之務(wù)，其來(lái)無(wú)窮，非曲得物先者，其能成乎？易，至變者也。疾而速，行而至，有思有為者皆然。易，至神也。體易者，至於不疾而速，不行而至者，極深硏幾之效也，莫知其然而然也。故曰：易有聖人之道四焉：。【朱】

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

易以極數(shù)通神明之德。【胡】

明易之道先舉天地之?dāng)?shù)也。【古注】

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。

言通天下之志，成天下之務(wù)，其道可以覆冒天下也。【古注】