【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷五》

?【巽下乾上】

姤女壯，勿用取女。

此卦一柔遇五剛，施之於人，即是一女遇五男。淫壯至甚，故戒之曰：此女壯甚，勿用取此女也。【疏】

姤之主在初六，其氣尚微，安得女壯乎？巽為長(zhǎng)女，為風(fēng)，為入微。隂遇陽(yáng)，有長(zhǎng)女之性，風(fēng)動(dòng)而無(wú)所不入。【陸】

陽(yáng)在上之物，自下上則反其所，故曰復(fù)。隂者在下之物，自下上則與陽(yáng)遇，故曰姤。【介】

小人有不正之行而遇時(shí)。【集】

娶下誤增女字。【京】

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

凡言義者，不盡於所見中有意謂者也。【注】

就卦以驗(yàn)名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地。【正】

凡人有剛明之德，不遇中正之位，則不能行其道。九五有德有位，故敎化大行。【胡】

二五之剛，在姤遇之時(shí)，皆得中正之位，則天下人倫之化大行，非正義所謂剛遇中正之柔，男得中正之女也句/。九二亡而後為遯，姤無(wú)臣也；九五亡而後為剝，姤無(wú)君也。剛者二也，中正者五也。【坡】

巽為女，既已長(zhǎng)矣，又姤五月之卦，一隂用事，剛寖而隕，長(zhǎng)隂之來(lái)，剛不能制，是謂女壯也。【金】

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

風(fēng)行偃草，天之威令。風(fēng)行天下，無(wú)物不遇。故人君法此，施敎命誥於四方也。【正】

諸象。稱先王者，如建國(guó)、作樂(lè)、省方、勅法、閉關(guān)、育物、享帝之類，皆所以立法制也。后者，后王所為，財(cái)成天地，施命誥四方是也。君子，上下之通稱。王公之通稱曰大人。【伊】

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

金者，堅(jiān)剛之物。柅者，制動(dòng)之主。羸豕，牝豕也。羣豕之中，豭強(qiáng)而牝弱，隂質(zhì)而躁恣者，羸豕特甚。初以一柔承五剛，體夫躁質(zhì)，得遇而通，散而無(wú)主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽，臣妾之道，不可以不貞，故必繫于正應(yīng)，乃得貞吉。若不牽于一，而有攸往行，則惟兇是見矣。其為淫醜，若羸豕之務(wù)躁而蹢躅然也。【注】

柅，王肅之徒為織績(jī)之器，惟馬云在車之下，所以止輪。【正】

絲繫於柅，猶女繫於男，故喻以初宜繫二也。順二則貞吉，復(fù)往見四則兇矣。【九】

隂微未盛之時(shí)，固止之使不得進(jìn)，則陽(yáng)剛貞正之道，進(jìn)而往則害陽(yáng)而見兇。豕，隂躁之物，微而在下，中心常在於消陽(yáng)，故聖人戒之曰：羸豕孚蹢躅。君子小人異道，雖微弱之時(shí)，未嘗無(wú)害，君子之心防於微，則無(wú)能為矣。【伊】

九二：包有魚，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

初以隂處下，故稱魚。捨九四之正應(yīng)，樂(lè)充九二之庖廚，不正之隂不能逆近也，非為犯奪，故得無(wú)咎。擅人之物以為已惠，於義不可及賓。【正】

賓，謂四乾尊稱賓，二據(jù)四應(yīng)，不利賓也。【虞】

不正之隂與剛中之二相比，能包而有之，使其邪不及於外。【陸】

二以陽(yáng)處中，有包容之德，使初之淫醜不彰於外，義存掩惡，中饋非正，不足成禮，其能致於賓乎？【牧】

魚，民也。賓，衆(zhòng)也。四陽(yáng)皆遠(yuǎn)乎初，二近而有之，不及衆(zhòng)也。【逢】

九二居非其位，是亦非正人，初來(lái)因而攘之，同惡共隱，雖不罹禍咎，庸可聞於它人乎？【陳】

一民不可有二君，古者有分土無(wú)分民，得道則歸往，失道則攜持而去，初九遠(yuǎn)近內(nèi)外之閒，顧遇民之道如何耳。【朱】

遇道當(dāng)一，二則離矣，故義不及賓也。【伊】

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

二據(jù)於初，居不獲安，行又無(wú)應(yīng)，不能牽據(jù)以固所處，然履得其位，非為妄處，不遇其時(shí)，故使危厲，災(zāi)非已招，故無(wú)大咎。【注】

初若牽三，三則必行，斯大咎矣。初為二所制，未得牽已，故咎不至大。【陸】

以陽(yáng)居陽(yáng)，正也。守正而不居中，是執(zhí)節(jié)過(guò)苦者也。二為不正，不可以據(jù)，四自起兇，不可以承，則是持正堅(jiān)固不茍合之人，以不合衆(zhòng)，是以危厲。然不為妄有，何大咎？【陳】

隂陽(yáng)之情，必求相遇，二比於初，已包有之，三非義求遇，何所得哉？處則為二所侵，行則遇情未忘，可謂危厲。然九三剛正處巽，知義不可而舍之，初隂不能牽其後，故無(wú)大咎。【朱】

九四：包無(wú)魚，起兇。象曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

二有其魚，無(wú)民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以兇也。【注】

孟子曰：得道者多助，失道者寡助。今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。【胡】

民所系者德也。二以中而系之，民歸之也，是以起兇。【陳】

起兇，難將作也。【伊】

起動(dòng)也。【陸朱】

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

杞之為物，生於肥地，包瓜為物，繫而不食。九五履得尊位，而不遇其應(yīng)，得地而不食，含章而未發(fā)。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕。【注】

居尊當(dāng)位，志不舍命，惟天能隕之耳。【正】

無(wú)中正之德者，皆因魚以至於悔也。五德博道尊，謀其道不思其欲，故食杞包瓜而已。含章明之德，志在行道，不舍敎令，如天之降也，莫不咸賴矣。謂剛遇中正，而天下大行也。【子】

初有意於五，此瓜蔓延滋之象。五以重剛，下際於一隂，杞根深之象也。此君子用剛正之德，正小人淫邪之心，當(dāng)天地相遇之時(shí)，使萬(wàn)物各正性命者也。剛健處尊，中正無(wú)私，能施誥命，大興敎化，所謂剛遇中正，天下大行，此有其德，有其時(shí)，有其位者也。外施敎化，內(nèi)含章美，率性修道，志不舍命，此能知天命而不憂者也。自非天隕其命，復(fù)何憂於患災(zāi)也。【陸】

九五以爻位無(wú)應(yīng)，如不遇時(shí)者，此與彖剛遇中正之說(shuō)殊也。得位無(wú)應(yīng)如杞梓，美才反不見用，包瓜如吾豈包瓜也哉之義，美才不用，內(nèi)含章美，而不見食也。有隕自天者，君子仁義道德修諸身，遇不遇，用不用，歸之天，雖見傾隕，不以已命不遇，舍道德而改其志也。【石】

為姤之主，不遇其應(yīng)，衆(zhòng)陽(yáng)在下，各固其位，猶杞之茂材，為瓜之延蔓纒繞為累也。已有剛明之才，含畜仁義禮樂(lè)章美之德，有唱而無(wú)和，是以焦心勞思，以求天下之賢，是以盡其至誠(chéng)。不舍其命以求賢，言天若隕墜我之命則已，若未墜其命，則我求之不已，天必生賢臣以為已輔佐。志不舍命者，我之志不舍求賢之命。高宗之得傅說(shuō)，周世宗之得王樸。【胡】

杞，得地也。匏，無(wú)應(yīng)也。含章，中正也。有隕自天，奉天命以翦兇孽也。五陽(yáng)同功，一隂為亂，若不除去，是舍命也。故曰有隕自天，志不舍命也。【集】

杞，高木大葉，處高體大，可以包物者也。瓜，美實(shí)在下，賢人側(cè)微之象。九五尊居君位，屈己求賢，如杞之包瓜也。內(nèi)藴中正之德，充實(shí)而成章，含章者也。人君如是，所求其有不遂乎？故有隕自天，言必得之也。命，天理也，至誠(chéng)求賢，亦不違天理而已。【伊】

杞，葉大而?，可以芘下者也。瓜譬則民，瓜雖可欲，而潰必自內(nèi)始。九五當(dāng)隂長(zhǎng)之時(shí)，含章不耀，中正在上，遇九二之賢而用之，以剛守中道，防民之潰，故曰以杞包瓜。用九二以防民之潰者，人也。盡人謀則有時(shí)而勝天，然或不勝，至於隕越，亦天也。九五之志，知盡人謀而已，以謂天之所命以祐下民者在我，有隕越者自天隕之，吾終不舍天之命也。【朱】

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

最處上體，進(jìn)之於極，無(wú)所復(fù)遇，遇角而已。角非所安，與無(wú)遇等，故獨(dú)恨而鄙吝。然不與物爭(zhēng)，其道不害，故無(wú)兇咎。上窮者，處?kù)渡细F也。【正】

過(guò)中失位，是以吝喪，健自保而已，故無(wú)咎。【陸】

至剛，而在上者角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相求，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰(shuí)與之？以此求遇，固可吝也，將安歸咎乎？【伊】