?【兌下離上】
睽小事吉。
物情乖異,不可大事。大事,謂興役動(dòng)衆(zhòng),必大同之世,方可為之。小事,謂衣服飲食,不待衆(zhòng)力,雖乖而可?!咀ⅰ?/strong>
火欲上,澤欲下,猶人同居而異志。君隂臣陽,君而應(yīng)臣,故小事吉?!距崱?/strong>
知所安而不知通變,人之常情。聖人知物懷之多懷,故睽之使適變而成功。睽之始,實(shí)違其情。情之未知,不可以大事。【陳】
彖曰:睽,火動(dòng)而上,澤動(dòng)而下,二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉!
水火二物,共成烹飪,理應(yīng)相濟(jì)。今火在上而炎上,澤居下而潤(rùn)下,無相成之道,所以為乖。中女、少女二女,共居一家,理應(yīng)同志,各自出適,志不同行,所以為異。說而麗乎明,不為邪僻。柔進(jìn)而上行,所之在貴。得中而應(yīng)乎剛,非為全弱。雖在乖違之時(shí),有此三德,可以行小事而獲吉。天高地卑,其體懸隔,而生成品物。男外女內(nèi),分位有別,而成家理事。萬物殊形,各自為象,而均於生長(zhǎng)。明睽理合同之大,非大德之人不能用也。【正】
睽,自家人反,明本同也。惟本同,故有合睽之道。說而麗乎明,自離、兌言之。柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,自家人六二之五言之。說則順民,麗乎明則擇善。柔得中則柔而不過,應(yīng)乎剛則取剛以濟(jì)柔?!局臁?/strong>
子曰:弦木為弧,剡木為矢,蓋取諸睽。合衆(zhòng)材,各睽其小體,以成大器,觀是而它可知矣。夫濟(jì)天下之務(wù)者,豈於一才乎?【子】
不言義而言用者,明用睽之義至大?!?/strong>盧】
說而麗乎明,猶君子以說順之道而附於大明之人,而又以柔進(jìn)居至尊之位,所行所為,皆合大中之道,而下應(yīng)於九二剛明之臣。夫如是,乃得小事吉?!竞?/strong>
剛得中而上行,為物之所應(yīng)而無所麗,則可大有為?!窘椤?/strong>
象曰:上火下澤,睽;君子以同而異。
同於通理,異於職事?!咀ⅰ?/strong>
大歸雖同,小事當(dāng)異。百官殊職,四民異業(yè),文武不同,威德相反,同歸于治?!拒鳌?/strong>
當(dāng)人情乖異之時(shí),外同而內(nèi)異,所謂和而不同也。【石】
小人能同而不能異,能異則不能同。君子同乎道,異者異乎時(shí)與事而已。【介】
火與澤混同則有害,用不相將則功不成而物不濟(jì),以明其體位須異而其理須同,所謂同而異也?!敬?/strong>
中庸曰:和而不流。晏平仲曰:同之不可也如是?!局臁?/strong>
初九:悔亡。喪馬勿逐,自復(fù)。見惡人,無咎。象曰:見惡人,以辟咎也。
無應(yīng)獨(dú)立,悔也。與四同志,故得悔亡。時(shí)方乖離,位乎窮下,上無應(yīng)可援,下無權(quán)可恃,顯德自異,為惡所害,故見惡人乃得無咎?!咀ⅰ?/strong>
時(shí)方睽離,觸目乖阻。馬之為物,難可隱藏,時(shí)或失之,不相容隱,勢(shì)必自復(fù)。輔嗣謂物莫能同其私,必相顯也。【正】
喪馬者,失其致遠(yuǎn)之象?!娟憽?/strong>
馬者,乘而進(jìn)者也。之四無應(yīng),非喪馬乎?二應(yīng)五,三應(yīng)上,皆失位而進(jìn),非守正也。已能獨(dú)不奔逐,介然自復(fù),蓋睽世先覺者歟?惡人,斥二耳。剛而失正,怙勢(shì)而據(jù)初者也。上無援不能救,下無位不能擯,見則巽屈以避咎也?!?/strong>坦】
三被刑劓復(fù)隔己應(yīng),非惡人乎?【侁】
睽之不相應(yīng)者,惟初與四也。初欲四而四拒之,悔也。四之拒我,逸馬也,惡人也。四往無所適,無歸之馬也。馬逸無歸,其勢(shì)自復(fù),馬復(fù)則悔亡矣。惟好同而惡異,是以為睽。故美者未必悅,惡者未必恨,從我而來者未必忠,拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之,則從我者皆吾疾也,是相率而入於咎矣。故見惡人所以避咎?!酒隆?/strong>
九二:遇主于巷,無咎。象曰:遇主于巷,未失道也。
失位不安,五亦失位,俱求其黨,出門同趨,不期而會(huì),處睽得援,雖失其位,未失道也。【注】
初為出門,二為巷?!咀印?/strong>
三為下卦之主,二遇三,明非背五,未為失道?!?/strong>崔】
睽乖之時(shí),羣小黨盛,皆欲加害君子,故二五雖應(yīng),不敢顯然於明坦之塗,但遇之於委曲狹隘之道,乃得無咎。【胡】
六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。象曰:見輿曳,位不當(dāng)也;無初有終,遇剛也。
以隂居陽,以柔乘剛,志在上九,不與四合。二自應(yīng)五?!?/strong>又】
與己乖。欲載其輿曳,失己所載;欲進(jìn)其牛被,牽滯隔所在。剠額為天,截鼻為劓。四從上刑之,故剠其額;二從下刑之,故劓其鼻。然應(yīng)在上九,執(zhí)志不回,初雖受困,終獲剛助,故曰無初有終也。【正】
四,見三在後欲載己,二見三在前欲引己。天當(dāng)作而,去鬚曰而。四刑其鬚惡,其上附;二刑其鼻惡,其仰應(yīng)?!咀印?/strong>
天,謂上九君父皆得稱天。三應(yīng)於上,忠臣孝子之象,為四所譖,故為上九所疑,欲刑及之,是無初也。上九有陽明之德,徐察而與之合,故有終也?!臼?/strong>
九,二在下而載己,九四在上而引己。命者,吾所受於天也。上九疑而欲劓之,非吾有以取之,所謂天地志應(yīng)而不為邪。上九終有以明之,二剛亦不能為患?!窘椤?/strong>
以澤應(yīng)火,各居其極,殊類特甚,求合實(shí)難。所應(yīng)之人,居離之極,嚴(yán)潔威明,不可邇也。居上猶天,既尊且嚴(yán),三以澤穢之極,仰之如天,畏之如刑,然終有所遇。正,配也?!娟悺?/strong>
天,髠首也?!疽痢?/strong>
九四,睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。象曰:交孚無咎,志行也。
五自應(yīng)二,三與己睽,初亦無應(yīng),俱在獨(dú)立,同處體下,志同者也。己既失位,三五既乖,求其疇類而自託焉。同志相得而無疑,交孚也。其志得行,雖危無咎。【注】
元夫。初九處於卦始,故曰元夫,丈夫之稱。【正】
同志相善,不期而會(huì),故曰遇。【陸】
四初不以正合,是必傾誠(chéng)信以交相待。然皆不正,必常若危,可以免咎。【胡】
初在睽而悔亡,處之至善者。元夫,猶善士也?!疽痢?/strong>
六五:悔亡。厥宗噬膚,往何咎?象曰:厥宗噬膚,往有慶也。
非位悔也,有應(yīng)故亡。厥宗,謂二噬膚齧柔也。三雖比二,二之所噬,非妨己應(yīng),以斯而往,何咎之有?【注】
善功被物,物所賴,故有慶?!菊?/strong>
厥宗,謂四與己同體,五應(yīng)在二,欲往從之,以其乘剛,有懼於四,四自噬三,不害於己?!娟憽?/strong>
五以隂柔居尊位,當(dāng)睽離之時(shí),宜有悔矣。然下有九二剛陽之賢,與之為應(yīng),以輔翼之,故悔亡。宗,黨也。噬膚,則入之深矣。以周成之幼稚而興盛王之治,以劉禪之昏弱而有中興之勢(shì),蓋由任聖賢之輔,而周公、孔明所以入之者深矣。【伊】
上九,睽孤,見豕負(fù)塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。
已居炎極,三處澤盛。以文明之極,而觀至穢之物,睽之甚也。至睽將合,至殊將通?;衷幾H怪,道將為一。未見於治,先見殊怪。見豕負(fù)塗,其可穢也。見鬼盈車,吁可怪也。先張之弧,將攻害也。後說之弧,睽怪通也。四剠其應(yīng),故為宼也。睽去將通,匪宼婚媾。往不失時(shí),羣疑亡也。貴於遇雨,隂陽和也?!咀ⅰ?/strong>
弧亦作壺。四無應(yīng)稱孤,上有應(yīng)亦稱孤。睽極道孤,違常義也。小人為不善,猶豕之好泥塗也。小人閒居為不善,遇君子則如見肺肝然,猶鬼神以幽隱為害。今載之滿車,是顯其狀也?;埗窗l(fā),用將行也。壺傾而則說,其意和平也。【陸】
上九睽極有應(yīng)而疑之,以三為穢而汙於二,其稱負(fù)者,以二在三之後也。以三為乘四而載之,其言載者,以四為在上也。夫睽之極,則物有似是而非者,雖明猶疑。疑之己甚,則以無為有,無所不至,況於不明者乎?上九剛過中,用明而過者也,故其始不能無疑。【介】。