【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[宋]項安世撰《周易玩辭?卷三》

【周易上經(jīng)】第14卦-大有?火天大有（乾下離上）－[宋]項安世撰《周易玩辭?卷三》

兩卦名

一隂在下，勢不足以有衆(zhòng)，能推所有以同乎人者也，故名曰同人。一隂在上，人同乎我，爲(wèi)我所有者也，故名曰大有。彖於同人曰應(yīng)乎乾，明我應(yīng)之也。於大有曰上下應(yīng)之，明人應(yīng)我也。履卦柔在下，亦曰應(yīng)乎乾。小畜柔在上，亦曰上下應(yīng)之。此可以推卦例矣。

同人于野，亨。大有：元亨。

同人，乾之九二也，見龍在田，德施普也，故曰同人于野，亨，有善世不伐之義焉。大有，乾之九五也，飛龍在天，大人造也，故曰大有元亨，有首出庶物之義焉。同人曰文明以健，中正而應(yīng)，君子正也，意與九二文言相協(xié)。大有曰應(yīng)乎天而時行，曰順天休命，意與九五文言相協(xié)。

同人曰：同人于野，亨。

同人曰：同人于野，亨。此句當(dāng)連上文解之。其說謂柔得位得中而應(yīng)乎乾，故其卦曰同人，而同人之繇又曰同人于野，亨也。蓋本之以中正而無邪，行之以剛健而無欲，故能忘己而同人，又能忘人而同乎野也，故以兩曰字明之。先儒皆以連下文，故其說不通。下文利涉大川，乾行也，獨以健行二字解利涉一句爾。乾在外，故曰乾行，言出行於外，健則能涉也。

同人應(yīng)乎乾，大有應(yīng)乎天。

兩卦皆以離之中爻爲(wèi)主，而以乾爲(wèi)應(yīng)者也。同人離在下，以德爲(wèi)主，故曰應(yīng)乎乾者，應(yīng)其德也。大有離在上，以位爲(wèi)主，故曰應(yīng)乎天而時行者，應(yīng)其命也。履兌在下曰應(yīng)乎乾，大畜艮在上曰應(yīng)乎天，亦卦例也。

應(yīng)乎乾。乾，行也。

同人以一柔爲(wèi)主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之。故雖得位得中，而必應(yīng)乎乾，乃可謂之同人。至於利涉大川，則又曰此乾行也，明非柔之所能辦也。凡卦之以柔爲(wèi)主者皆然。履之六三，不能以自亨也，必曰應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。小畜之六四，不能以自亨也，必曰剛中而志行，乃亨。大有之六五，不能以自亨也，必曰應(yīng)乎天而時行，是以元亨。凡此皆柔爲(wèi)卦主，而其濟也必稱乾焉，此乾之所以爲(wèi)大歟！元亨說具鼎卦。

利涉大川。

易中卦辭有利涉大川者，八卦非乾則巽，蓋北方屬水，乾行涉之，海居?xùn)|南，巽木涉之也。需、訟、同人、大畜四卦，皆以乾行爲(wèi)象者也。需之乾自下而上，故曰利涉大川，往有功也。訟違乾而下行，故曰不利涉大川，入于淵也。同人曰乾行，大畜曰應(yīng)乎天，皆專以乾爲(wèi)訓(xùn)也。蠱、益、渙、中孚四卦，皆以巽木爲(wèi)象者也。蠱之巽自下而往，故曰往有事也。益自震而巽，二木相繼，故曰木道乃行。渙曰乘木有功，中孚曰乘木舟虛，皆專以巽爲(wèi)訓(xùn)也。頤之爻辭六五以柔不可涉大川，上九以剛利涉大川，亦四卦取乾之義也。謙之爻辭初六用涉大川，以二至四有坎爲(wèi)川，然以無乾、巽，不得言利涉也。

利君子貞。

單言利貞，則貞者守正而已矣。君子之貞，則通天下之志而一之也。否以不通，故不利君子貞。若固守之貞，則否之初六亦有之矣。

利涉大川，乾行也。

彖以利涉大川爲(wèi)乾行，明利涉者乾也，非離也。離有伏坎在下爲(wèi)川，又有互巽在上爲(wèi)舟，雖有涉川之象矣，然非乾之健行不能以利涉也。訟天與水違行，故不利涉。同人天與火同，故利涉。未有違天而可濟者也，未有不健而能濟也。

文明以健，中正而應(yīng)。

文明以健，則其健也非妄行；中正而應(yīng)，則其應(yīng)也非私係。發(fā)之以明，行之以公，此君子所以合天下之志而正夫一也。同人之道，莫利於斯矣。

同人文明以健，大有剛健而文明。

文明以健，先明後健，由明智而逹天德也。剛健而文明，先健後明，秉天德以照萬事也。此皆以卦體言之。若以爻言，同人得中正之理於內(nèi)，而外應(yīng)乎乾行，亦先明後健之象。大有得尊位大中，而上下應(yīng)之，亦有先健後明之象。

同人大有二象

君子觀天火之同，則知天下之物雖曰萬殊，隨其類而觀之，則同於樂得其志而已，此君子之學(xué)所以能同乎人也。辨，謂明見其情而治之。觀天火之照，則知爲(wèi)人上者必明賞罰，章好惡，以恭行天命，此君子之政所以能大有爲(wèi)也。天命，謂天討有罪，天命有德也。學(xué)以知之，故曰通天下之志；政以行之，故曰應(yīng)乎天而時行。同人類族屬乾之五，辨物屬離之二，大有遏惡揚善屬離，休命屬乾也。

同人六爻：

同人卦有亨利，而爻無全美。初九方出門之初，得失禍福，惟其所擇，固非他人之咎。上九在國外，處遠(yuǎn)而無同，亦非己之悔也。然二爻者，於同人之義，皆未有得。初尚未可知，上已無望矣，故獨於上曰志未得也。郊與野異者，野以曠蕩言，郊喻其遠(yuǎn)而已。三、四不得中道，而恃力以求同。四以柔自反，猶可得吉。三以剛懷毒，終無所施，亦皆無同人之效。獨二與五可以言同，而又皆係於應(yīng)，無大同之量，非所謂同人于野者也。二專於柔，眷戀宗戚之私情，固爲(wèi)吝道。五專於剛，以離合爲(wèi)悲喜，竭其力以與三決，僅幸一勝，此於交友之分，可謂斷金。若曰同人之道，豈其然哉？故爻辭不復(fù)有言，而其道之吝，自可見矣。

同人，九三

?戎于莽，處下卦也。升其高陵，望上卦也。三歲不興，終不與五爭也。安行者，安分而行也。始望而終安之，故不言兇。爻言升言興，象言敵剛，皆明敵在上卦，恐人誤以爲(wèi)攻二也。三離爲(wèi)戈兵，下有伏坎，故爲(wèi)伏戎。五爲(wèi)高位，下有伏坤，故爲(wèi)高陵。自三至五，歷乾三爻，故爲(wèi)三歲。凡陽卦稱歲，隂卦稱年，三與五遠(yuǎn)，故爲(wèi)升其高陵。四與五鄰，故爲(wèi)乘其墉。

弗克攻。

象恐人以弗克攻爲(wèi)力之弱，故釋之曰義弗克也，又曰困而反則也。言能顧義知困，復(fù)循乾則，此即春秋襃弗克納之義也。觀此則知九二之不克訟，亦非不勝而歸，蓋九二居中履柔，能自反而逃其患也。凡爻言不克者，皆陽居隂位，惟其陽，故有訟有攻，惟其隂，故不克訟。弗克攻，訟之九二、九四，同人之九四，皆是物也。

同人上九，大有初九

大有與同人反對，大有之初九，即同人之上九，皆遠(yuǎn)於柔者也。故同人六爻，獨上九爲(wèi)不得志；大有六爻，獨初九爲(wèi)無交也。然而六二當(dāng)同於人，而上九獨不見同，此二之吝，非上之傲也，故爲(wèi)無悔。六五受人之交，而初九獨不往交，則害於大倫矣，故爲(wèi)有害。雖然，豈其咎哉？居勢適然，豈容強合？若能危行言遜，艱以自守，則雖無上下之交，亦足免於咎也。馮衍、梁鴻之在東漢，皆居大有而無交者也。衍退而自脩，可以無咎；鴻作五噫之辭，爲(wèi)章帝所惡，則失於輕易，違初九克艱之義矣。

無交，害也；小人，害也。

大有之時，以上下交孚爲(wèi)利，而初獨無交，三或弗克交，其害不亦宜乎？若以無交害爲(wèi)無害，則小人害也，亦可爲(wèi)小害乎？凡言害者，皆不利之名也。

有攸往，無咎。

九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。蓋以不敗解無咎也。二受大有之寄，而能持之以中，故其載雖重，而可以有行無敗也。

公用亨於天子。

公用亨於天子，左氏傳卜偃以亨爲(wèi)享，陸氏釋文、諸家易說亦皆作亨獻(xiàn)之義。或謂亨字當(dāng)改作享字，非也。古文亨與享同，但作享義解之，不必改字也。

大有中爻：

大有六五爲(wèi)主，初獨無交，逸民也。上在其上，賓師也。獨中爻三位爲(wèi)臣，二，大臣也，受大有之任，故爲(wèi)載。三，外臣也，奉大有之物以朝貢，故爲(wèi)亨。二以中，故無咎。三以不中，故有戒。君子用亨，則爲(wèi)威文。小人弗克，則爲(wèi)曹馬矣。四，近臣也，以柔自抑，不怙大有之寵，故爲(wèi)匪其彭。干寶云：彭亨，盛滿貌也。居寵思危，惟明者能之。四居離之初，能明於初，故爲(wèi)辨晳。六五居離之中，有中孚之象，爲(wèi)信。體柔爲(wèi)順，履信思順，而上下應(yīng)之，則其孚交矣。所慮者，居易而忘備，故云威如吉，欲其自警畏也。或謂當(dāng)以威肅下，非也。以柔順之資，撫大有之運，自有易忽無備之象。觀家人上九象辭，可見威如之義，在己而不在人也。

大有上九

六五在本爻，但見其履信思順而已，至上九而後見其尚賢，故孔子曰又以尚賢也。蓋當(dāng)大有之世，受羣下之應(yīng)，未足爲(wèi)大，羣下已至，而又能尊賢，乃足以爲(wèi)大也。有羣下易，有大賢難，武王必得箕子而後爲(wèi)大有，不至於此，不足以言大有之成也。故大傳以此爲(wèi)六五之全德，而象辭亦曰大有上吉，明事關(guān)全卦，非止上爻也。此猶師之上六，論師之事，至此而終，其言大君，蓋指六五，非謂上六爲(wèi)大君也。小畜上九，論畜之道，至此而成，稱月與婦，亦指六四，非謂上九爲(wèi)婦也。

大有初九，大有上九

兩爻象辭皆稱大有者，明他卦在初而無交，未爲(wèi)有害，當(dāng)大有之時，乃爲(wèi)有害爾。他卦上九乘六五，未必如此之吉，當(dāng)大有之時，尚賢如此，乃爲(wèi)吉無不利爾。二爻皆即全爻取義，故以卦名冠之。

人字，大字。

同必言人，明我能同人，非本同也。猶家人以男正女，指女爲(wèi)人也。有必言大，明小能有大，非本大也。猶大畜以隂畜陽，指陽爲(wèi)大也。