既濟,未濟
既濟自泰變六五,降而爲(wèi)二,以六二爲(wèi)主爻。未濟自否變六二,升而爲(wèi)五,以六五爲(wèi)主爻。故二彖皆曰柔得中也。既濟之終亂,即泰之其命亂也。未濟之飲酒,即否之後喜也。柔爲(wèi)小,故既濟曰亨小,未濟曰小狐。
既濟:亨,小利貞。
此卦辭與遯相類,亨小利貞自爲(wèi)卦之四德,但遯卦小字義與利貞相關(guān),故彖連下文解之。既濟小字義與亨字相關(guān),故彖連上文解之。此非聖人不能作也。六二以柔爲(wèi)卦之主,隂爲(wèi)小,故稱小焉。夫相濟者不必大也,小者之才有時而足以濟事,又小小通之而其事已濟,又爲(wèi)於其小而濟之,使不至於甚,皆爲(wèi)小者亨也。謂小大皆亨者,誤也。小大皆亨則泰矣,何謂濟乎?孔穎逹謂當(dāng)作既濟亨小,小者亨也,蓋脫一小字。
初吉終亂。
彖曰:初吉,柔得中也,則初吉謂六二矣。終止則亂,其道窮也,則終亂謂上六矣。二之柔所以濟泰卦之三陽而使之中也,故謂之既濟。若終止於柔而無剛以濟之,則其道又窮而不中矣,此其所以復(fù)亂也。既濟之貴於能濟如此。
剛?cè)嵴划?dāng)也。
六二之所以爲(wèi)利貞者,二五剛?cè)嵴龖?yīng)而又當(dāng)位也。剛?cè)嵯酀鸂?wèi)利,當(dāng)位爲(wèi)貞。卦體固有三剛?cè)峤哉螅回赞o所主則謂六二,若泛言之,則失彖義矣。
思患豫防。
或以爲(wèi)既濟之後,思而防之,此乃設(shè)戒,非觀象也。未濟以水下火上爲(wèi)辨,物居方正與象合,豈於既濟而不然乎?天下之患無窮,惟有以濟之而後無患。人之用莫大於火,而火常足以生患。善濟火者莫若水,思火之爲(wèi)患,而儲水以防之,使水常在火上,其力足以勝之,則其患亡矣。是故君子制行立教,行政舉事,必皆有以濟之,防末流之生患也。周、秦之弱,師、商之過不及,皆其事也。
六爻
既濟之六爻,初九不急於濟,上六道窮而復(fù)陷,獨二、五以中正相感,坎、離相交,是以能濟也。二當(dāng)初濟之時,故爲(wèi)用中之主;五居己濟之後,故安受其福而已。三、四雖不中,而皆不失正用,其才皆足以有濟。三以剛行之,四以柔應(yīng)之,此二者皆既濟之世所與共濟之才也。
初上。
以卦時言之,二爲(wèi)初,上爲(wèi)終;以卦象言之,初爲(wèi)尾,上爲(wèi)首。自下上者至首而終,則首亦終也。六二爲(wèi)濟之
【闕】
始而初獨後之,馬已行矣而輪尚曳,身已濟矣而尾尚濡,雖於濟稍遲,然無大害,故於義爲(wèi)無咎也。上六居濟之終而復(fù)陷於險,如病愈之後而復(fù)遇病,其能久乎?
六二
既濟之六二,本泰之六五,帝乙所歸之妹也。六五爲(wèi)婦,九二爲(wèi)茀,柔以剛蔽也。今婦降居二,而九去居五,故爲(wèi)喪其茀。然兩爻升降,仍在二五,未嘗他之,故曰勿逐。以二交五,其數(shù)爲(wèi)七,故曰七月得。象曰:以中道也。言兩爻雖變,而中道未嘗變也。茀,車之蔽也。王弼以爲(wèi)婦人首飾者,蓋董遇易茀字作髢,弼之所注,必本此也。
三:四
九三以全剛而濟,既歷三爻,始能上出,亦已憊矣,是豈可輕用哉?高宗用之,以濟大難而復(fù)王室,不得已也。小人用之,好大喜功,連兵不解,其禍大矣,故曰小人勿用。言小人占得此爻,不可用也。六四以全柔而處坎,雖已上濟,猶終日戒懼者,疑二剛也。繻,子夏傳作襦,短衣也。袽,絮緼也。夫一襦足矣,而又有衣焉以表其外,有袽焉以實其內(nèi),可以無慮矣。六四處二剛之中,五在外爲(wèi)衣,三在內(nèi)爲(wèi)袽,其備甚周,而猶未免於戒者,以柔處險,心危慮深,不能不有疑於二剛也。以泰言之,九三本能艱貞而勿恤,故有力濟艱難之象。六四本與三隂同下,故能不戒以孚,今乃與二同上,安得不疑且戒乎?
九五
既濟本自泰來,九五之吉大來,即泰之大來吉也。泰五互震爲(wèi)東鄰,泰二互兌爲(wèi)西鄰,五非時主,雖有殺牛之富,不足以致福。五坤爲(wèi)牛,坎刑殺之,故爲(wèi)殺牛。二爲(wèi)卦主,得時主祭,爲(wèi)禮雖薄,而五亦同受其福。然則五何必自用哉?明泰之五所以降爲(wèi)濟之二也。二離爲(wèi)夏,夏祭曰禴,故爲(wèi)得時。五在泰雖尊,降而居二,自東降而爲(wèi)西,自大饗降而爲(wèi)禴祭,近於失尊。然在既濟之時,則當(dāng)以二爲(wèi)主,必降而居二,始足以成既濟之功,不可以固位而失時,故曰不如西鄰之時也。