卦辭
既濟(jì)未濟(jì)皆以柔爲(wèi)主,既濟(jì)自六二而逹於上六,則濟(jì)之事已終,故爲(wèi)既濟(jì)。未濟(jì)自初六而至於六五,幾於濟(jì)矣,而未能出中以至於上,則其事猶未終也,故爲(wèi)未濟(jì)。知此義則未濟(jì)之卦辭不待解而自明矣,故曰未濟(jì)亨,柔得中也。小狐汔濟(jì),未出中也。濡其尾,無(wú)攸利,不續(xù)終也。其曰雖不當(dāng)位,亦指六五言之,雖六爻皆不當(dāng)位,義但取五而已。曰小曰狐,皆隂類(lèi)也,濡其尾即是不能全濟(jì)之象,險(xiǎn)且未濟(jì),他又何所利乎?故無(wú)攸利。於無(wú)攸利之後復(fù)言剛?cè)釕?yīng)者,覆解上文亨字也。雖無(wú)攸利,用其柔中以與剛應(yīng),自有致亨之理,此夫子所以有功於贊易也。
大象
火在上爲(wèi)辨物,水在下?tīng)?wèi)居方,必加慎字者,以其未濟(jì)也。在濟(jì)之時(shí),且當(dāng)思當(dāng)防,況未濟(jì)乎?水火交則有難,未交則未有難,然難將生矣。辨之不早辨,居之不得其所,皆難之所由生也,可不謹(jǐn)乎?易終於未濟(jì),而始於屯,其意深矣。
初六:九二
既濟(jì)之諸爻皆濟(jì),而初獨(dú)未濟(jì),故曳輪濡尾之象,初得兼之。未濟(jì)之諸爻,皆未濟(jì)者也,故初爲(wèi)濡尾,二爲(wèi)曳輪。以?xún)韶詤⒅瑒t初當(dāng)爲(wèi)尾,九當(dāng)爲(wèi)輪矣。六五升而不能終濟(jì),使下有濡尾者,此於全體自爲(wèi)可吝,非但初六之罪。然初六柔暗在下,亦非能知終者,故以吝責(zé)之,極即終也。不知者,智不足也。不續(xù)者,力不竟也。九二自否之五降而爲(wèi)二,此否之所以成未濟(jì)也。九二之未濟(jì),乃所以亨否,其義與初六不同,故不爲(wèi)吝而爲(wèi)吉。若能貞而守之,則未濟(jì)者自是濟(jì)矣。以其位疑於未正,故加貞字者,中則正在其中,未有中而不正者,故曰中以行正也。姚大老曰:協(xié)韻正當(dāng)作直,二中而九直,故爲(wèi)中以行直。其說(shuō)亦通。然正亦協(xié)韻,後人分一韻爲(wèi)四聲,故見(jiàn)其不協(xié)耳。
六三
未濟(jì)之時(shí),方以謀濟(jì)爲(wèi)急,未可以有行也。六三志剛而未得位,如人未濟(jì)岸而遽欲出行,其溺必矣,故以征則兇。爲(wèi)六三計(jì),姑用其剛,乘以出坎,則事之宜也,故曰利涉大川。三不當(dāng)位,濟(jì)而至四,則得其位,非利而何?
未濟(jì)九四,既濟(jì)九三
未濟(jì)之時(shí),所喜在剛,三徒以其志之剛,猶爲(wèi)利涉,況九四乎?既濟(jì)之九三,未濟(jì)之九四,皆以其剛,故能任天下之大役,以此見(jiàn)弘濟(jì)世道,非剛不可也。九三全剛而位正,故直稱(chēng)高宗以伐之。其言三年克之者,以見(jiàn)其役之大;小人勿用者,以見(jiàn)其才之難。茍無(wú)九三之才,其可以任斯事乎?九四則所居者柔,比九三爲(wèi)有悔,必貞以勝之,然後能任其事而無(wú)悔,故曰貞吉悔亡。又加震字,亦勉之之辭。九四之動(dòng),爲(wèi)互震也。九三出離之上,亦爲(wèi)三年,至上則飲酒策勲,故言有賞于大國(guó)。九三之象曰憊也,則以三年言之。九四曰志行,則以解貞吉悔亡,言其志必行而不屈,然後得吉而亡悔也。高宗所伐,正南鄉(xiāng)之夷,今南夷猶稱(chēng)鬼主,國(guó)家亦以都鬼主爵之,云東北方小夷者,非也。
六五
六五雖不當(dāng)位,而與九二剛?cè)嵯鄳?yīng),同心以濟(jì)難者也。離雖爲(wèi)光,而人君之光非一人之所能獨(dú)成,乃因與賢臣有孚以致此光,故其光也吉,而非強(qiáng)明自任之光也。故曰:君子之光,有孚吉。象曰:君子之光,其暉吉也。蓋以深辨此意。按管輅曰:日中爲(wèi)光,朝日爲(wèi)暉。夫中則日在上,朝則日在下,在上之光以在下之暉而獲吉,則五以二而獲吉明矣。先儒謂暉爲(wèi)揮散,非也。輝者,光中之氣。詩(shī)曰:庭燎有煇。周禮:眡祲以十暈爲(wèi)十煇。皆謂光中之氣。五離中虛,故爲(wèi)光;二坎中實(shí),故爲(wèi)光中之氣也。
貞吉,無(wú)悔。
未濟(jì)諸爻皆失正,故任事之爻皆曰貞吉,九二、九四、六五是也。九二剛中,不假言悔。六五柔中,故言無(wú)悔。九四不中,故曰貞吉悔亡。言不如是,則悔不亡也。
貞吉,有孚吉。
六五兩吉字,貞吉者,六五自謂也。有孚吉者,謂九二也。小象甚明上九之兩有孚,亦以三上兩爻言之。
上九
既、未濟(jì)皆取義於濟(jì),故兩卦初、上皆稱(chēng)濡。然得失不同者,既濟(jì)自二始濟(jì),則初雖濡尾,不害其爲(wèi)既濟(jì)也,故無(wú)咎。未濟(jì)正坐濡尾,不能續(xù)終,所以爲(wèi)未濟(jì)也。既濟(jì)之終,有亂之理,故上六以濡首爲(wèi)時(shí)事之危。未濟(jì)之終,有濟(jì)之理,故上九以濡首爲(wèi)人事之失也。六五以九二爲(wèi)孚,則上九之孚者,六三也。濟(jì)以孚爲(wèi)美,然而所以用此孚者,不可忽也。六三以坎從離,酒自下升而入於上,則飲酒之象也。上九自離入坎,首反向下而入於酒,則濡首之象也。我飲彼,則彼可以出險(xiǎn)而成既濟(jì)之功;彼濡我,則併我而入於險(xiǎn)矣。患難將終,天下將濟(jì),當(dāng)此之時(shí),上之舉動(dòng)豈可有失?失則敗矣。此君子所以謹(jǐn)於辨物居方之事也。所謂亦不知節(jié)者,正謂其不明於辨也。夫人居患難之久,幸其將平,方欲相與以樂(lè)其終,而反因樂(lè)以壞其終,此何等時(shí),而作事如此,亦可謂不知節(jié)矣。聖人繫易,至既、未濟(jì)之終,與民同患之意愈切,其辭皆懼,所謂仁之至、智之盡也。
未濟(jì)否?
未濟(jì)非不濟(jì)也,特未濟(jì)爾。天地以形言,形無(wú)可交之理,故曰天地不交,否。水火以氣言,氣終於交濟(jì),故曰火在水上,未濟(jì)。
周易玩辭卷十二