【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－[宋]項安世撰《周易玩辭?卷七》

彖

剛上柔下，其分正也。雷風(fēng)相與，其情通也。巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，循理而行，內(nèi)外應(yīng)之，其事順也。有是三者，足以久矣。此卦之所以為恒也。亨者以此而亨，無咎者以此而無咎，利貞者利固守此也。故曰：恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。其道即上三者可久之道也。久非其道，則有咎矣。行何由而亨，守何由而利哉？守常者多不通，多失之過，多不利於行，故此彖歷言之，猶損之無咎，可貞，利有攸往也。

利貞。

恒之彖以貞為利，而爻辭皆不利於貞者，彖論卦德，爻各言其位也。卦得其道，故當(dāng)以貞守之。爻多不正，正者又不得中，皆失其道，不可貞也。

利有攸往。

聖人懼愎者之以執(zhí)為久也，故曰：恒亨，無咎，利貞，久於其道也。明所久在道，非妄執(zhí)也。又懼暗者不知道之所在也，故曰：天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。明道在不已，所以能久也。已者，止也。止則廢，廢則不久矣。書曰：終始惟一，時乃日新。惟日新不已，然後能終始惟一也。日月得天而能久照，天即道也。四時變化而能久成，變化即不已也。日月得天以一日言，四時變化以一歲言。天形一日一周，而日月因之以迭照，故曰得天。天氣一歲四變，而四時因之以成歲，故曰變化。

久於其道，立不易方。

久於其道，道之所在則久焉，非執(zhí)一也。立不易方，方之所在則立焉，非一方也。道者，理之會通也；方者，義之所在也。非其道也，非其義也，頃刻不可居也。奈何久立而不易乎？股能立，足能移。今足反在上，股反在下，故為立而不為移。

浚恒，貞兇。

初六既恒矣，而曰貞，何哉？恒但為長久之義而已，貞則有心於固執(zhí)者也。久於其道，固執(zhí)可也。久非其道，其可執(zhí)乎？初六隂柔不正，以浚為恒，固已近禍，又加執(zhí)焉，兇之道也，其何利之有？六五居中在上，以柔為貞，猶有吉兇之辨。婦人執(zhí)之則為吉，夫子執(zhí)之則為兇。聖人之言恒，其貴於合道如此。

初六、上六

初六居巽之下，以深入為恒也。上六居震之極，以震動為恒也。在始而求深，在上而好動，皆兇之道也。象辭加始字、上字，其義明矣。在始求深，如未信而諫，未信而勞其民之類是也。在上好動，如秦皇、漢武之類是也。

九二：六五

九二以剛中為常，故悔亡。六五以柔中為恒，在二可也，在五則夫也、父也、君也，而可乎？婦人從夫則吉，夫子從婦則兇矣。二居婦位而剛，疑若有悔，以能久中，故其悔可亡。

無所容也。

無所容者，謂動與靜皆不可也。九三剛極而躁，居上下之交，非能常者也。以妄而動，必有羞辱承之?；虺兄?，句法與或擊之同。九三動，則坎自外來矣。承之，猶應(yīng)之也。就使固守不動，位亦不中。常於不中，亦為可吝。蓋無往而非招羞之道，故曰無所容也。

九三：九四

九三剛躁而不常，九四以不中不正為恒。不常者固無所容，常而非其道者亦無所獲，故曰恒，亨，無咎，利貞者，久於其道也。

六五

六五，象辭，蓋互文以恊韻也。若順言之，則婦人從一而終，故以柔貞為吉；夫子制命為義，故以從婦為兇也。

大無功也。

師六三、恒上六皆以大無功解兇字，言敗績也。

雷風(fēng)相與雷風(fēng)恒。

雷風(fēng)相與者，其情也。雷主聲，風(fēng)主氣，聲之與氣，相從而不厭者也。雷風(fēng)恒者，其方也。聲常在外，氣常在內(nèi)。二物者，天下之至動者也，而其不易如此，而況於所當(dāng)立者，其可易乎？是以君子象之。

雷風(fēng)恒，風(fēng)雷益

恒者不易，益者易地而相資者也。巽入也而在內(nèi)，震出也而在外，二物各居其位，故謂之恒。雷入而從風(fēng)，風(fēng)出而從雷，二物易位而相從，故謂之益。象於常言立不易，方於益言則遷則改，其義明矣。