【周易十翼】系辭?上傳－[宋]項(xiàng)安世撰《周易玩辭?卷十三》

周易玩辭卷十三

宋項(xiàng)安世述

繫辭上

天尊地卑章第一

此章論天地自然之易，以明伏羲作易之《本義》也。是故觀乎二儀之判，而奇耦之畫(huà)已定矣；觀乎卑高之勢(shì)，而三極之位已陳矣；觀乎動(dòng)靜之理，而七八九六之性已斷矣；觀乎氣類(lèi)之分合，而比應(yīng)攻取之情已生矣；觀乎法象之著陳，而飛伏變互之體已見(jiàn)矣。彼伏羲氏者，特述而著之耳。言易者，至變化而備，易簡(jiǎn)之大業(yè)也。故自此以下，極言變化之跡。在天成象，則雷霆、風(fēng)雨、日月、寒暑，皆此理之往來(lái)也；在地成形，則男女、雌雄、虛實(shí)、高下，皆此理之感應(yīng)也。而易之奇耦相摩以成八卦，八卦相盪以成六十四卦者，皆具乎其中矣。然而此皆其跡也，必有本此者焉，易簡(jiǎn)是也。故自此以下，極言易簡(jiǎn)之理。易簡(jiǎn)者，易之至德者也。凡物之屬乎奇畫(huà)者，皆能知萬(wàn)物之始者也；凡物之屬乎耦畫(huà)者，皆能成一奇之所賦者也。夫萬(wàn)物之始，一而已矣，其理安得不易？及其成也，成夫一而已矣，其事安得不簡(jiǎn)？上繫之首章，斷之於易簡(jiǎn)，而歸之於賢人之德業(yè)；下繫之首章，斷之以貞夫一，而歸之於聖人之仁義。大抵先以天地之理，明聖人作易之本；復(fù)以在人之理，明聖人體易之用也。

知大始。

一奇未畫(huà)，鬼神不能知也，一畫(huà)開(kāi)而萬(wàn)事見(jiàn)矣。故萬(wàn)物之始，惟乾爲(wèi)能知之。不謂之作者，作則屬乎事物矣，非事物之始也。

賢人

稱(chēng)賢人者，明乾坤之德業(yè)，人皆可充而至也。若但言聖人，則嫌於必生知安行而後可，而進(jìn)修之路絶矣。自此章以下，始稱(chēng)聖人君子焉。

聖人設(shè)卦觀象章第二

此章論讀易之法，必自文王之易始也。故上章論乾坤、貴賤、剛?cè)帷⒓獌础⒆兓迨拢苏陋?dú)自吉兇、變化起義者，蓋有畫(huà)之初，乾坤、貴賤、剛?cè)嶂E已著，而吉兇、變化之象未明，有繫辭而後見(jiàn)易之有吉兇，有卦象而後見(jiàn)易之有變化，二端者皆具於文王之時(shí)也。復(fù)以二端析爲(wèi)四類(lèi)而詳言之。吉兇者，得失之已定者也，其憂(yōu)虞之初，則謂之悔吝。變化者，易之用也，其所以變化，則剛?cè)岫锒眩视^吉兇者必自悔吝始，觀變化者必自剛?cè)崾肌Ｎ耐跤^此四者而繫之以辭，讀易者亦當(dāng)觀此四者而玩文王之辭，則靜居動(dòng)作，無(wú)入而不利矣。孔子作大傳二篇，專(zhuān)爲(wèi)此事，故學(xué)者以繫辭名之，則當(dāng)時(shí)傳授之意，從可知矣。

易之序也。

序，即爻位也。居此爻之位，則玩此爻之辭以處之，然後能隨所遇而安樂(lè)之也。虞翻本序字作象，以與下文合，似不必爾。

彖言乎象章第三

此章亦論繫辭也。自彖者言乎象至無(wú)咎善補(bǔ)過(guò)，皆解繫辭之文。自列貴賤者存乎位至各指其所之，皆讀繫辭之法也。彖辭所言之象，即下文所謂卦也。爻辭所言之變，即下文所謂位也。吉兇、悔吝、無(wú)咎，皆辭也。獨(dú)吉兇言存乎辭者，悔吝可以介而免，無(wú)咎可以悔而致，必有憂(yōu)震之心者，然後能用力於其微焉。至於吉兇，則得失之大者，讀其辭者皆可辨也。此而不悟，聖人亦末如之何矣。貴賤以位言，小大以材言。卦各有主，主各有材。聖人隨其材之大小、時(shí)之難易而命之辭，使人之知所適從也。然則讀其辭者，其可不盡心乎？

齊小大

列貴賤者存乎位，演上文之爻，言乎變也。齊小大者存乎卦，演上文之彖，言乎象也。凡彖辭之例，專(zhuān)取主爻爲(wèi)言，隂爻爲(wèi)小，陽(yáng)爻爲(wèi)大，或小或大，雖若不齊，而當(dāng)其時(shí)位者能爲(wèi)一卦之主而用事焉，則無(wú)小大之閒也，是故謂之齊。然存乎卦者反在存乎位之下者，位之貴賤以六爻言，卦之小大以一爻言，明於六位之中取一位以爲(wèi)卦主也。

易與天地準(zhǔn)章第四

凡言易者，皆指易之書(shū)也。此書(shū)之作，與天地準(zhǔn)，故此書(shū)之用，能彌徧綸理天地之道。此二句者，一章之主意也。自此以下，皆敷演此二句之義。自仰以觀於天文至故知鬼神之情狀，此三知者，言易之所知與天地準(zhǔn)也。自與天地相似故不違至安土敦乎仁故能愛(ài)，此四故者，言易之所能與天地準(zhǔn)也。自範(fàn)圍天地之化而不過(guò)至神無(wú)方而易無(wú)體，此三而者，言彌綸之功也。

三知

故者，以事言也；說(shuō)者，以理言也；情狀者，以象言也。易有象，有理，有事，知斯三者，而易之藴盡矣。昔者伏羲氏之始作易也，仰觀於天，見(jiàn)隂陽(yáng)之象；俯察於地，見(jiàn)剛?cè)嶂巍ｌ妒侵茽?wèi)奇耦之畫(huà)，以準(zhǔn)其象，使萬(wàn)物之情皆以類(lèi)而從，而天文地理遂與人事物情相通而爲(wèi)一，而幽明之故可得而知矣。原畫(huà)之所由始，二分四揲之變，皆起於至一無(wú)朕之中；要畫(huà)之所以終，三變六扐之餘，復(fù)歸於至一無(wú)朕之始，而死生之說(shuō)可得而知矣。氣聚而爲(wèi)物，奇耦之畫(huà)所以爲(wèi)有象；魂遊而爲(wèi)變，九六之化所以爲(wèi)無(wú)跡，而鬼神之情狀可得而知矣。

四故

奇耦之象，正與天地相似，其畫(huà)一具，而能於天下之理無(wú)所違。奇耦之變，通於萬(wàn)物之情，故知雖崇而不失之於過(guò)；當(dāng)於萬(wàn)民之用，故道雖廣而不失之於流。

旁行而不流，當(dāng)連故不過(guò)爲(wèi)一節(jié)。

樂(lè)時(shí)位之推移，而知其卒歸於有數(shù)也，故能乘化而不憂(yōu)。隨其時(shí)位之險(xiǎn)易，而常遂其濟(jì)物之心，故能無(wú)往而不用其愛(ài)。夫能其其理，故能通其變；能通其變，故能極其數(shù)；能極其數(shù)，故能利其用。凡易之能備於此四者也。

三而

此三而者，總結(jié)一章之義，以見(jiàn)其彌綸天地之道也。蓋易有奇耦之二畫(huà)，所以匡括天地之變化，而天地不能越乎其外，此所謂彌也。曲成萬(wàn)物之始終，而無(wú)一物之或遺，此所謂綸也。此即上文四故之所能也。通乎幽明死生鬼神之道，而知無(wú)所不至，此所謂道也。此即上文三知之所知也。是故天地之神無(wú)隂陽(yáng)之定方，而奇耦之變亦與之周流而無(wú)定體，此所謂易與天地準(zhǔn)也。此一節(jié)正以明始初二句之意而極言之也。

一隂一陽(yáng)章第五

一隂一陽(yáng)，猶言一出一入，明奇耦之迭用也。隂陽(yáng)者，氣也。隂陽(yáng)迭用者，道也。道之所生無(wú)不善者，元也，萬(wàn)物之所同出也。善之所成各一其性者，貞也，萬(wàn)物之所各正也。成之者性，猶孟子言人之性、犬之性、牛之性，本草言性熱性寒也。仁者見(jiàn)其始於一而以爲(wèi)仁，智者見(jiàn)其終於萬(wàn)而以爲(wèi)智。木石飛走，愚夫愚婦皆在其中，而不知其所以然。是三者之見(jiàn)，愚智雖不同，而皆未足以言易也。自易之顯者觀之，有法象之著明，則道之一陽(yáng)也，謂之仁可也。自易之藏者觀之，無(wú)方體之可測(cè)，則道之一隂也，謂之智可也。一顯一藏，鼓動(dòng)萬(wàn)物而不已，則仁與智又皆屬於陽(yáng)。枯莖蠹策，藏顯俱出於無(wú)心，則仁與智又皆屬於隂。惟其神妙如此，不可形容，故贊之曰盛德大業(yè)至矣哉。以言其德，則變化日出而無(wú)窮，此陽(yáng)之顯也。以言其業(yè)，則天地之閒備矣，此隂之藏也。合而言之，顯藏藏顯，如循環(huán)之無(wú)端，則易之一辭足以兼之矣。觀其畫(huà)一奇以開(kāi)萬(wàn)象，則奇也者，誠(chéng)天下之至健，德之所以能日新也。及其配一耦以成萬(wàn)形，則耦也者，誠(chéng)天下之至順，業(yè)之所以能富有也。極奇耦之?dāng)?shù)，至於萬(wàn)有一千五百二十，以見(jiàn)天下之賾，則謂之占，即奇之象也。通奇耦之變，至於千五百三十六卦，以效天下之動(dòng)，則謂之事，即耦之法也。究而言之，或顯或藏，莫知其方，則神之一辭足以贊之矣。此即上章神無(wú)方、易無(wú)體之意也。

效法

古語(yǔ)法皆謂形也，形即刑字，故刑法通稱(chēng)，皆言其成形而不可變也。繫辭之於天地，或稱(chēng)成象成形，或稱(chēng)成象效法，或稱(chēng)法象，或稱(chēng)觀象觀法，大率皆以形對(duì)象，故法字但可訓(xùn)爲(wèi)形字，不可訓(xùn)爲(wèi)模倣也。

夫易廣矣大矣章第六

夫易廣矣大矣，此一章之總目也。遠(yuǎn)而不止，即直與闢也。靜而正，即專(zhuān)與翕也。天地之閒備矣，即大生廣生也。易之爲(wèi)道，一與兩而已。乾即一也，靜而守一，則其事專(zhuān)而無(wú)不閉。動(dòng)而用一，則其行直而無(wú)不開(kāi)。此乾所以爲(wèi)萬(wàn)物之父。坤即兩也，兩閉者爲(wèi)翕，言與乾俱閉也。兩開(kāi)者爲(wèi)闢，言與乾俱開(kāi)也。此坤所以爲(wèi)萬(wàn)物之母。大者無(wú)不統(tǒng)也，廣者無(wú)不承也。自廣大而至易簡(jiǎn)，其言之序，自博而趨約也。易之所以廣大者，以其能變通也。所以變通者，隂陽(yáng)二物而已。所以爲(wèi)隂陽(yáng)者，至易而不難知，至簡(jiǎn)而不難能也。陽(yáng)者一之而已，豈非天下之至易乎？隂者兩之而已，豈非天下之至簡(jiǎn)乎？天地之閒，至大者天地，至變者四時(shí)，至精者日月，至善者至德。易之爲(wèi)書(shū)，具此四者，豈不謂之備乎？

遠(yuǎn)則不禦，邇則靜而正。

其占也，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，此所謂不禦也。其未占也，寂然不動(dòng)，無(wú)思無(wú)爲(wèi)，此所謂靜而正也。其形則靜，其德則正。靜者，坤之閉也；正者，乾之專(zhuān)也。

易其至矣乎章第七

上章言易，此章言聖人體易於身也。知窮萬(wàn)理之原，則乾之始萬(wàn)物也。禮循萬(wàn)理之則，踐而行之，則坤之成萬(wàn)物也。有天地之位，則有隂陽(yáng)之變行乎其中。人有此性，則有知禮之德存乎其中。但患人不能存之爾。茍能存其所存，則道義皆自是而出矣。道者義之體，智之所知也。義者道之用，禮之所行也。成性猶設(shè)位也。有此位則謂之設(shè)位，有此性則謂之成性，即上文言成之者性也。至存存上一存字，方言人爲(wèi)之功爾。第五章仁爲(wèi)陽(yáng)，知爲(wèi)隂，此章卻以知爲(wèi)陽(yáng)，禮爲(wèi)隂。

聖人見(jiàn)天下之賾章第八

上繫第一章統(tǒng)論易道，第二章、三章論人之學(xué)易者自繫辭入，第四章以下復(fù)論易道，至此章復(fù)論人之學(xué)易者自繫辭入。夫理之幽者至荒忽誕罔而難明也，聖人以健順動(dòng)入之辭擬其形狀，以天地雷風(fēng)之名象其物宜，而幽者於是乎可親而不可惡矣。事物之動(dòng)至難處也，聖人察其事機(jī)之會(huì)與其變動(dòng)之宜，而爲(wèi)之處事之法，隨時(shí)之理，使之曲得其當(dāng)，而又著其吉兇之效以告之，而動(dòng)者於是乎有定則而不可亂矣。學(xué)易者擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略必各當(dāng)於理，議其所合之爻以制動(dòng)，則動(dòng)之久速仕止必各當(dāng)於時(shí)，而易之變化成於吾身矣。成其變化，其字指易也，言人學(xué)易之變化而至於有成也，故曰以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，此之謂也。本章亦有此一段，其下文亦歸於人之德行，正與此同。自此以下引爻辭七章，皆教人擬議之方。姚大老曰：自天祐之一爻，亦當(dāng)在此章之末，脫簡(jiǎn)在後爾。

七爻

所引七爻，皆欲人之畏謹(jǐn)也。鳴鶴言處隱之誠(chéng)，同人言用心之一，白茅貴慎，有終尚謙，亢龍惡亢，戶(hù)庭以教密，負(fù)乘以戒慢，皆所以養(yǎng)人之敬心也。若從姚說(shuō)，移自天祐之於此，則終之以信順之福，於義亦不相悖。

金蘭

其利斷金，雖金之堅(jiān)，不能閒也。此言君子之行。其臭如蘭，雖林之深，不能隱也。此言君子之言。

德言盛，禮言恭。

德言盛，知欲崇也；禮言恭，禮欲卑也。

大衍之?dāng)?shù)五十章第九

姚大老云：天一地二至天九地十，班固律歷志及衛(wèi)元嵩元包運(yùn)蓍篇皆在天數(shù)五、地?cái)?shù)五之上。今按新安朱先生易傳亦用此說(shuō)，與天數(shù)五至行鬼神也合爲(wèi)一節(jié)，置在大衍之首，今從之。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

成變化，行鬼神，皆主五數(shù)言之也。分而言之，天數(shù)備於五，地?cái)?shù)備於五。合而言之，天地相得，一生一成，其合亦爲(wèi)五耦。分而計(jì)之，天之?dāng)?shù)爲(wèi)五者五，地之?dāng)?shù)爲(wèi)五者六。合而計(jì)之，天地之?dāng)?shù)爲(wèi)十者五，其奇數(shù)又爲(wèi)五。分合錯(cuò)綜，無(wú)非五者。蓋生數(shù)之所變，成數(shù)之所化，四時(shí)之代謝，萬(wàn)物之死生，未有能外於五者也。大衍之?dāng)?shù)，獨(dú)止於五十者，聖人作易之妙旨也。夫五與十，天地之極數(shù)也。極則當(dāng)動(dòng)，一蓍纔動(dòng)，則五與十亡，而四與九見(jiàn)矣。於此最見(jiàn)易道之神。此章置在大衍之首，極爲(wèi)有意。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。

生數(shù)自一二三四而極於五，成數(shù)自六七八九而極於十，故大衍之?dāng)?shù)五十，取天地之極數(shù)以立本也。布算者，生數(shù)至四而止，遇五則變而爲(wèi)一；成數(shù)至九而止，遇十則變而爲(wèi)一。故其用四十有九，取天地之變數(shù)以起用也。或曰：揲蓍之四十有九，自然之?dāng)?shù)，非人所爲(wèi)者。非也。若自然之?dāng)?shù)，則止用四十八而已。蓍之三揲，本皆不四則八，自足以爲(wèi)三少三多之變。因其四十九也，而後有掛一之法，以見(jiàn)一之未嘗不在；因其掛一也，而後第一揲有不五則九之?dāng)?shù)，以見(jiàn)奇當(dāng)在初，而耦當(dāng)在後。夫四十九也，掛一也，不五則九也，皆無(wú)當(dāng)於三少三多，亦無(wú)當(dāng)於七八九六也，而必四十九，必掛一，必不五則九，則其出於聖人之所爲(wèi)也明矣。但聖人之爲(wèi)之也，必以天地爲(wèi)本，異乎鑿者之爲(wèi)之爾。五歲再閏，再扐以象再閏可也。然則何以見(jiàn)其爲(wèi)五歲乎？曰：自象兩至再閏是也。象兩，一也；象三，二也；象四時(shí)，三也；象閏，四也；象再閏，五也。易以一爻三揲爲(wèi)三變，一揲之中又具此五小變，故曰參五以變。凡一爻三揲成十五小變，當(dāng)半月之日；一卦六爻成九十小變，當(dāng)一季之日。故言卦氣者，以四正卦直一歲也。

凡三百六十。當(dāng)朞之日。

天地之?dāng)?shù)五十有五，而蓍數(shù)用四十九，去其六也。朞三百六旬有六日，而策數(shù)用三百六十，亦去其六也。萬(wàn)物皆起於一而成於五，一與五無(wú)往而不在其中，故不必言一與五。乾知大始者一也，坤作成物者五也。一二三四五，皆一之所生也；六七八九十，皆五之所成也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

此一節(jié)以是故二字發(fā)辭，蓋接上文二篇之策言之，以總括一章之事也。易之策數(shù)，萬(wàn)物備焉，而經(jīng)營(yíng)之者不出於四。其初左右手?jǐn)?shù)之以四，其次得三少三多及一少一多，亦止於四。其終即三少三多之餘，以四除之，得九與六，積萬(wàn)一千五百二十策。一少一多之餘，以四除之，得七與八，亦積萬(wàn)一千五百二十策。二篇之策，皆四之所成也。是故八卦爲(wèi)四者二，六十四卦爲(wèi)四者四，故曰四營(yíng)而成易。此言揲蓍之法也。三揲之餘，然後畫(huà)卦。以小變言之，每一揲具五小變，以三揲合十五小變，爲(wèi)十有八變而畫(huà)一爻。以大變言之，每一揲爲(wèi)一大變，合十八揲爲(wèi)十八大變而畫(huà)一卦。八卦與六十四卦，皆十八變之所成也。是故上經(jīng)三十卦反對(duì)爲(wèi)十八卦，下經(jīng)三十四卦反對(duì)亦爲(wèi)十八卦，故曰十有八變而成卦。此言求卦之法也。自八卦小成以下，乃言得卦之後，占象推演之法，而一章之事備矣。

八卦而小成至可與佑神矣。

易之成書(shū)，雖曰六十四卦，而反復(fù)相重，不出於初經(jīng)之八，故推衍之法，取諸八卦而備。作彖辭者，止用八卦之義，以成六十四卦之義；作象辭者，止用八卦之象，以成六十四卦之象。以是八者，推而逹之，萬(wàn)物之情，古今萬(wàn)世之變，無(wú)不合者，故曰八卦而小成，言其義之約也。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣，言其用之周也。此古者易家之占法，今其存於說(shuō)卦者，尚可攷也。是故天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以贊出鬼神之命，故曰顯道神德行，可與酬酢，可與佑神矣。

易有聖人之道章第十

四者雖云辭變象占，而其下文所論則皆占也。自是以君子將有爲(wèi)也至天下之至精，言所占之事也；自參伍以變至天下之至變，言占之法也；自易無(wú)思也至天下之至神，言占之理也。凡占之法，有變有數(shù)，每爻三揲爲(wèi)三變，每揲有象兩、象三、象時(shí)、象閏、象再閏，爲(wèi)五小變，此參伍以變也。三揲之奇，分而計(jì)之，則得三少三多、一少兩多、一多兩少之?dāng)?shù)；去三揲之奇，以左右手之正策，合而計(jì)之，則得四九四六、四七四八之?dāng)?shù)，此錯(cuò)綜其數(shù)也。錯(cuò)謂分而閒之，綜謂合而總之，此兩句止論一爻之法。通六爻之變，得十有八，遂成初二三四五上，以爲(wèi)剛?cè)嵯嚯s之文；極六爻之?dāng)?shù)，得七八九六，遂定重單交拆，以爲(wèi)內(nèi)外兩卦之象，此兩句方論成卦之法，故曰此言占法也。蓍之變，策之?dāng)?shù)，爻之文，卦之象，皆寂然不動(dòng)之物，初不能如人之有思，亦不能如人之有爲(wèi)，皆純乎天者也。及問(wèn)焉而以言，則其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，則感而遂通天下之故，皆同乎人者也，故曰此言占理也。

易有聖人之道四焉，此之謂也。

自將有爲(wèi)以下，專(zhuān)論尚其占一事，猶以四事終之者，占則有辭，變則有象，舉其一則四事皆在其中也。

深幾神。

至精至變至神，易之體也；惟深惟幾惟神，易之用也。故曰：夫易，聖人之所以極深而研幾也。立此一句，以承上體，起下用也。物情難盡，惟精於占者，能極遠(yuǎn)近幽深之情，而繫其辭，故雖深而無(wú)不至也。事變至微，人所易忽，惟明於變者，能推分合錯(cuò)綜之文，而見(jiàn)其象，故雖微而無(wú)不察也。至於神，則無(wú)所用其力矣。研極之至，義精用利，以至於神，此則夫子耳順心從之事，非於深幾之外，復(fù)有所謂神也。下繫曰：過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。此之謂也。或，指精、變、深、幾爲(wèi)四者。精主占而言，深即占之辭；變主變而言，幾即變之象，亦不出於四事也。

夫易何爲(wèi)章第十一

新安朱先生以夫易何爲(wèi)至所以斷也合爲(wèi)一大章，專(zhuān)言卜筮之事，今從之。此一章文義相貫續(xù)，而其閒節(jié)目有四：第一節(jié)統(tǒng)言易中有蓍卦爻之三德，第二節(jié)言始立蓍之人，第三節(jié)言畫(huà)爻布卦之法，第四節(jié)極言聖人制作之本。今條而析之。

蓍，卦爻之德。

此一節(jié)先設(shè)問(wèn)荅，次以是故發(fā)辭。開(kāi)物者，知其未然也，陽(yáng)之始物也；成務(wù)者，定其當(dāng)然也，隂之終物也。天下之始終，皆備於此書(shū)之內(nèi)矣。是故聖人用之，以知人之志，所謂開(kāi)物也；以定人之事，所謂成務(wù)也；以決人之疑，即志與事之決也。此三者，皆蓍卦爻之所能也。是故蓍用七，故其德圓；卦用八，故其德方；爻用九六，故其義易。蓍開(kāi)於無(wú)卦之先，所以爲(wèi)神；卦定於有象之後，所以爲(wèi)知；爻，決之先者也，所以爲(wèi)貢。聖人以此三物之德，洗心以存其神，退藏於密以定其體，吉兇與民同患以贊其決。故其知幾，則神之開(kāi)物也；其畜德，則智之成務(wù)也。此所謂聦明叡智也。其斷吉兇，則神武之決也；其與民同患，則不殺之仁也。古之人有能備是德者，伏羲氏其人也。故自此以下，始言建立卜筮之人。

立蓍之人。

此一節(jié)以是以發(fā)辭。惟其聦明叡知也，是以明於天道之遠(yuǎn)，而察於民事之近；惟其神武不殺也，是以建立蓍策，以開(kāi)斯民占決之用。聖人又以卜筮之法，所以齋心而戒事，問(wèn)之於神而貢之於明者，以自齋戒，以自神明。其齋則洗心也，其戒則藏密也，其神明其德，則吉兇與民同患也。自此以下，遂言畫(huà)爻布卦之法，以見(jiàn)神明其德之事。

畫(huà)爻布卦之法

此一節(jié)以是故發(fā)辭。闔戶(hù)謂之坤，言畫(huà)耦爻地，凡耦皆屬坤。闢戶(hù)謂之乾，言畫(huà)奇爻也，凡奇皆屬乾。一闔一闢謂之變，六畫(huà)旣成，剛?cè)嵯嚯s，言成卦也。往來(lái)不窮謂之通，九六之動(dòng)，交相往來(lái)，言之卦也。皆自神而明之也。按其跡而言之，見(jiàn)於蓍策謂之象，形於卦爻謂之器，制而用之謂之卜筮之法，可謂明矣。究其用而言之，則枯草之莖，敗木之槧，而內(nèi)外靜作之務(wù)，皆資之以利其用，王公皁隷之人，皆用之以決其疑，極深研幾，其妙如此，豈非天下之至神乎！此自明而神之也。自此以下，復(fù)推原制作之本。

制作之本

制作之本有三：有立象之本，有制器之本，有作書(shū)之本。故此一節(jié)以三是故爲(wèi)發(fā)語(yǔ)之端。其一曰：是故易有太極，易之太極即禮之太一也。有太一則有隂陽(yáng)，是謂兩儀，此八卦之第一爻也。兩儀各有一隂一陽(yáng)，是謂四象，此第二爻也。四象又各有一隂一陽(yáng)，是謂八卦，此第三爻也。八卦旣成，則六十四卦皆具，而吉兇可見(jiàn)矣。吉兇之變不可勝窮，萬(wàn)事萬(wàn)物皆生於吉兇二字，故曰吉兇生大業(yè)。此六句言爻象之所由生也。其二曰：是故法象莫大乎天地，萬(wàn)物皆具奇耦之法象，而天地其最大者也。萬(wàn)物皆具九六之變通，而四時(shí)其最大者也。萬(wàn)物皆有爻象之著明，而日月其最大者也。三者具而易之道備矣。一家一鄉(xiāng)一國(guó)各有占也，而據(jù)崇高之極，可以作天下之易者，貴爲(wèi)天子，富有天下者也。山巫野祝皆能占也，而具神知之全，可以爲(wèi)天下之利者，聖人也。折筳剡篿，毀瓦灼雞，皆可占也，而有探索鉤致之神，有決疑成務(wù)之智，可以供聖人之用者，蓍龜也。三者具而易之器成矣。此六句言成器之所由立也。其三曰：是故天生神物，神物即蓍龜也，聖人則其知來(lái)之神以立卜筮。天地變化即四時(shí)也，聖人效其隂陽(yáng)之變以立卦。天垂象即日月也，聖人象其剛?cè)嶂l(fā)揮以畫(huà)爻。此七八九六之四象所以示也。河圖洛書(shū)，天地之文字也，聖人則其義理之明以作彖辭爻辭。此繫辭之所以告，吉兇之所以斷也。此四者言易之所由作也。是三節(jié)者起於太極，成於繫辭，而易之始終備矣。

河圖洛書(shū)

姚小彭氏曰：今所傳戴九履一之圖，乃易乾鑿度九宮之法。自有易以來(lái)，諸易師未有以此爲(wèi)河圖者。至本朝劉牧長(zhǎng)民方以此爲(wèi)河圖，而又以生數(shù)就成數(shù)，依五方圖之以爲(wèi)洛書(shū)，其言未足深據(jù)也。竊意圖者必有八卦之象，書(shū)者必有古文字之形，而今不傳爾。又世所傳關(guān)子明洞極經(jīng)，亦言河圖、洛書(shū)，如劉氏說(shuō)而兩易之，以五方者爲(wèi)圖，九宮者爲(wèi)書(shū)。按唐李鼎祚易集解盡備前世諸儒之說(shuō)，獨(dú)無(wú)所謂關(guān)氏者。至本朝阮逸始偽作洞極經(jīng)，見(jiàn)於后山陳氏談叢之書(shū)，則關(guān)氏亦不足爲(wèi)證矣。

書(shū)不盡言章第十二

自書(shū)不盡言至鼓之舞之以盡神，此一章之綱領(lǐng)也。立象、設(shè)卦、繫辭，三者言作易之成體。變通以盡利，言人用易以處事；鼓舞以盡神，言人用易以成德：二者皆體易之妙用也。下文自乾坤易之藴至謂之事業(yè)，以演說(shuō)盡利之意；自是故夫象至存乎德行，以演說(shuō)盡神之意也。

五、盡爲(wèi)綱領(lǐng)。

立一奇一耦、二奇二耦、三奇三耦之象，所以擬健、順、動(dòng)、入、陷、麗、止、說(shuō)之意也。設(shè)六十四卦，所以具憂(yōu)樂(lè)、求與、見(jiàn)伏、輕重、久速、聚散之情也。繫之以彖辭、爻辭，所以闡吉兇、悔吝、元亨、利貞之言也。故曰：此三盡者，作易者之事也。用易者觀其變而玩其占，以處事變而行其會(huì)通，則足以盡趨時(shí)成務(wù)之利，而見(jiàn)於事功。觀其象而玩其辭，得之於心，體之於身，如鼓之動(dòng)而舞之赴，心術(shù)血?dú)馀c之俱成，則足以盡隂陽(yáng)不測(cè)之神，而成之於德行。故曰：此二盡者，用易者之事也。

五謂演盡利。

乾，奇象也。坤，耦象也。易之妙盡藏於此。奇耦之象立，而變易之道已行於其中。無(wú)奇耦則無(wú)可變易，無(wú)變易則奇耦爲(wèi)死象矣。自奇耦未形以上，則謂之太極，不可以隂陽(yáng)名也。自奇耦旣形以下，則謂之兩儀、四象、八卦，而隂陽(yáng)之體定矣。體定而變化行。故乾本健也，初爻化則爲(wèi)入，中爻化則爲(wèi)麗，末爻化則爲(wèi)說(shuō)。坤本順也，初爻化則爲(wèi)動(dòng)，中爻化則爲(wèi)陷，末爻化則爲(wèi)止。凡六十四卦之象，皆示人以化而裁之也。此化而裁之謂之變也。當(dāng)其變也，順而推之則通，違而執(zhí)之則窮。故乾之災(zāi)，變而無(wú)首則吉。坤之傷，變而永貞則利。訟之九四，渝則成渙而吉。豫之上六，渝則成晉而無(wú)咎。凡三百八十四爻之辭，皆教人以推而行之矣。故曰推而行之謂之通也。定之以象，以明其進(jìn)退。斷之以辭，以知其得失。以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。利用出入，民咸用之。此舉而措之天下之民，謂之事業(yè)也。故曰此五謂者，以演說(shuō)變通盡利之意也。

六、存演盡神。

天下之賾具於奇耦之象矣，而聖人又演之以爲(wèi)卦，則理之未明者皆可以開(kāi)其人而使之見(jiàn)也。天下之動(dòng)具於三百八十四爻矣，而聖人又告之以辭，則事之當(dāng)爲(wèi)者皆可以鼓其人而使之趨也。即象之變可以裁其所遇之時(shí)，即爻之動(dòng)可以決其所行之事。開(kāi)曉而鼓動(dòng)之者雖在乎易，至於體之而藏於身，用之而明於人，則在乎其人之功用如何耳。及其至也，實(shí)德成於身，則雖不言而體已備，即易之無(wú)思無(wú)爲(wèi)、寂然不動(dòng)也。實(shí)行信於人，則雖不言而化已孚，即易之不疾而速、不行而至也。靜與易俱入，動(dòng)與易俱出，鼓之舞之，不知其然，而神於是乎可盡矣。分而言之，默與不言爲(wèi)神，成之與信爲(wèi)明，德?tīng)?wèi)神，行爲(wèi)明，故曰神而明之。合而言之，隂陽(yáng)不測(cè)皆謂之神可也，然神在於德行而不在於虛無(wú)，則皆謂之明亦可也。惟易之道不可以偏觀，故體之者其不偏亦如此，故曰此六存者以演說(shuō)鼓舞盡神之意也。

周易玩辭卷十三