【周易下經(jīng)】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）－（宋）易祓撰《周易總義?卷十》

?【乾下震上】

大壯之成卦，乾在下，震在上，謂之大壯者，與大畜、大過同義，皆陽盛之卦也。然大畜則陽有所止矣，大過則陽比于弱矣，未若大壯之體，乾健震動，其壯孰有大于此者？故爻以陽盛為戒也。初爻與三爻之陽居陽位，所以兇厲；二爻與四爻之陽居隂位，所以貞吉；五爻雖陽位，而居之以六，能不過于用壯，所以無悔；上爻雖居壯之終，而才與位皆隂，雖無攸利，而克艱則吉。凡六爻之義，皆所以戒乎陽剛之過。孟子曰：至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之間。即卦體利貞之義也。養(yǎng)之茍得其道，大壯之所以為大者也，惟君子能之。

大壯：利貞。

彖曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。

大者，陽也。陽道常饒，故以壯名之。蓋大壯之時，陽過乎剛，或乖于正，故卦辭獨係以利貞二字。謂乾剛在下，而震動于上，大固所以為壯。壯而不正，為暴而已，故以貞為利也。或曰：貞者，正也。易之爻例以當(dāng)位為正，而其不當(dāng)位者不正。今九二、九四、六五三爻，則以不當(dāng)位而皆利。初九、九三、上六三爻，則以當(dāng)位而皆不利。是諸爻之利，何取乎正？蓋大壯以陽盛為戒，剛過乎暴，則其正乃所以為不正。故彖辭曰：大者，正也。至此復(fù)以天地之情極言之，是知天地之間，陽剛運行，其道常久而不已者，亦無非大者之正。正大而天地之情可見，大壯之義也。

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。

天以雷為壯，人以禮為壯。蓋天下暴亂，惟禮可已，故語天下之壯者莫如禮。夫禮者，天理也。凡人能勇于一決者，皆可以赴湯火，蹈白刃。惟不出于天理之正，是以雖壯而易撓者也。此君子非禮弗履，所以為大壯也。

初九，壯于趾，征兇，有孚。

象曰：壯于趾，其孚窮也。

大壯之卦，乾在震下為足，初在其下為足之趾，趾所以行也。陽剛妄動，有壯于趾之象，則不可以有行，其征必兇，何以復(fù)言有孚？孚者，謂三陽在上為同類，同類並進，重剛為暴，雖有孚而過于用壯，故象曰其孚窮也。

九二，貞吉。

象曰：九二貞吉，以中也。

易之諸卦，隂陽貴乎得位。惟大壯之卦，陽剛或過，則以陽居隂位者為吉，蓋以慮其陽剛之過于壯者也。故二爻與四爻皆言貞吉。然九四之貞吉而非中，故爻辭以悔亡戒之。九二之爻中而無悔，故以剛履柔，而能不以用壯為壯壯之正者也。此爻辭所以獨言貞吉。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

象曰：小人用壯，君子罔也。

大壯以陽盛為戒，而九三乘承皆剛，又重剛不中，非大者之正。在小人則有勇無義而為盜，在君子則有勇無義而為亂，故小人直用其壯，君子故不免于用罔。罔者，謂不直。夫子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。以罔對直，若用罔不直為可知。以直養(yǎng)之，乃非禮勿履之義。今君子用罔，是不能養(yǎng)之以直，何以異乎小人之用壯？是以貞亦厲。蓋三本坤體，以初二爻變乾成兌，有羝羊之象。三陽剛居乾體之上則為角，九四以陽剛阻之則為藩，言君子小人當(dāng)大壯九三之時，雖其才品不同，而皆非所謂用壯之正，故言觸藩羸其角，此所以深戒乎陽剛之過也。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

象曰：藩決不羸，尚往也。

四陽並進，已極于壯，安得無悔？惟陽居隂位，是為貞吉，而悔可亡。往而上行，藩雖決而其角不羸，故

其剛

【闕】太剛必折之患以此尚往則

陽剛之壯，足

【闕】。大輿之輹，輹者軸之傳。輹壯則輿強，其利為

【闕】。利而行，亦所以為君子之壯也。

六五，喪羊于易，無悔。

象曰：喪羊于易，位不當(dāng)也。

六五在上，而四陽在下，皆以變乾成兌為羊之象。羣羊並進，其性善觸，茍以剛應(yīng)之，則以剛敵剛，其壯必窮矣，能無悔乎？惟六五爻履剛以柔，位雖不當(dāng)，乃以柔中處之，而無所用其壯矣，故曰喪羊于易也。夫所謂易者，蓋不勞餘力，而四陽皆順之，所以謂之無悔也。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

古王肅、孔以詳為祥，善也。晁氏古易，按古文祥字為詳也。

【闕】，隂柔在上，非用壯也，何取乎羝羊之象？處震體之極，而下有九三正應(yīng)，既不能退而和順，又不能

【闕】事，雖無羸角之厲，既不能退而和順，又不能

【闕】事，是謂不詳，惟以艱守之，咎不長也。此與臨六三爻同義，

【闕】爻，皆以居極而變，臨以三爻變而成泰之卦，大壯以上爻變而成大有之卦，皆君子自反之道，所以吉也。