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[宋]易祓| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】序卦傳 [宋]易祓撰《周易總義?卷二十》

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

上經(jīng)始于乾、坤者，乾，天也；坤，地也。天地生物，其始為屯，其穉為蒙。穉而欲養(yǎng)則為需，養(yǎng)而起爭則為訟，爭而正之則為師，正而親之則為比。以至比而後畜，畜而後履，凡十卦者，聖人所以建人道之本。又自泰、否而下，曰同人，曰大有，曰謙，曰豫，曰隨，曰蠱，曰臨，曰觀，曰噬嗑，曰賁，曰剝，曰復(fù)，曰無妄，曰大畜，凡十有六卦者，聖人所以明人道之用。又至于頤，與大過不相反對，而後坎、離得以用事。蓋坎、離者，乾、坤之大用。方先天之始，乾南坤北，上下定位。及其再變，則乾退居于西北，坤退居于西南，于是離自東而居于南，坎自西而居于北。聖人體之，以為通變不窮之利，此坎、離所以為上經(jīng)之終也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

下經(jīng)言萬物相生，始于咸、恒，以男女之長少配焉，于是有夫婦、父子、君臣、上下，而禮義以之立。禮義謂之錯，而數(shù)者皆謂之有，因其所有而錯之天下者也。故下經(jīng)謂人道之交，言恒不言咸，必有闕文。自咸、恒而下，兩兩對立，遯者大壯之反，晉者明夷之反，家人者睽之反，蹇者解之反，損者益之反，夬者姤之反，萃者升之反，困者井之反，革者鼎之反，震者艮之反，漸者歸妹之反，豐者旅之反，巽者兌之反，節(jié)者渙之反。至于中孚、小過，不相反對，而後既濟(jì)為坎、離之變。以水火言之，下降上騰，其氣未嘗不交。究其初，則炎上潤下，其位一定而不易。受之以未濟(jì)，則上下定位，復(fù)乎初而已。此既濟(jì)、未濟(jì)所以為下經(jīng)之終也。