【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（宋）張浚撰《紫巖易傳?卷三》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜紫巖易傳卷三*宋*張浚*撰

上經(jīng)

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

序卦曰：物大然後可觀，可觀而後有所合。臨二陽(yáng)浸長(zhǎng)，得位於上，天下觀其德而化之，莫不心悅誠(chéng)服，於是間可除，四海之內(nèi)可合為一家矣。噬嗑除間，卦間不除，無(wú)以興大利。動(dòng)而有明德，然後能除閒，故噬嗑以震、離二體亨。利用獄者何？罪主斷，非至明者不能斷。不曰刑而曰獄，獄必得其情，正其罪，而後加刑。先王愼刑，不敢遽用度。夫害之不可不去，不得已用之。噬嗑明德在上，故利用獄?；タ矠楠z為閒，頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨謂何？人資物養(yǎng)生，物反為害。何以養(yǎng)生？剛間之起，猶物之為人害，天下將不得其生矣。此不蚤圖而優(yōu)游玩日，可哉？四以剛居中，曰頤中有物，噬而去之，則間去而生養(yǎng)之道得矣。剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。噬嗑之見(jiàn)於用也，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，謂乾五下居初，坤初上居五，動(dòng)而麗明，以成其亨。震、離二象，自乾、坤剛?cè)岱值弥７蚴舌颈疽跃确?，剛?cè)岵环?，則上下之情不通，否盍為而亨哉？雷電合而章，雷作之，電從之，德威並著，其罰行也。柔得中而上行，謂五主噬嗑，何取於柔中？蓋曰君仁而明，然後可收除間之功。不然，門未及除，而天下殘困，其害滋大。嗚呼！噬嗑剛位上下，而又有負(fù)坎險(xiǎn)在中者，誠(chéng)亦艱難時(shí)也。非為君者，志動(dòng)於內(nèi)，德明於外，屈巳遜志，以孚同心之賢，莫克有濟(jì)矣。六五以柔得中，故雖不當(dāng)位，而利用獄。雖然，柔中固可以致亨於噬嗑之時(shí)，而用獄終非盛德事。盛德者，人化之，安用獄？德非剛中，不能有化。曰不當(dāng)位，蓋少貶之辭。聖人貴德賤刑，抑見(jiàn)於此。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。

使天下格心趨化，先王立法本意。罰明則善勸惡懼，法於是行，刑可措矣。雷電之作，天下愚夫愚婦莫不革心易慮，惕然知所畏懼。先王明罰似之，蓋使民欽畏而莫之敢犯，是先王之仁也。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

聖人於噬嗑，止惡息過(guò)，設(shè)意甚嚴(yán)，必欲杜絶於毫釐方萌之初。聖人待天下心，一何仁也！初剛動(dòng)在震先，卦體居離火下，動(dòng)而麗惡，其跡未著，其事未大，於此而懲之止之，誠(chéng)為小人福，故無(wú)咎。噫！在上位而臨下，可不熟玩此辭，而遏惡於蚤哉？一失其制，至養(yǎng)成其禍，誰(shuí)之責(zé)歟？震為足，為草木屨校，拘以校而滅其趾，使不得有所行也。陽(yáng)動(dòng)於下為趾，噬嗑初、上皆以剛受刑。夫剛用於上則亢，用於下則陵，刑所必加，莫可解也。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

二得柔中，其為噬也易。且乘初之剛，而以柔在上，為噬膚。膚柔脆，隂屬，言噬之易為力也。滅鼻，謂剛間屏息，氣不得伸。古者五刑用劓，示強(qiáng)梗之必除也。二柔中，動(dòng)而麗，明其德足以杜絶剛閒，而能使小人退聽(tīng)於噬嗑時(shí)，為臣之責(zé)塞矣。互艮，艮山為鼻。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

六三位不中正，以柔履剛，厥噬為艱。臘肉至堅(jiān)物，九四互體坎，以剛險(xiǎn)位，三上為臘肉。三才德皆不足以勝四，是欲誅強(qiáng)去梗，而反為強(qiáng)梗害者。惟三志在除惡，故雖有小吝，終無(wú)咎也。嗚呼！君子有志於除天下間，務(wù)先修其中德哉！惟德足以服人，心間易去也?？搽U(xiǎn)為毒，九四位剛，在坎險(xiǎn)中為遇毒。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

四在卦為間，頤中有物曰噬嗑，正謂四也。然四於爻位雖處互坎中，而卦體得離之明，以明德比五，是以爻辭吉。金矢、黃金，以中直之道施諸刑也。臣用直，君用中，舜、臯陶之職分。四、五本乾位，為金。坤隂在離中，為黃金。離為戈兵，為矢。黃，中也。矢，直也。艱貞、貞厲，慎用刑也。貞而厲，慎之至。附骨肉謂之胏，肉易於胏，所遇異，故其辭異。二爻皆離體，離日為乾胏。乾肉四曰未光，四居離初，且人臣必以道德弼君，如臯陶之刑，期無(wú)刑然後為光。五曰得當(dāng)，中以涖刑，何往不當(dāng)也。四、五皆有坎險(xiǎn)體，四艱貞，五貞厲，戒險(xiǎn)也。周禮大司宼：以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽(tīng)之。以兩劑禁民獄，入鈞金，三日乃至於朝，然後聽(tīng)之。蓋所以懲不直不中，使知自反，以杜絶獄訟之生。其象義則取諸易，而易之得金矢、得黃金，謂得中直之道，周官取易之遺意而用之也。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

惡積罪大，夫子之訓(xùn)，自非耳目無(wú)所聞見(jiàn)，不至是也。九處一卦之極，離火炎於上，震木動(dòng)於下，亢志以動(dòng)，告之弗入，戒之不及，兇。其自取曰何校，滅耳兇。夫小人為不善，起自至微，惟肆情循欲，告戒不聞，卒致大戾，悲夫！聖人於噬嗑著訓(xùn)，欲後世謹(jǐn)遷善，遠(yuǎn)罪心，無(wú)須臾忽其微，以盡力於無(wú)過(guò)之地云。耳互坎，在下為滅耳。離麗坎險(xiǎn)，互見(jiàn)為何校。且初上以剛受刑，二輔五以施刑於上下，曰滅趾。滅鼻滅耳，除惡務(wù)本之意也。三遇毒，志不得行，四五以中直噬，有仁德存其間，故三爻不曰滅。且胏肉用噬，有革化之理，非若趾若鼻若耳，必刑之去之，俾天下竦視，知所戒懼，茲又懲勸之一道也。