【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

–者，耦也，隂之?dāng)?shù)也。坤者，順也，陰之性也。註中者，三畫卦之名也。經(jīng)中者，六畫卦之名也。隂之成形，莫大於地。此卦三畫皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是隂之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬順而健行者，陽先隂後。陽主義，隂主利。西南隂方，東北陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為貞。如有所往，則先迷後得，而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。

《通》曰：乾言利貞，貞則旡所不利矣。坤言利牝馬之貞，如牝馬之貞則利，非牝馬之貞則不利也。下文曰後得，曰得朋，利也，牝馬之貞故也。曰先迷，曰喪朋，不利也，非牝馬之貞故也。坤但得乾之半，故乾旡不利，而坤有利。不利與下文主利之利不同。陽主義，乾有剛斷意。隂主利，坤有斂藏意。又輕清主義，重濁主利。安貞分而言之，安者順之為，貞者健之守。合而言之，則以順乎健為正。

初六，履霜，堅氷至。

六，隂爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂隂爻為六也。霜，隂氣所結(jié)，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅氷之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相旡，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其不能相旡者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹(jǐn)微之意已可見於象中矣。

《通》曰：履初象霜，一隂象堅冰，六隂象至危之之辭。《本義》於此爻特詳焉者，易，交易也，變易也。交易者，對待之隂陽，陽之性健為仁禮，隂之性順為義智，不能相旡者也。變易者，流行之隂陽，消長之際，陽為生、為淑、為君子，陰為殺、為慝、為小人，聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意。履霜而知堅氷之將至，羸豕而知蹢躅之有孚，姤之一隂即坤初陰也，其謹(jǐn)微之意可見矣。乾之陽主發(fā)見，潛龍則明其未見；坤之隂主隱伏，履霜則彰其已至。君子進(jìn)之難，而小人進(jìn)之易也。乾六爻皆取龍為象，坤之取象曰履霜，曰直方，曰含章，曰括囊，曰黃裳，曰其血玄黃，不一而足，陽純而陰雜也。

六二，直方大，不習(xí)旡不利。

柔順正固，坤之直也；賦形有定，坤之方也；德合旡疆，坤之大也。六二順柔而中正，又得坤道之純者，故其德內(nèi)直外方而又盛大，不待學(xué)習(xí)而旡不利。占者有其德，則其占如是也。

《通》曰：乾五爻皆取象，惟九二獨(dú)指其性體剛健者言之；坤五爻皆取象，惟六二獨(dú)指其性體柔順者言之。初、三、五柔順而不正，四、上柔順而不中，惟六二柔順中正，得坤道之純者也。正則內(nèi)直，中則外方。直則生物不可屈撓，方則賦形不可移易。內(nèi)直外方，其德自然盛大，不待習(xí)熟而無不利。占者如之，亦自然旡不利也。初六占在象中，六二象在占中，學(xué)者會於辭意之表可也。或曰：乾，天道也，主九五；坤，地道也，主六二。直、方、大，地道備矣。

六三，含章可貞，或從王事，旡成有終。

六隂三陽，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖旡成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。

《通》曰：含晦不露。六象剛?cè)犭s而成章，六居三象，六不足於貞，而剛足以守，有可貞象。居下卦之上，故有或從王事之象。居下卦之終，故其占曰有終。大抵陽主進(jìn)，隂主退，乾九三陽居陽，故曰乾乾其德，主乎進(jìn)也。坤六四隂居陰，故曰括囊其位，主乎退也。乾九四陽居隂，坤六三隂居陽，故皆曰或，進(jìn)退未定之際也。特是退也，曰在淵，曰含章可貞，惟進(jìn)則皆曰或，聖人不欲人之急於進(jìn)也如此?。三多兇，故聖人首於乾坤之第三爻，其辭又獨(dú)詳焉。

六四，括囊，無咎無譽(yù)。

括囊，言結(jié)囊口而不出也。譽(yù)者，過實(shí)之名。謹(jǐn)密如是，則無咎而亦旡譽(yù)矣。六四重隂不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時當(dāng)隱遁也。

《通》曰：隂虛能受，有囊象。六三含章，六四括囊，皆取含蓄不露之象。六三以陰居陽，猶或可出而從王事。六四以陰居隂，惟可括囊不出而已。或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時當(dāng)隱遁，皆不可出也。

六五，黃裳，元吉。

黃，中色；裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德充諸內(nèi)而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。春秋傳：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外強(qiáng)內(nèi)溫，忠也；和以率貞，信也。故曰黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險，三者有闕，筮雖當(dāng)，未也。後蒯果敗，此可以見占法矣。

《通》曰：坤言黃，則知乾之為玄；坤言裳，則知乾之為衣。然離六二象黃離，遯六二象黃牛，裳又下象，坤六二象黃裳，可也。何乃於六五言之？蓋六二隂而在下，柔順中正，自然旡不利。六五以隂居尊，非有中順之德充諸內(nèi)而見諸外，必不能大善而吉。黃，中之象；裳，順之象。中順之德有諸中，自然形諸外，如此則大吉，不如此則大兇，言外之意可見也。左氏傳載占筮不一，《本義》於此爻載南蒯事為詳，可以見易之占為君子謀，非小人盜賊可竊而用也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷，其象如此。占者如是，其兇可知。

《通》曰：坤六爻皆臣，而下卦之上曰王事有君也。六爻皆隂，而上卦之上曰龍有陽也。不言隂與陽戰(zhàn)，而曰龍戰(zhàn)於野，與春秋書王師敗績于茅戎，書天王狩于河陽，同一書法也。其血玄黃，兩敗俱傷，陰雖極盛，豈能獨(dú)傷陽？

?初上取象，小人之情狀著矣。曰堅冰至者，防龍戰(zhàn)于野之禍於其始。曰龍戰(zhàn)于野者，著堅冰之至於其終也。

用六，利永貞。

用六，言凡得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純隂而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋隂柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足於元亨云。

《通》曰：坤安貞，變而為乾，則為永貞。安者，順而不動。永者，健而不息。乾變坤，剛而能柔。坤變乾，雖柔必強(qiáng)。善變化氣質(zhì)者，當(dāng)如之。陽先於隂，而陽之極不為首。隂小於陽，而陰之極以大終。善撫馭世變者，當(dāng)知之。