【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷二》

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬，決也，陽(yáng)決隂也，三月之卦也。以五陽(yáng)去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其衆(zhòng)，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也，皆戒之之辭。

《通》曰：以五陽(yáng)去一陰，亦易易爾。而彖為警戒危懼之辭不一，蓋必?fù)P于王庭，使小人之罪明，以至誠(chéng)呼號(hào)其衆(zhòng)，使君子之類合。不可以小人之衰而遂安肆也，有危道焉；不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。必如是，乃利有攸往。復(fù)利往，往而為臨、為泰、為夬也。夬利往，往而為乾也。聖人彖復(fù)，其辭平；彖夬，其辭危。蓋陰之勢(shì)雖微，蔓或可滋，窮或?yàn)閿常庸虩o(wú)時(shí)不戒懼，尤不可於小人道衰之時(shí)忘戒懼也。聖人為君子謀至矣，於剝見(jiàn)剝一陽(yáng)之易，於夬見(jiàn)決一陰之難，君子難進(jìn)易退，小人易進(jìn)難退故也。為君子者，安可以易心處之也?？

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

前猶進(jìn)也，當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。

《通》曰：五陽(yáng)之夬，由四陽(yáng)之壯而成，故初與三猶存壯之名，而初象又與壯同。壯之初而壯于趾，征兇有孚。夬之初而壯于前趾，往不勝宜矣。夬五陽(yáng)一陰，君子豈不足以勝小人？然居下而早用其壯，固自有不勝之理，不可不戒。勝在往，前可必其往，往而不勝，故戒其往。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也。

《通》曰：孚號(hào)、惕號(hào)，皆取號(hào)呼之義。彖合衆(zhòng)剛爻而言，剛實(shí)故孚號(hào)。此指九二一爻而言，二柔故惕號(hào)。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

頄，顴也。九三當(dāng)決之時(shí)，以剛而過(guò)乎中，是欲決小人而剛壯見(jiàn)於面目也，如是則有兇道矣。然在衆(zhòng)陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不係私愛(ài)，則雖合於上六，如獨(dú)行遇雨，至於若濡，而為君子所溫，然終必能決去小人而無(wú)所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

《通》曰：頄以九三本爻取象雨，濡連上六應(yīng)爻取象夬夬二字，則聖人深勉九三之辭。蓋謂九三之去上六，露其剛?cè)珥栔畨眩套允莾础Ｈ舄?dú)與上六為應(yīng)，如雨之濡，亦豈為吉？睽之時(shí)，上九與六三為應(yīng)，陽(yáng)求陰也。曰往遇雨則吉，夬之時(shí)，亦陽(yáng)求陰也。曰遇雨而不曰吉者，當(dāng)衆(zhòng)陽(yáng)之中而獨(dú)應(yīng)乎陰，不能不為隂所濡，不能不為陽(yáng)所慍矣。然君子能果決其決，不牽於私應(yīng)，則雖遇雨若濡，有慍而猶可以無(wú)咎，蓋以其勢(shì)不能不合於上六，而其心能決於去之也。

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

以陽(yáng)居陰，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與衆(zhòng)陽(yáng)競(jìng)進(jìn)，而安出其後，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞其言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

《通》曰：牽羊，諸家以為牽連衆(zhòng)陽(yáng)而進(jìn)，橫渠獨(dú)謂牽羊者讓而先之。九五陽(yáng)居陽(yáng)，又君位，在陽(yáng)之先可也。九四以陽(yáng)居陰，而在陽(yáng)之先，宜乎有無(wú)膚次且之悔。惟如牽羊然，不與衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)，而安出其後，則可以亡其悔。然又曰：聞言不信者，蓋如牽羊則悔亡，而九剛必?zé)o下人之志；聞牽羊之言當(dāng)信，而四柔必?zé)o克己之功。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當(dāng)決之時(shí)，為夬之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過(guò)暴，合於中行，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

《通》曰：決陰者，陽(yáng)也。初九陽(yáng)位在下，不能決。三五陽(yáng)位，當(dāng)決者也。而三有相應(yīng)之情，五有相比之情，故皆曰夬夬。三取雨象，五取莧陸象，皆象其感於陰。而莧陸又感陰氣之多者，勉之以夬夬，而又戒其中行，則無(wú)咎者。五當(dāng)可決之位，其勢(shì)易於三三，惟夬夬即可以無(wú)咎。五之夬夬，或失之過(guò)暴，則猶為有咎也。或曰：夬三月卦，莧始生之時(shí)。姤五月卦，瓜始生之時(shí)。故以取象。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

隂柔小人，居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

《通》曰：九二惕號(hào)，呼衆(zhòng)陽(yáng)也。上六一陰，何所號(hào)?，終兇而已。聖人於五陽(yáng)未嘗許之曰吉，於一陰直絶之曰兇，意最可見(jiàn)。