姤:女壯,勿用取女。
姤,遇也。決盡則為純乾四月之卦,至姤然後一陰可見(jiàn),而為五月之卦。以其本非所望,而卒然值之,如不期而遇者,故為遇。遇已非正,又一陰而遇五陽(yáng),則女德不貞,而壯之甚也。取以自配,必害乎陽(yáng),故其象占如此,
《通》曰:女壯。諸家皆以為一陰有將盛之漸,《本義》以為一陰當(dāng)五陽(yáng),已有女壯之象。《本義》於復(fù)曰:剝盡則為純坤十月之卦,而陽(yáng)氣已生於下,積之踰月,而後一陽(yáng)之體始成而來(lái)復(fù)。於陽(yáng)言其生之漸,於陰不言者,亦扶陽(yáng)抑陰之意也。況謂之復(fù)者,本有之而今來(lái)復(fù);謂之姤者,本非所望而卒然遇之也。
初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。
柅,所以止車,以金為之,其剛可知。一陰始生,靜貞則吉,往進(jìn)則兇,故以二義戒小人,使不害於君子,則有吉而無(wú)兇。然其勢(shì)不可止也,故以羸豕蹢躅曉君子,使深為之備云。
《通》曰:巽為繩,有繫之象。金柅,剛而止物。九二象繫于金柅,非有以繫之也。一陰之柔,能自繫於五陽(yáng)之下而不進(jìn),是之謂靜正之吉也。動(dòng)而進(jìn),則見(jiàn)兇矣。一動(dòng)一靜,分而為一吉一兇之占,使小人自擇焉。又以一陰雖微,必至於盛,特設(shè)羸豕蹢躅之象,使君子深自備焉,其為君子謀至矣。然非特為君子小人言也,吾心天理人欲之機(jī)固如是也。人欲之萌,蓋有甚於羸豕之可畏者,能自止之而不使滋長(zhǎng),則善矣。彖緫一卦而言,則以一陰而當(dāng)五陽(yáng),故於女為壯。爻指此一畫而言,五陽(yáng)之下,一陰甚微,故於豕為羸。壯,可畏也;羸,不可忽也。
九二,包有魚,無(wú)咎,不利賓。
魚,陰物。二與初遇,為包有魚之象。然制之在己,故猶可以無(wú)咎。若不制而使遇於衆(zhòng),則其為害廣矣,故其象占如此。
《通》曰:剝五隂曰貫魚,姤一陰故但曰魚。包如包苴之包,容之於內(nèi),而制之使不得逸於外也。二與初遇,制之猶可以無(wú)咎。若不制而使遇於衆(zhòng),姤之有魚,將為剝之貫魚矣。吁!可畏?。或曰:初應(yīng)在四,二豈能包之?曰:卦以遇合為義,遇合之女,未嘗擇配也。二近而先,斯得之矣。
九三,臀無(wú)膚,其行次且,厲,無(wú)大咎。
九三過(guò)剛不中,下不遇於初,上無(wú)應(yīng)於上,居則不安,行則不進(jìn),故其象占如此。然既無(wú)所遇,則無(wú)隂邪之傷,故雖危厲而無(wú)大咎也。
《通》曰:益六二即損六五,皆曰十朋之龜;既濟(jì)九三即未濟(jì)九四,皆曰伐鬼方;姤九三即夬九四,故亦曰臀無(wú)膚,其行次且。三下不遇於初,故有居不安之象;前無(wú)應(yīng)於上,故有行不進(jìn)之象。
九四,包無(wú)魚,起兇。
初六正應(yīng),己遇於二而不及於己,故其象占如此。
《通》曰:遇非正道,故四於初為正應(yīng),無(wú)魚之象。遇既非正,則惟近者得之。二與初為近,二包有魚,四則無(wú)魚矣,故其象占如此。或曰:初見(jiàn)兇,謂既繫於二,復(fù)往見(jiàn)四則兇。四起兇,謂包無(wú)魚則亦已矣,起而爭(zhēng)之,斯為兇矣。
九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。
瓜,陰物之在下者,甘美而善潰。杞,高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以陽(yáng)剛中正主卦於上,而下防始生必潰之陰,其象如此。然陰陽(yáng)迭勝,時(shí)運(yùn)之常,若能含晦章美,靜以制之,則可以回造化矣。有隕自天,本無(wú)而倏有之象也。
《通》曰:二視初為魚,五視初為瓜,魚與瓜皆隂物之美者。魚之餒,瓜之潰,必自內(nèi)始。二與初遇,故包有魚。五與初無(wú)相遇之道,猶以高大之杞而欲包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰,九五陽(yáng)剛中正,能含晦章美,靜以待之,是雖陰陽(yáng)消長(zhǎng),時(shí)運(yùn)之常,而造化未有不可回者。姤其將可轉(zhuǎn)而為復(fù)乎?剝之一陽(yáng)窮於上而復(fù)生於下,其有隕自天之象乎?
上九,姤其角,吝,無(wú)咎。
角,剛乎上者也。上九以剛居上九,無(wú)位不得其遇,故其象占與九三類。
《通》曰:九三以剛居下卦之上,於初陰無(wú)所遇,故雖厲而無(wú)大咎。上九以剛居上卦之上,於初陰亦不得其遇,故雖吝而亦無(wú)咎。遇本非正,不遇不足為咎也。