蠱:元亨,利涉大川;先甲三日,後甲三日。
蠱,壞極而有事也。其卦艮剛居上,巽柔居下,上下不交,下卑巽而上茍止,故其卦為蠱。或曰:剛上柔下,謂卦變自賁來(lái)者,初上二下;自井來(lái)者,五上二下;自既濟(jì)來(lái)者兼之,亦剛上而柔下,皆所以為蠱也。蠱壞之極,亂當(dāng)復(fù)治,故其占為元亨,而利涉大川。甲,日之始,事之端也。先甲三日,辛也;後甲三日,丁也。前事過(guò)中而將壞,則可自新以為後事之端,而不使至於大壞。後事方始而尚新,然更當(dāng)致其丁寧之意,以監(jiān)其前事之失,而不使至於速壞。聖人之戒深矣。
《通》曰:蠱雖壞極,必有大通之時(shí),故其占為元亨,為利涉大川。或曰:以釋彖推之,諸卦釋利涉大川曰往有功,此曰往有事,蓋有意拯濟(jì)艱險(xiǎn)之意。先甲後甲之說(shuō)不一。愚以為蠱由巽、艮而成,當(dāng)從艮、巽看先天甲在東之離。由甲逆數(shù),離、震、坤三位,得艮先甲三日也。自甲順數(shù),離、兌、乾三位,得巽後甲三日也。然則上艮下巽,卑巽所以為蠱。於艮得先甲三日之辛,於巽得後甲三日之丁,又所以治蠱也。先庚後庚,則取後天艮、巽之義,見(jiàn)巽九五爻辭。
初六,幹父之蠱,有子,考無(wú)咎,厲終吉。
幹,如木之幹,枝葉之所附而立者也。蠱者,前人已壞之緒,故諸爻皆有父母之象。子能幹之,則飭治而振起矣。初六,蠱未深而事易濟(jì),故其占為有子,則能治蠱而考得無(wú)咎,然亦危矣。戒占者宜如是,又知危而能戒,則終吉也。
《通》曰:爻辭有以時(shí)位言者,有以才質(zhì)言者。如蠱初六,以隂在下,所應(yīng)又柔,才不足以治蠱。以時(shí)觀(guān)之,則於蠱為初,蠱猶未深,事猶易濟(jì),故其占為有子,則其考可無(wú)咎矣。然謂之蠱,則已危厲,不可以蠱未深而忽之也。故又戒占者,知危而能戒,則終吉。
九二,幹母之蠱,不可貞。
九二剛中,上應(yīng)六五子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞,故又戒以不可堅(jiān)貞,言當(dāng)巽以入之也。
《通》曰:五柔居尊位,有母象。晉六二王母,亦謂五也。
二在內(nèi)處中而與五應(yīng),有幹事之象。又家之壞或由婦人,而其子才能飭之,亦幹母蠱也。貞者事之幹,九二幹蠱而戒之曰不可貞,幹母之蠱也。非不可正也,不可固執(zhí)以為正也。母性多柔暗,以二之剛承五之柔,巽以入之,不固守其剛,乃中道也,固則反傷恩害義矣。
九三,幹父之蠱,小有悔,無(wú)大咎。
過(guò)剛不中,故小有悔;巽體得正,故無(wú)大咎。
《通》曰:幹蠱之道,以剛?cè)嵯酀?jì)為尚。初六、六五柔而居剛,九二剛而居柔,皆可幹蠱。不然,與其為六四之過(guò)於柔而吝,不若九三之過(guò)於剛而悔。悔自?xún)炊咦约鴥矗试恍∮谢凇H舨蛔闫溥^(guò)於剛,繼之曰無(wú)大咎,猶幸其能剛也,幸其能體巽之權(quán)而不失其正也。作易者論子之幹蠱,而寄之於巽三爻,有深意焉。
六四,裕父之蠱,往見(jiàn)吝。
以隂居隂,不能有為,寛?jiān)R灾危M之象也。如是則蠱將日深,故往則見(jiàn)吝,戒占者不可如是也。
《通》曰:六四爻位俱隂,柔而無(wú)應(yīng),故曰裕。以時(shí)言之,初六蠱猶未深,故但有子則考,可以無(wú)咎。四之時(shí)非初比也,而復(fù)寛?jiān)R砸曋M將日深矣。以斯而往,其見(jiàn)吝也固宜。
六五,幹父之蠱,用譽(yù)。
柔中居尊,而九二承之以德,以此幹蠱,可致聞譽(yù),故其象占如此。
《通》曰:六五君位,而亦曰幹父之蠱者,雖天子必有父也。五為繼世之君,有九二承之以德,是能任賢以致聞譽(yù)者也。諸家或以為用九二令譽(yù)之臣,近於以名用人,不若謂任九二之德,自可成六五之名也。
上九,不事王侯,高尚其事。
剛陽(yáng)居上,在事之外,故為此象,而占與戒皆在其中矣。
《通》曰:初至五皆以蠱言,不言君臣而言父子,臣於君事,猶子於父事也。上九獨(dú)以不事王侯言者,蓋君臣以義合也。子於父母,有不可自諉於事之外者,若王侯之事君子,有不事者矣。是故君子之出處,在事之中,盡力以幹焉,而不為汙;在事之外,潔身以退焉,而不為僻。
《本義》謂:為此象,而占與戒皆在其中,蓋以時(shí)當(dāng)高尚,或自在卑下,亦當(dāng)戒也。