[易經(jīng)十翼]說(shuō)卦傳-[元]胡炳文撰《周易本義通釋?卷八》

周易本義通釋卷八

元胡炳文撰

說(shuō)卦傳

第一章

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。

幽贊神明，猶言贊化育。龜筴傳曰：天下和平，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈，其叢生滿(mǎn)百莖。

參天兩地而倚數(shù)，

天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二耦，故兩地而為二。數(shù)皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。

觀(guān)變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫常晚橃兜赖露盱读x，窮理盡性以至於命。

和順，從容無(wú)所乖逆，統(tǒng)言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作易之極功也。

《通》曰：蓍本自神明，聖人幽贊之而已。天圓地方之象，自其一二之?dāng)?shù)，聖人不過(guò)參之兩之而已。其為數(shù)也，自有陰陽(yáng)之變；其為變也，自成剛?cè)嶂常}人不過(guò)觀(guān)其變而發(fā)揮之爾。於蓍卦之德，則和順之而一無(wú)所逆；於六爻之義，則條理之而各有其序。窮天地之理，盡人物之性，聖人作易之功，至是與天命為一矣。天命自然而然，聖人之易，亦非心思智慮之所為也。

右第一章

第二章

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦；分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

兼三才而兩之，緫言六畫(huà)；又細(xì)分之，則陰陽(yáng)之位間雜而成文章也。

《通》曰：上章和順於道德，統(tǒng)言之也；理於義，析言之也。此章六畫(huà)而成卦，統(tǒng)言之也；分陰分陽(yáng)，迭用柔剛六位而成章，又析言之也。

右第二章

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。

邵子曰：此伏羲八卦之位。乾南坤北，離東坎西，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也。

《通》曰：八卦錯(cuò)而為六十四卦，其位亦然。觀(guān)之圓圖可見(jiàn)矣。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

起震而歷離、兌以至於乾，數(shù)已生之卦也；自巽而歷坎、艮以至於坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次，故皆逆數(shù)也。

《通》曰：諸儒訓(xùn)釋此，皆謂已往而易見(jiàn)為順，未來(lái)而前知為逆。易主於前民用，故曰易逆數(shù)也。惟《本義》依邵子，以數(shù)往者順一段為指圓圖，而言卦氣之所以行；易逆數(shù)一段為指橫圖，而言卦畫(huà)之所以生。非《本義》發(fā)邵子之藴，則學(xué)者孰知此？所謂先天之學(xué)?，此《本義》之功所以為大也。

右第三章

第四章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

此卦位相對(duì)，與上章同。

《通》曰：自動(dòng)至?xí)t，物之出機(jī)；自止至藏，物之入機(jī)。出無(wú)於有，氣之行也，故以象言；入有於無(wú)，質(zhì)之具也，故以卦言。

右第四章

《通》曰：此章卦位相對(duì)，與上章同。特上章先之以乾、坤，此章則終之以乾、坤也。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

帝者，天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學(xué)也。

《通》曰：自出震以至成言乎艮，萬(wàn)物生成之序也。然孰生孰成之，必有為之主宰者，故謂之帝。

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

上言帝，此言萬(wàn)物之隨帝以出入也。

《通》曰：離明以德言，八卦之德可推；坤地坎水以象言，八卦之象可推；坎秋以時(shí)言，八卦之時(shí)可推。以互見(jiàn)也。坤於方獨(dú)不言西南，坤土之用不止於西南也。蓋春屬木，夏屬火，夏而秋火克金者也。火金之交有坤土焉，則火生土，土生金，克者又順以相生。秋屬金，冬屬水，冬而春水生木者也。水木之交有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克。土金順以相生，所以為秋之克；木土逆以相克，所以為春之生。生生克克，變化無(wú)窮，孰主宰之？曰帝是也。

右第五章

此章所推卦位之說(shuō)，多未詳者。

第六章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

此去乾、坤而專(zhuān)言六子，以見(jiàn)神之所為。然其位序亦用上章之說(shuō)，未詳其義。

《通》曰：以上第三章、第四章言先天，第五章言後天，此第六章則由後天而推先天者也。去乾、坤而專(zhuān)言六子，以見(jiàn)神之所為，言神則乾、坤在其中矣。雷之所以動(dòng)，風(fēng)之所以撓，以至艮之所以終、所以始，皆神之所為也。然後天之所以變化者，實(shí)由先天而來(lái)。先天水火相逮，以次陰陽(yáng)之交合；後天雷動(dòng)風(fēng)撓，以次五行之變化。惟其交合之妙如此，然後變化之妙亦如此。

右第六章

第七章

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

此言八卦之性情。

《通》曰：夫子欲於下文言八卦之象，故先言其性情如此。象者其似，性情者其真。彖傳於巽不言入而直言巽，坎不言陷而言險(xiǎn)，離罕言麗而言明，則又得其真矣。

右第七章

第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

遠(yuǎn)取諸物如此。

《通》曰：周公以乾為龍，而夫子以為馬；文王以坤為牝馬，而夫子以為牛。以見(jiàn)象之不必泥也如此。學(xué)易者必以坤為牛，或以一體取，或以一爻取，或以互變體爻取，至不可取，則又取離之牝牛，其鑿甚矣。要之，天地間萬(wàn)物無(wú)非易也，又豈特此八物哉？觸類(lèi)而長(zhǎng)之可也。

右第八章

第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

近取諸身如此，

《通》曰：八卦近取諸身如此。要之，一身之中無(wú)非易也，又豈特此八者為然?？

右第九章

第十章

乾，天也，故稱(chēng)乎父。坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽(yáng)之爻而言。

《通》曰：此章《本義》乃朱子未改正之筆，要當(dāng)以語(yǔ)録說(shuō)為正。若專(zhuān)言揲蓍求卦，則無(wú)復(fù)此卦序矣。要之，卦畫(huà)已成之後，方見(jiàn)有父母男女之象，非卦之初畫(huà)時(shí)即有此象也。讀者詳之。

右第十章

第十一章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

荀九家，此下有為龍、為直、為衣、為言。

【荀爽，有集九家易解十卷。】

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黑。

荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

荀九家有為玉、為鵠、為鼓。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮?zhuān)瑸閺V顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

荀九家有為楊、為鸛。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂(yōu)，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美瘠，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

荀九家有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鼈，為蟹，為臝，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

荀九家有為牝牛。

艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

荀九家有為鼻、為虎、為狐。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其於地也為剛鹵，為妾，為羊。

荀九家有為，常為輔頰。

右第十一章。

此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經(jīng)，亦不盡合也。

《通》曰：此章廣八卦之象，凡百十有二。《本義》以為多有不可曉，蓋有當(dāng)解者，有不必強(qiáng)解者。其中有相對(duì)取象者，如乾為天，坤為地之類(lèi)是也。上文乾為馬，此則為良馬、老馬、瘠馬、駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母。牛取其生，生有繼，兼取其順也。乾為木果，結(jié)於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為決躁，巽為進(jìn)退，為不果，剛?cè)嶂砸病Ｕ稹①悛?dú)以其究言，剛?cè)嶂家病？矁?nèi)陽(yáng)外陰，水與月則內(nèi)明外暗。離內(nèi)陰外陽(yáng)，火與日則內(nèi)暗外明。坎中實(shí)，故於人為加憂(yōu)，為心病，為耳痛。離中虛，故於人為大腹。艮為閽寺，為指，陽(yáng)之止也。兌為巫，為口舌，陰之說(shuō)也。有相反取象者，震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽(yáng)闢乎陰，無(wú)險(xiǎn)阻也。徑路，陽(yáng)阻而下，陰不能闢也。巽為長(zhǎng)，為高，反而兌則為毀折。長(zhǎng)且高者，陽(yáng)之上達(dá)。毀而折者，陰之上窮也。有相因取象者，乾為馬，震得乾初之陽(yáng)，故於馬為善鳴。馵足、作足、的顙，震陽(yáng)下而陰上也。坎得乾中爻之陽(yáng)，故於馬為美瘠。亟心、下首、薄蹄曳，坎陽(yáng)中而陰外也。善鳴似乾馬之良，美瘠似乾馬之瘠也。作足者，陽(yáng)下而強(qiáng)；薄蹄者，陰下而弱也。坤為大輿，坎為輿，為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿(mǎn)而下無(wú)力也。巽為木，幹陽(yáng)而根陰也。坎中陽(yáng)，故於木為堅(jiān)多心；艮上陽(yáng)，故於木為堅(jiān)多節(jié)；離中陰而虛，故於木為科上槁。震為敷，乾為木果。震之一陽(yáng)花之敷，乾之三陽(yáng)果之結(jié)。乾為木果，艮為果蓏。果陽(yáng)在上，果蓏陽(yáng)上而陰下也。有一卦之中自相因取象者，坎為隱伏，因而為盜；巽為繩直，因而為工；艮為門(mén)闕，因而為閽寺；兌為口舌，因而為巫。有不言而互見(jiàn)者，乾為君，以見(jiàn)坤之為臣；乾為圜，以見(jiàn)坤之為方。吝嗇者，陰之翕也，以見(jiàn)陽(yáng)之闢；均者，地之平也，以見(jiàn)天之高。為文者，物生於地，雜而可見(jiàn)也。知其始於天者，不可見(jiàn)矣。為柄者，有形之可執(zhí)也，乾之氣不可執(zhí)矣。離為乾卦，以見(jiàn)坎之為涇；坎為血卦，以見(jiàn)離之為氣，巽為臭，以見(jiàn)震之為聲。

【闕】

巽、離、兌三女。震為長(zhǎng)子，而坎、艮不言者，尊嫡也，於陽(yáng)之長(zhǎng)者尊之也。兌少女為妾，而巽、離不言者，少女從姊為娣，於陰之少者卑之也。乾為馬，震、坎得乾之陽(yáng)，皆言馬，而艮不言者，艮，止也，止之性非馬也。他可以觸類(lèi)而通矣。

周易本義通釋卷八