[易經(jīng)十翼]繫辭下-[元]胡炳文撰《周易本義通釋?卷六》

周易本義通釋卷六

元胡炳文撰

繫辭下傳

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦，而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。

剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸樱焕M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

剛?cè)嵯嗤疲载持儯鶃斫诲e(cuò)，無不可見。聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉兇，則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，亦不出乎此矣。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

吉兇悔吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動(dòng)而後見，

《通》曰：八卦成列，即先天八卦橫圖也。因而重之六。

十四卦，橫圖也。象非特天地山澤之類，即八卦之畫成列，而象即在畫矣。未動(dòng)之先，有八卦之畫，而未見八卦之交也，因而重之。爻在其中者，爻之為言交也，有交則有變，故剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲小Ｗ兘y(tǒng)指卦爻而言，動(dòng)專指所值之變爻而言也。繫辭焉而命之，則文王、周公之易也。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸r(shí)者也。

一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時(shí)，

《通》曰：上繫。曰剛?cè)嵴撸瑫円怪螅创怂^立本；曰變化者，進(jìn)退之象，即此所謂趣時(shí)。卦有卦之時(shí)，爻有爻之時(shí)。立本者，天地之常經(jīng)；趣時(shí)者，古今之通義。

吉兇者，貞勝者也。

貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉?jiǎng)t兇，非兇則吉，常相勝而不已也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

觀，示也。天下之動(dòng)，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《通》曰：上繫於吉兇悔吝無咎之義，發(fā)之詳矣，獨(dú)貞字未發(fā)，故於下繫發(fā)之。貞者，正而固也。《本義》曰：正而常何?？固者，人事之當(dāng)然；常者，天理之必然。天下之動(dòng)，非吉?jiǎng)賰矗瑒t兇勝吉，二者常相勝而不已，然亦天下之正理也。人之所為，正則吉，不正則兇，雖其動(dòng)也不一，而常有至一者存，亦不外乎此至正之理而已。天地日月之道，亦猶是也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。

確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，所以效而像之。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

內(nèi)謂蓍卦之中，外謂蓍卦之外。變即動(dòng)乎內(nèi)之變，辭即見乎外之辭。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

曰：人之人，今本作仁，呂氏從古，蓋所謂非衆(zhòng)罔與守邦。

《通》曰：上繫首章，由乾之始，坤之成，說歸乾坤易簡(jiǎn)之理；下繫首章，則由乾之易，坤之簡(jiǎn)，說出天地大生之德。得乾坤易簡(jiǎn)之理，如聖人乃可以成人之位；行天地大生之德，在聖人不可無大寶之位。兩位字不同。位乎天地之中，人所同也，而聖人能成之；大寶曰位，聖人之所獨(dú)也，而天地實(shí)賴之。上下繫之首章，其有望於後世有德有位之聖人也如此?。

右第一章

此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)。

第二章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

王昭素曰：與地之間，諸本多有天字，俯仰遠(yuǎn)近，所取不一，然不過以驗(yàn)陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動(dòng)止之性；萬物之情，如雷風(fēng)山澤之象。

《通》曰：神明之德，不外乎健順動(dòng)止八者之德；萬物之情，不止乎天地雷風(fēng)八物之情。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

兩目相承而物麗焉，

《通》曰：民以食為先。自古未有耕種，則鮮食乃其先也。伏羲氏非取諸離然後為網(wǎng)罟，特網(wǎng)罟兩目相承而物麗，自有似於離之象焉耳。蓋之言，疑辭也。下倣此。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

二體皆木，上入下動(dòng)，天下之益，莫大於此。

《通》曰：自古未有牛耕。神農(nóng)教民耒耜，其動(dòng)也在下之耜，而所以入之者在上之耒，於益之卦德，上入下動(dòng)，蓋有合焉。況為天下之益，於卦名又有合也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

日中為市，上明而下動(dòng)，又借噬為市，嗑為合也。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，

乾坤變化而無為。

《通》曰：食貨既足，不可無禮。於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分，而於乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之變化而無為也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

木在水上也，致遠(yuǎn)以利天下，疑衍。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

下動(dòng)上說：

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

豫備之意。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)。蓋取諸小過，

下止上動(dòng)。

弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

睽乖，然後威以服之。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

壯固之意。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

送死大事而過於厚。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

明決之意。

右第二章

此章言聖人制器尚象之事，

《通》曰：舟楫取渙，以卦象取也；服乘取隨，臼杵取過，以卦德取也；豫備睽乖，壯固夬決，大過過於厚，皆以卦義取也。諸家往往皆以互體推之，未免穿鑿。殊不知夫子之意，亦不過謂聖人之制此器也，此卦之中自有此理而已。蓋之一字，疑取諸此，而非必取之此也。自天祐之，吉無不利，上傳為君子之用易者言之，下傳又為聖人之通變者言之，何也？天者，理而已。聖人之制器，不能先天而強(qiáng)為，不能後天而不為，非一時(shí)之所可為也，非一人之所能為也，皆天理之自然者也，所以亦曰自天祐之。

第三章

是故易者，象也；象也者，像也。

易卦之形，理之似也。

彖者，材也。

彖言一卦之材。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。

效，放也。

是故吉兇生而悔吝著也。

悔吝本微，因此而著，

《通》曰：至著者象，至微者理。易之象，理之似也。彖者材也，材者象之質(zhì)。爻效天下之動(dòng)，動(dòng)者象之變。悔吝在心未著，吉兇在事已著。吉者悔之著，兇者吝之著也。

右第三章

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽。

震、坎、艮為陽卦，皆一陽二陰；巽、離、兌為陰卦，皆一陰二陽。

其故何也？陽卦奇，陰卦耦。

凡陽卦皆五畫，凡隂卦皆四畫。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

君謂陽，民謂陰。

《通》曰：論其故，則陽卦五畫，陰卦四畫，陽與陰一定之分固如此；論其德行，則陽為君，陰為民，陽為君子，陰為小人，易之扶陽抑陰又如此。

右第四章。

第五章

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

此引咸九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為?？必思而從，則所從者亦狹矣。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

言往來屈信，皆感應(yīng)自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

因言屈信往來之理，而又推以言學(xué)，亦有自然之機(jī)也。精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本。利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為入而崇德之資。內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

下學(xué)之事，盡力於精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應(yīng)自然之理而已。張子曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測(cè)為神。此上四節(jié)，皆以釋咸九四爻義。

《通》曰：天下何思何慮一語，所以破思慮之感，息憧憧之思也。天地間凡一往一來，皆感應(yīng)自然之常理，非唯日月寒暑如此。以吾之學(xué)言之，精義以致用，利用以崇德，亦有自然屈信之理。至於窮神知化，而德之盛皆自然而已矣，皆非思慮所及，故曰天下何思何慮。

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

釋困六三爻義。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語成器而動(dòng)者也。

括，結(jié)礙也。此釋解上六爻義。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

此釋噬嗑初九爻義。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

此釋噬嗑上九爻義。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

此釋否九五爻義。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。

此釋豫六二爻義。漢書吉之之間有兇字。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無柢，悔，元吉。

殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋復(fù)初九爻義。

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋損六三爻義。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

此釋益上九爻義。

右第五章

《通》曰：上繫七爻，下繫十一爻，皆象傳之文言也，學(xué)易者可觸類而通其餘矣。

第六章

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾坤合德而成，故曰：乾坤，易之門。撰，猶事也。

《通》曰：其初也，隂陽分而為兩儀，陰陽之合則為四象八卦，而剛?cè)犰妒呛跤畜w。著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開其始，而坤成其終，故曰：乾坤，易之門。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

萬物雖多，無不出於陰陽之變，故卦爻之義雖雜出而不差繆，然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時(shí)也。

《通》曰：伏羲三畫卦名，自乾一至坤八，有自然之序，因而重之亦然。至文王稱卦之名則雜，而非復(fù)伏羲之序矣。然其稱名雖雜，而於伏羲之易未嘗差違。稽類考正，世之衰也，蓋有不得不然者矣。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

而微顯，恐當(dāng)作微顯而。開而之而，亦疑有誤。

《通》曰：辨物，正言斷辭。後天之易也，視先天則為備矣。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貮以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

肆，陳也。貳，疑也。

《通》曰：稱名雖小，而取類於陰陽也甚大，不可以淺近卑吾易也。其旨雖遠(yuǎn)，而其文經(jīng)緯可見，不可以高遠(yuǎn)荒吾易也。其言雖委曲，而又皆中於理，易豈高遠(yuǎn)之書?？其事雖橫陳，而實(shí)本於至隱，易豈淺近之書?？上古之時(shí)，唯有易畫，以明失得之報(bào)，而民無疑。至于衰世，不得不因民之疑，而明之以辭矣。

右第六章

此章多闕文疑字，不可盡通，後皆放此。

第七章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

夏、商之末，易道中微，文王拘於羑里而繫彖辭，易道復(fù)興。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持。復(fù)者，心不外而善端存。恒者，守不變而常且久。懲忿窒慾以修身，遷善改過以長(zhǎng)善，困以自驗(yàn)其力，井以不變其所，然後能巽順於理以制事變也。

《通》曰：夫子偶於上經(jīng)取三卦，下經(jīng)取六卦，言文王以憂患之心作易，而文王處憂患之道自無非易也。履之象，上天下澤，定分不易。履之爻以一隂安處於三陽之下，此履之所以為禮也。謙之象也，中有山，不見其高。謙之爻以一陽而退處於三陰之下，此謙之所以制禮也。復(fù)則一陽生於五陰之下，天地之心可見。《本義》所謂心不外而善端存者，指仁而言也。如墉之基，所以立也。如器之柄，所以執(zhí)也，文王之禮也。如木之本，所以生也，文王之仁也。恒，德之固。文王之心無時(shí)而非禮，無時(shí)而非仁也。損以懲忿窒慾，益以遷善改過，困以知命而取舍有辨，井以定性而動(dòng)靜不改。其終也，巽順於理以制事變，文王蓋無適而非義也。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

此如書之九德。禮非強(qiáng)世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光。復(fù)陽微而不亂於羣陰。恒處雜而常德不厭。損欲先難，習(xí)熟則易。益但充長(zhǎng)而不造作。困身困而道亨。井不動(dòng)而及物。巽稱物之宜而潛隱不露。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。

《通》曰：謙以制禮，而履以和行，則禮之至者也。井以辨義，而巽以行權(quán)，則義之精者也。

右第七章

此章三陳九卦，以明處憂患之道。

《通》曰：此章三陳九卦，雖夫子偶即九卦言之，然上經(jīng)自乾至履九卦，下經(jīng)自恒至損、益亦九卦。上經(jīng)履至謙五卦，下經(jīng)益至困、井亦五卦。上經(jīng)謙至復(fù)又九卦，下經(jīng)井至巽又九卦。上經(jīng)自復(fù)而後八卦，而為下經(jīng)之恒。下經(jīng)自巽而未濟(jì)亦八卦，復(fù)為上經(jīng)之乾。上下經(jīng)對(duì)待，又似非偶然者，或於此可見文王之心焉。對(duì)待凡十卦，置乾不言。乾為君也，文王常存事君之小心，而不知其有君民之大德者也。九卦上下體無離，文王晦其明者也。然有互體離在焉，實(shí)未嘗不明也。

第八章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

遠(yuǎn)，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。

其出入以度，外內(nèi)使知懼。

此句未詳，疑有脫誤。

又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。

右第八章

第九章

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

質(zhì)謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時(shí)物而已。

《通》曰：卦有定體，故曰質(zhì)；爻無定用，故曰時(shí)。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

此言初上二爻

《通》曰：，此承上文原始要終而言也。原其始，則初爻為本質(zhì)未明，故難知；要其終，則上爻為末質(zhì)已著，故易知。故初爻之辭必?cái)M之，而上爻之辭則成之矣。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

此謂卦中四爻，

《通》曰：此承上文六爻相雜而言也。六爻本自相雜，二三四五於六爻之中，又雜物撰德者。如屯下震物為雷，德為動(dòng)；上坎物為雲(yún)，德為險(xiǎn)。下互坤，則雜物為地，撰德為順矣；上互艮，則又雜物為山，撰德為止矣。亦可以辨是與非，而易愈備矣。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

彖統(tǒng)論一卦六爻之體。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。

此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠(yuǎn)近不同。四近君，故多懼。柔不利遠(yuǎn)，而二多譽(yù)者，以其柔中也。

《通》曰：上文雜物撰德，是謂中爻之互體。此則論中爻之本體。二與四為陰，陰以降為用，故不成乎四。退而成乎二，柔雖不利遠(yuǎn)者，二隂成而得中，故多譽(yù)。四近君，若陰柔未成而不中，故多懼。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。

《通》曰：三與五為陽，陽以升為用，故不成乎三，獨(dú)進(jìn)而成乎五。五為貴，又陽剛成而得中，故多功。三為賤，又陽剛未成而不中，故多兇。其柔危，其剛勝，專為三言也。於四不曰其剛危者，九居四，猶為剛而能柔者。危者，六居三，則才柔而志剛，所以危也。

右第九章。

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

道有變動(dòng)，謂卦之一體；等，謂遠(yuǎn)近貴賤之差；相雜，謂剛?cè)嶂幌嚅g；不當(dāng)，謂爻不當(dāng)位。

《通》曰：前章始以質(zhì)言，此章末以文言。卦必舉始終而成體，故曰質(zhì)；爻必雜剛?cè)嵋詾橛茫试晃摹?/p>

右第十章

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。

《通》曰：文王以憂懼之心作易，故其辭危。危懼故平安，慢易故傾覆。易之道雖廣大悉備，不過使人懼以終始而已。懼以始者易，懼以終而猶始者難。乾第一卦而曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。此懼以終始，其要無咎之說也。

右第十一章。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

至健則所行無難，故易；至順則所行不煩，故簡(jiǎn)。然其於事皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險(xiǎn)，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險(xiǎn)，則不陷於險(xiǎn)矣；既簡(jiǎn)而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。

《通》曰：前言乾坤之易簡(jiǎn)，此言乾坤之所以為易簡(jiǎn)。蓋乾之德行所以恒易者，何也？乾，天下之至健也。坤之德行所以恒簡(jiǎn)者，何也？坤，天下之至順也。乾健而易，宜無險(xiǎn)矣；坤順而簡(jiǎn)，宜無阻矣。此復(fù)曰險(xiǎn)阻者，為上文有憂患而言也。下危曰險(xiǎn)，乾在上也；上難曰阻，坤在下也。以乾坤健順而又曰險(xiǎn)阻，易之辭危也。健而知險(xiǎn)，則其健也不?順而知阻，則其順也不阻。此危者之使平也。不能知險(xiǎn)阻而或?焉，此易者之使傾也。聖人憂患之意至矣?。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

侯之二字衍。說諸心者，心與理會(huì)，乾之事也；研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉兇；研諸慮，故有以成亹亹。

《通》曰：理悟而心說，乾之事也，故有以定吉兇；事來而慮研，坤之事也，故有以成亹亹。此言易之辭危，而能使人如此也。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

變化云為，故象事可以知器；吉事有祥，故占事可以知來。

《通》曰：在天道為變化，在人事為云為。人事與天道相符，則吉事有祥矣。此言易之理如此也。如變化云為，則象之而知其已形之器；於吉事有祥，則占之而知其未形之事。此言人於易之理，可以知其如此也。

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地設(shè)位，而聖人作易以成其功，於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。

《通》曰：天地有此理，不能以告人。聖人作為卜筮之書，明則謀諸人，幽則謀諸鬼，百姓亦得以與其能。此聖人所以成天地之能也。聖人成天地所不能成之能，百姓得以與聖人所已成之能也。

八卦以象告，爻、彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。

象謂卦畫，爻、彖謂卦爻辭。

《通》曰：以象告者，先天之易也；以情言者，後天之易也。剛?cè)犭s居而吉兇可見，上古觀之於象可見，後世非爻、彖以情言不可也。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

卦爻之辭，亦猶是也。

《通》曰：末及六辭，則謂非特彖爻之辭可以見其情，人之辭亦可以占其情，使人又由易以知言也。

右第十二章。

周易本義通釋卷六