兌:亨,利貞。
兌,說(shuō)也。一陰進(jìn)乎二陽(yáng)之上,喜之見(jiàn)乎外者也。其象為澤,取其說(shuō)萬(wàn)物,又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外,剛中故說(shuō)而亨,柔外故利於貞。蓋說(shuō)有亨道,而其妄說(shuō)不可以不戒,故其占如此。又柔外故為說(shuō)亨,剛中故利於貞,亦一義也。
《通》曰:兌之所主者在柔,亨亦主柔而言。柔外故說(shuō)而亨,剛中故貞。《本義》以為此亦一義。先取卦體剛中而柔外,剛中故說(shuō),而柔外故利於貞。何也?卦辭與咸同。咸以艮陽(yáng)下兌陰則相感,感則亨矣,而相感易失於不正。兌以二陽(yáng)下一陰則相說(shuō),說(shuō)則亨矣,而相說(shuō)亦易流於不正。利貞者,戒辭也。三男之卦不言利貞,剛故貞也。故咸取無(wú)心之感,兌取不言之說(shuō)。
初九,和兌,吉。
以陽(yáng)爻居說(shuō)體,而處最下,又無(wú)係應(yīng),故其象占如此。
《通》曰:君子和而不同。同與和異處,說(shuō)體之下得陽(yáng)。
剛之正,是說(shuō)而不流於邪,故其象為和,其占為吉。
九二,孚兌,吉,悔亡。
剛中為孚,居陰為悔。占者以孚而說(shuō),則吉而悔亡矣。
《通》曰:二孚,孚五也。以陽(yáng)居陰本有悔,孚五則吉而
悔亡。然以九二則悔亡,以九五則有厲,何也?六三為兌主,說(shuō)猶未極。上六成兌之主,而居說(shuō)之極,二比三,能不孚乎三而孚五,故吉。五,兌之君也,而比上,不孚乎二而孚上,有厲矣。
六三,來(lái)兌,兇。
陰柔不中正,為兌之主。上無(wú)所應(yīng),而反來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō),兇之道也。
《通》曰:六三陰柔不中不正,而來(lái)求說(shuō)於二剛。初剛而正,二剛而中,必不從也,兇可知矣。
九四,商兌未寜,介疾有喜。
四上承九五之中正,而下比六三之柔邪,故不能決,而商度所說(shuō),未能有定。然質(zhì)本陽(yáng)剛,故能介然守正,而疾惡柔邪也,如此則有喜矣。象占如此,為戒深矣。
《通》曰:九四介乎三、五之間,商兌而未寧,必舍三從
五截然有限,介然有守,疾邪如此,有喜矣。蓋位柔有商兌之象,質(zhì)剛又有介疾之象,或能如此,則三雖為我之疾,可有喜矣。疾與喜相反,無(wú)妄之疾損其疾,皆以有喜言。
九五,孚于剝,有厲。
剝,謂陰能剝陽(yáng)者也。九五陽(yáng)剛中正,然當(dāng)說(shuō)之時(shí)而居尊位,密近上六。上六陰柔,為說(shuō)之主,處說(shuō)之極,能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信於上六,則有危也。
《通》曰:說(shuō)之感人,最為可懼。感之者,將以剝之也,況為君者?易狃於所說(shuō),故雖聖人且畏巧言令色,況凡為君子者乎??jī)叮镏校旁聻閯儯辰苑Q(chēng)兌五,不稱(chēng)兌而稱(chēng)剝,深為君子戒也。夏曰:孚指二,剝指六三。上六引兌,引三也。
上六,引兌。
上六承兌之主,以陰居說(shuō)之極,引下二陽(yáng)相與為說(shuō),而不能必其從也。故九五當(dāng)戒,而此爻不言其吉兇,
《通》曰:凡陰爻稱(chēng)引。萃六二引吉,引下而升也,故吉。
兌上六引下二陽(yáng)而說(shuō),引之者,將以剝之也。五言有厲,上不言?xún)矗芍印;?strong>曰:兌為口舌,六爻之辭簡(jiǎn),抑以滕口說(shuō)為戒歟?