【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註?卷一》



【震下坤上】

復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往

【復(fù)陽(yáng)復(fù)生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽(yáng)氣已生於下矣積之踰月然後一陽(yáng)之體始成而來(lái)復(fù)故十有一月其卦為復(fù)以其陽(yáng)既往而復(fù)反故有亨道乃內(nèi)震外坤有陽(yáng)動(dòng)於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得無(wú)疾朋類(lèi)之來(lái)亦得無(wú)咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽(yáng)來(lái)復(fù)乃天運(yùn)之自然故其占又為反復(fù)其道至於七日當(dāng)?shù)脕?lái)復(fù)又以剛德方長(zhǎng)故其占又為利有攸往也反復(fù)其道往而復(fù)來(lái)來(lái)而復(fù)往之意七日者所占來(lái)復(fù)之期也】

附録

【陽(yáng)無(wú)驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽(yáng)已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方成一畫(huà)不是昨日全無(wú)今日一旦便都復(fù)了大抵剝盡處便生如列子所謂運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已天地密移疇覺(jué)之哉凡一氣不頓進(jìn)一形不頓虧亦是不覺(jué)其成不覺(jué)其虧蓋隂陽(yáng)浸消浸長(zhǎng)人之一身自少及老亦莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒子植從十月積起至冬至成一爻不成一陽(yáng)是陡頓生亦須以分毫積起且天運(yùn)流行本無(wú)一息間斷豈解一月無(wú)陽(yáng)且如木之黃落時(shí)萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時(shí)天地?zé)o時(shí)不變?nèi)缋銍?yán)經(jīng)第二卷首段所載非惟一歲有變?cè)乱嘤兄俏┰掠凶內(nèi)找嘤兄俏┤沼凶儠r(shí)亦有之但人不知耳此說(shuō)亦是義剛問(wèn)復(fù)一陽(yáng)動(dòng)於下而云朋來(lái)無(wú)咎何也曰方一陽(yáng)生未有朋類(lèi)必竟是陽(yáng)長(zhǎng)將次漸進(jìn)以其為君子之道故亨通而無(wú)咎也砥七日只取七義猶八月有兇只取八義淵】

纂註

【蔡氏曰出謂由剝上出而為坤入謂由坤下入而為復(fù)又曰陽(yáng)自建午之月漸消漸剝至建子之月而為復(fù)在卦經(jīng)七爻於時(shí)經(jīng)七月故曰七日來(lái)復(fù)不言月而言　愚謂出入朋來(lái)日者猶詩(shī)所謂一之日二之日也　　復(fù)義無(wú)疾無(wú)咎亨義七日來(lái)復(fù)論陽(yáng)之長(zhǎng)也猶八月有兇論陽(yáng)之消也七八皆取爻義論其消曰月者幸其消之遲論其長(zhǎng)曰日者幸其長(zhǎng)之速也】

初九不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉

【一陽(yáng)復(fù)生於下復(fù)之主也祗抵也又居事初失之未遠(yuǎn)能復(fù)於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】

附録

【出入無(wú)時(shí)是此心豈如雞犬易追尋請(qǐng)看屏上初爻旨便識(shí)名齋用意深復(fù)齋偶題復(fù)雖一陽(yáng)生然而與衆(zhòng)隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆(zhòng)惡所遏?意思學(xué)蒙問(wèn)一陽(yáng)復(fù)在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復(fù)如睡到忽然醒覺(jué)時(shí)亦是復(fù)氣象又如人之沈滯道不得行到極處忽少亨通雖未大行已有可行之兆亦是復(fù)這道理千變?nèi)f化隨所在無(wú)不渾淪淳】

纂註

【程子曰復(fù)為反善之義失而後有復(fù)不失則何復(fù)之有唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)則不至於悔大善而吉也】

六二休復(fù)吉

【柔順中正近於初九而能下之復(fù)之休美吉之道也】

附録

【初爻為仁之體六二爻能下之謂下附於仁者學(xué)莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學(xué)美矣故曰休復(fù)吉僴】

六三頻復(fù)厲無(wú)咎

【以隂居陽(yáng)不中不正又處動(dòng)極復(fù)而不固屢失屢復(fù)之象屢失故危復(fù)則無(wú)咎故其占又如此】

纂註

【程子曰復(fù)善而屢失危之道也聖人開(kāi)遷善之道與其復(fù)而危其屢失故云厲無(wú)咎不可以頻失而戒其復(fù)也頻失則為危屢復(fù)何咎過(guò)在失而不在復(fù)也】

六四中行獨(dú)復(fù)

【四處羣隂之中而獨(dú)與初應(yīng)為與衆(zhòng)俱行而獨(dú)能從善之象當(dāng)此之時(shí)陽(yáng)氣甚微未足以有為故不言吉然理所當(dāng)然吉兇非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計(jì)其功於剝之六三及此爻而見(jiàn)之】

六五敦復(fù)無(wú)悔

【以中順居尊而當(dāng)復(fù)之時(shí)敦復(fù)之象無(wú)悔之道也】

纂註

【蔡氏曰敦厚也坤象雖與初無(wú)繋而處位得中能自厚於復(fù)者故無(wú)悔】

上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征

【以隂柔居復(fù)終終迷不復(fù)之象兇之道也故其占如此以猶及也】

附録

【過(guò)而能改則亦有可以進(jìn)善迷而不復(fù)自是無(wú)說(shuō)所以無(wú)往而不兇若三歲猶是有箇期限到十年便是無(wú)說(shuō)了砥總論一卦萬(wàn)物職職其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽(yáng)開(kāi)一動(dòng)一靜於穆無(wú)疆全體妙用奚獨(dú)於斯?jié)撽?yáng)壯隂而曰昭哉此天地心蓋翕無(wú)餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括無(wú)垠有茁其萌有惻其隱于以充之四海其準(zhǔn)曰惟茲今眇綿之間是用齋戒掩身閉關(guān)仰止羲圖稽經(jīng)協(xié)傳敢贊一辭以詔無(wú)倦復(fù)卦贊昔者聖人作易以擬隂陽(yáng)之變於陽(yáng)之消於上而息於下也為卦曰復(fù)復(fù)反也言陽(yáng)之既往而來(lái)反也夫大德敦化而不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見(jiàn)其絶於彼而生於此而因以著其往來(lái)之象爾唯人亦然太和保合善端無(wú)窮所謂復(fù)者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能己爾嗚呼聖人於復(fù)之卦所以贊其可以是天地之心而又以為德之本者其不以此歟復(fù)齋記通論復(fù)姤二卦朱光遍炎宇微隂眇重淵寒威閉九野陽(yáng)德昭窮泉文明昧謹(jǐn)獨(dú)昏迷有開(kāi)先幾微諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉關(guān)息商旅絶彼柔道牽感興詩(shī)問(wèn)隂何以比小人曰有時(shí)如此平看之則都好以類(lèi)言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵?生都則是一箇陽(yáng)氣只是有消長(zhǎng)陽(yáng)消一分下面隂生一分又不是討箇隂來(lái)即是陽(yáng)消處便是隂故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)復(fù)者是本來(lái)物事隂來(lái)謂之姤姤是偶然相遇?孫先生云看來(lái)天地中間此氣升降上下當(dāng)分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽(yáng)氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環(huán)不已往來(lái)乎六層之中也或問(wèn)月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這一氣陽(yáng)極則陽(yáng)消而隂生隂極則隂消而陽(yáng)生天氣下降便是冬至復(fù)卦之時(shí)陽(yáng)氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽(yáng)生於下都不見(jiàn)得天氣下降曰也須一轉(zhuǎn)則陽(yáng)氣在下故從下生也今以天運(yùn)言之則一月日自運(yùn)一匝然又有那大轉(zhuǎn)?時(shí)候蓋天本是箇大?物須大著心胷看不可拘一不通也通論復(fù)艮二卦復(fù)卦便是一大飜轉(zhuǎn)?艮卦艮卦便是兩箇飜轉(zhuǎn)復(fù)卦復(fù)是五隂下一陽(yáng)艮是二隂上一陽(yáng)陽(yáng)是動(dòng)?物事隂是靜?物事凡陽(yáng)在下便是震動(dòng)?意思在上則沒(méi)去處了只得止故曰艮其止賀孫】

纂註

【程子曰災(zāi)天災(zāi)自外來(lái)眚已過(guò)由內(nèi)作蔡氏曰迷迷失也位亢而獨(dú)遠(yuǎn)乎剛不能自復(fù)者也南軒張子曰易之爻辭解有如是之詳其兇鮮有如是之極者而獨(dú)於復(fù)之上六言之蓋自亡家覆國(guó)反道敗德無(wú)所不在其源蓋起於一念之微不能制遏之爾夫以隂柔之才去本之遠(yuǎn)所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終兇之戒總論六爻丘行可曰復(fù)六爻有動(dòng)而即復(fù)者初之不遠(yuǎn)復(fù)是也有屢失屢復(fù)者六三之頻復(fù)是也有終身不復(fù)者上六之迷復(fù)是也有資人而復(fù)者三之休復(fù)下仁四之獨(dú)復(fù)從道是也有不資人而復(fù)者六五之敦復(fù)自考是也初為明睿之君子知過(guò)則改上也二四為樂(lè)善之賢者舍己從人次也六五為不踐跡之善人自厚其身又其次也六三為改過(guò)不勇之人復(fù)而失失而復(fù)抑又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復(fù)之可言哉民斯為下矣】