【周易十翼】乾卦文言傳-（元）胡一桂撰《易附錄纂注?卷九》

乾文言

欽定四庫(kù)全書

易附録纂註卷九　　　　元　胡一桂　撰

【此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說(shuō)因可以例推云】

纂註

【蔡氏曰文飾也言辭也文飾彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆(zhòng)卦之首故特詳之而餘卦之說(shuō)亦可以類而推也】

元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之幹也

【元者生物之始天地之德莫先於此故於時(shí)為春於人則為仁而衆(zhòng)善之長(zhǎng)也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時(shí)為夏於人則為禮而衆(zhòng)美之會(huì)也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時(shí)為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實(shí)理具備隨在各足故於時(shí)為冬於人則為智而為衆(zhòng)事之幹幹木之身枝葉所依以立者也】

附録

【萬(wàn)物之生天命流行自始至終無(wú)非此理但初生之際淳粹未散尤易見爾只如元亨利貞皆是善而元?jiǎng)t為善之長(zhǎng)亨利貞皆自這來(lái)仁義禮智亦皆是善而仁則為善之首義禮智皆從這出淵元者天地生物之心得之最先而兼統(tǒng)四者故曰元者善之長(zhǎng)嘉美也會(huì)猶齊也嘉會(huì)衆(zhòng)美之會(huì)猶言齊好也春天?生萬(wàn)物未大故齊到夏時(shí)洪纎高下各各暢茂蓋春方生育至此乃無(wú)一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動(dòng)容周旋皆中禮故於時(shí)為夏於人為禮謨就亨者嘉之會(huì)觀之嘉字是實(shí)會(huì)字是虛嘉會(huì)足以合禮則嘉字卻輕會(huì)字卻重謨文言只說(shuō)利者義之和是掉了那利蓋是不去利上求利只義之和處便是利煇利是那義裏面生出來(lái)?凡事處置得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便兼得和若只理會(huì)和卻是從中間半截做下去遺了上面一截義?小人只理會(huì)後面一截君子卻從頭來(lái)植以理言之義自是箇斷制?氣象有凜然不可犯處似不和矣然實(shí)則和蓋分別後萬(wàn)物各得其所卻是和若臣而僭君子而犯父不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也卻是這意思只是箇依本分若依本分時(shí)你得你?我得我?則自然和而有別若上下交爭(zhēng)利則上下相侵相奪便是不義不義便不和矣有開看來(lái)義之為義只是一箇宜其初則甚嚴(yán)如男正位乎外女正位乎內(nèi)直是有內(nèi)外之辨君尊於上臣卑於下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬(wàn)物無(wú)不得其所亦只是義之和耳此只是就義中便有箇和謨幹猶身之有骨故版築之栽謂之楨幹此可以識(shí)貞之理矣淵】

君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以幹事

【以仁為體則無(wú)一物不在所愛(ài)之中故足以長(zhǎng)人嘉其所會(huì)則無(wú)不合禮使物各得所利則義無(wú)不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹】

附録

【以仁為體謂身便是仁也淵體仁如體物相似人在那仁裏做箇骨子故謂之體仁仁是道理須有這人做得他骨子比而效之之說(shuō)卻覺(jué)得未是節(jié)體仁不是將仁來(lái)為我之體我之體便都是仁也僴會(huì)是禮?見之後意思卻在未?見之前嘉會(huì)未說(shuō)到那禮上然能如此則便能合禮會(huì)字說(shuō)萬(wàn)物一齊?見在這裏處得盡是謂之嘉會(huì)如只一事兩事嘉美時(shí)未為嘉會(huì)淵厚薄親疎尊卑小大相接之禮各有節(jié)文無(wú)不中節(jié)則所會(huì)皆美所以能合於禮也銖利物使萬(wàn)物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外別有和顯子貞固是固得恰好如尾生之信不貞之固須固得好方是貞人傑貞固二字與體仁嘉會(huì)利物之文不同屬比方者便著用兩字方能盡之必大貞正也知其正之所在固守而不去故足為事之幹幹事言事之所依以立蓋正而能固萬(wàn)物依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如木之幹事如木之枝葉貞固者正而固守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非此貞固便植立不起自然倒了謨?cè)呱浦L(zhǎng)以下四句說(shuō)天德之自然君子體仁以下四句說(shuō)人事之當(dāng)然銖君子體仁以下倒用上面四箇字極有力】

纂註

【徐氏曰嘉會(huì)謂嘉其所會(huì)致美於動(dòng)容周旋之際而三千三百之儀無(wú)一不中於理故足以合禮】

君子行此四德者故曰乾元亨利貞

【非君子之至健無(wú)以行此故曰乾元亨利貞　此第一節(jié)申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者已有此語(yǔ)穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文別以子曰表孔子之辭蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也】

附録

【生是元長(zhǎng)是亨收斂是利藏是貞只是一氣理無(wú)形故就氣上看理也是恁地節(jié)以天道言之為元亨利貞以四時(shí)言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為溫涼燥濕以方言之為東西南北節(jié)以五臟言之如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞道夫仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長(zhǎng)然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能?散理固然也仁智交際之間乃萬(wàn)化之機(jī)軸此理循環(huán)不窮脗合無(wú)間不貞則無(wú)以為元也銖知覺(jué)自是智之事在四德是貞字而知所以近乎仁便是四端循環(huán)處若無(wú)這知便起這仁不得淵氣無(wú)始無(wú)終是從元處說(shuō)起元之前又是貞了如子時(shí)是今日子之前又是昨日之亥無(wú)空闕時(shí)又曰乾四德元最重其次貞亦重以明始終之義非元?jiǎng)t無(wú)以生非貞則無(wú)以終非終則無(wú)以為始不始則不能成終矣】

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

【龍德聖人之德也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而無(wú)淺深也】

附録

【確乎其不可拔非專謂退遯不改其操憂樂(lè)行違時(shí)焉而已其守?zé)o自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意淵】

纂註

【程子曰初九守其道不隨世而變晦其行不求知於時(shí)自信自樂(lè)見可而動(dòng)知難而避其守堅(jiān)不可奪潛龍之德也徐氏曰遯世無(wú)悶者安土樂(lè)天也樂(lè)行憂違最說(shuō)出潛龍意思初九備聖人之德從容無(wú)礙日用之間無(wú)非此道之流行意茍順適與物無(wú)忤則不私其有庶同於人陽(yáng)之舒也此樂(lè)則行之之意也少有拂逆我心不快則超然順避不失於己隂之翕也此憂則違之之意也樂(lè)行憂違雖不凝滯於物而所以立己者蓋確乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以為潛龍也】

九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/span>

【正中不潛而未躍之時(shí)也常言亦信常行亦謹(jǐn)盛德之至也閉邪存其誠(chéng)無(wú)斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也】

附録

【庸言庸行盛德之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠(chéng)便是無(wú)斁亦保言雖無(wú)厭斁亦當(dāng)保也淵既處無(wú)過(guò)之地則惟在閑邪存誠(chéng)而已雖曰無(wú)過(guò)然而不閑則有過(guò)矣僴夫子怕人不把九二做大人別討一箇所以說(shuō)箇君德也兩處皆如此說(shuō)龍德正中以下皆君德言雖不當(dāng)君位卻有君德所以做大人淵】

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

【忠信主於心者無(wú)一念之不誠(chéng)也修辭見於事者無(wú)一言之不實(shí)也雖有忠信之心然非修辭立誠(chéng)則無(wú)以居之知至至之進(jìn)德之事知終終之居業(yè)之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂無(wú)咎也】

附録

【忠信猶言實(shí)其善之謂能實(shí)其為善之意自是住不得德不期進(jìn)而自進(jìn)猶飢之欲食自不可已學(xué)蒙因舉破釡竈燒廬舍持三日糧示士卒必死無(wú)還心如此方會(huì)廝殺忠信便是有這心如此方會(huì)進(jìn)德賜忠信則無(wú)事不誠(chéng)實(shí)猶木之有根其生自不能已佐本義云主於心者無(wú)一念之不誠(chéng)蓋無(wú)一念不誠(chéng)然後有以為進(jìn)德之地若有不實(shí)如捕風(fēng)捉影德何由進(jìn)須是表裏皆實(shí)無(wú)一毫之偽德方日新大抵以忠信為本忠信只是實(shí)若無(wú)實(shí)如何會(huì)進(jìn)如播種相似須是實(shí)有種子下在泥中方會(huì)日日見?生若把箇空殻下在裏面如何會(huì)?生道理須是實(shí)見得若徒將耳聽過(guò)將口說(shuō)過(guò)濟(jì)甚事忠信所以為實(shí)者且如孝須實(shí)是孝方始那孝之德一日進(jìn)一日若不實(shí)卻自無(wú)根了如何會(huì)進(jìn)今日覺(jué)見恁地去明日便漸能熟明日方見得有一二分後日便見有三四分意思自然覺(jué)得不同賀孫忠信所以進(jìn)德者欲吾之心實(shí)明是理而真好惡之若好好色而惡惡臭也修辭立誠(chéng)以居業(yè)者欲吾之謹(jǐn)夫所?以致其實(shí)而尤先於言語(yǔ)之易放而難收也荅鞏豐進(jìn)德則所知所行自進(jìn)不已居業(yè)則只在此住了不去只看進(jìn)字居字可見進(jìn)者日新而不已居者一定而不易學(xué)蒙進(jìn)如日知其所亡只管進(jìn)前去居如月無(wú)忘其所能只管日日恁地做賀孫德者得之於心者也業(yè)者乃事之就緒者也如古人所謂業(yè)已如是也廣言是行之表凡人所行者無(wú)不?出來(lái)也是一件大事淵人多因言語(yǔ)上便不忠信首先是言語(yǔ)修辭只是言顧行行顧言之意又曰出辭氣斯遠(yuǎn)鄙倍是修辭立其誠(chéng)意思賀孫誠(chéng)便即是忠信修省言辭便是要立得忠信若口不擇言只管逢事便說(shuō)則忠信亦被汨沒(méi)動(dòng)蕩立不住了賀孫知至至之屬忠信進(jìn)德?意思蓋是見得在那裏如望見在那裏相似便要到每裏所以曰可與幾也進(jìn)字貼著幾字至字貼著進(jìn)字知終終之屬修辭立誠(chéng)居業(yè)?意思蓋已在這裏做硬做到每裏所以曰可與存義若是見得不去行時(shí)也如何存得許多道理惟是見得而又能行方可以存義也居字貼著存字終字貼著居字煇知至則知其道之所止至之乃行矣而驗(yàn)其所知也知終見其道之極至終之乃力行而期至於歸宿之地也僴知至知終不是言修為先後之漸只是見德業(yè)內(nèi)外之別蓋心則至誠(chéng)以進(jìn)德身則修辭以居業(yè)又曰忠信進(jìn)德修辭立誠(chéng)居業(yè)工夫之條件也如至至之止可與存義工夫之功程也此一段只是說(shuō)終日乾乾而已學(xué)蒙忠信進(jìn)德與知至至之可與幾也這幾句都是去?字修辭立誠(chéng)與知終終之可與存義都是住?字賜銖問(wèn)本義云乾六爻文言皆以聖人明之但九三一爻又似說(shuō)學(xué)者事曰聖人亦是如此進(jìn)德亦是如此居業(yè)只是在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然銖九三雖曰聖人之學(xué)其實(shí)通上下而言學(xué)者亦可用力聖學(xué)淵源幾無(wú)餘藴矣忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以養(yǎng)其心也此聖人之學(xué)所以內(nèi)外兩進(jìn)而非判然兩事也總論九二九三爻九二處得其中卻不費(fèi)力若九三則剛而不中過(guò)高而危故有乾乾之戒人傑問(wèn)閑邪存誠(chéng)與修辭立誠(chéng)相似否曰閑邪存誠(chéng)不大段用力修辭立誠(chéng)大段費(fèi)氣力賜謹(jǐn)信存誠(chéng)是裏面工夫無(wú)跡忠信進(jìn)德修辭居業(yè)是外面事微有跡在聖人分位皆做得自別銖】

纂註

【程子曰內(nèi)積忠信所以進(jìn)德也擇言篤志所以居業(yè)也知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者智之事也知終終之力行也既知所終則力進(jìn)而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學(xué)之始終也又曰修辭立其誠(chéng)不可不仔細(xì)理會(huì)言能修省言辭便是要立誠(chéng)若只是修飾言辭為心只是為偽也修其言辭正為體當(dāng)自家敬以直內(nèi)義以方外之實(shí)事道之浩浩何處下手惟立誠(chéng)才有可居之處有可居之處則可以修業(yè)也終日乾乾謂天下事卻只是忠信所以進(jìn)德為實(shí)下手處修辭立其誠(chéng)為實(shí)修業(yè)處】

九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎

【內(nèi)卦以德學(xué)言外卦以時(shí)位言進(jìn)德修業(yè)九三備矣此則欲其及時(shí)而進(jìn)也】

附録

【此說(shuō)文言六段蓋雖言德學(xué)而時(shí)位亦在其中非德學(xué)何以處時(shí)位學(xué)蒙問(wèn)上下無(wú)常進(jìn)退無(wú)恒非為邪枉非離羣類則其心之所處果安在哉曰隨時(shí)而變動(dòng)靜不失其宜乃進(jìn)德修業(yè)之實(shí)也淵君子進(jìn)德修業(yè)不但為一身亦欲有為於天下及時(shí)而進(jìn)賜】

纂註

【張氏曰上與進(jìn)釋躍義下與退釋在淵義無(wú)常無(wú)恒釋或義非為邪非離羣釋無(wú)咎義】

九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥雲(yún)從龍風(fēng)從虎聖人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

【作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動(dòng)物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之】

附録

【本乎天者親上凡動(dòng)物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也禽獸首多橫所以無(wú)智此本康節(jié)說(shuō)銖天下所患無(wú)君不患無(wú)臣有如是君必有如是臣雖使而今無(wú)少間也必有出來(lái)雲(yún)從龍風(fēng)從虎只怕不是真箇龍虎若是真龍虎必生風(fēng)致雲(yún)也僴文言分明是以聖人為龍以作言飛以萬(wàn)物覩解利見大人只是言天下利見夫大德之君也道夫】

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

【賢人在下位謂九五以下無(wú)輔以上九過(guò)高志滿不來(lái)輔助之也　此第二節(jié)申象傳之意】

附録

【問(wèn)王弼說(shuō)初上無(wú)隂陽(yáng)定位如何曰伊川說(shuō)隂陽(yáng)奇耦豈容無(wú)也乾上九貴而無(wú)位需上九不當(dāng)位乃爵祿之位非隂陽(yáng)之位此說(shuō)極好學(xué)蒙總論六爻易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉兇之占隂陽(yáng)之變非是就聖賢地位說(shuō)道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽(yáng)之德剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之高下又有似聖人之進(jìn)退故文言因潛見飛躍自然之文而以聖人之跡各明其義位有高下而德無(wú)淺深也然其本意亦甚分明未嘗過(guò)為深巧且如初九則是德已成而行未著故衆(zhòng)人未見其德而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠(chéng)之道又從而化之也九三則雖涉此危地而但進(jìn)德修業(yè)之不已也九四則其位愈進(jìn)其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五則以天德居天位而天下莫不仰觀之也上九則過(guò)極而亢不能無(wú)悔矣若以德言則愈進(jìn)愈高此當(dāng)為聖而不可知之地又豈有可悔邪人傑問(wèn)九二說(shuō)聖人之德已備何故九三又言進(jìn)德修業(yè)知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言德學(xué)節(jié)次是言居位節(jié)次六爻皆是聖人之德只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名稱潛龍也已是說(shuō)聖人之德了只是潛而未用耳到九二卻好其化己能及人矣蓋正是人位所以恰好到九三居下卦之上位已高了每時(shí)節(jié)無(wú)可做只得恐懼進(jìn)德修業(yè)乾乾不息此便是伊周地位九四位便乖不似九二安穩(wěn)此時(shí)進(jìn)退不得皆不由我只聽天時(shí)了以聖人明之便是舜歷試文王三分有二湯武鳴條牧野時(shí)到上九又亢了看來(lái)人處大運(yùn)中無(wú)一時(shí)閒吉兇悔吝一息不曾停如大車輪一般一恁滾將去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則將這道理處之每裏則將那道理處之淳】

潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也

【言未為時(shí)用也】

終日乾乾行事也或躍在淵自試也

【未據(jù)有為姑試其可】

飛龍?jiān)谔焐现我?/span>

【居上以治下】

亢龍有悔窮之災(zāi)也乾元用九天下治也

【言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下無(wú)不治矣　此第三節(jié)再申前意】

附録

【九是天德健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則便是天德砥】

潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿?/span>

【雖不在上位然天下已被其化】

終日乾乾與時(shí)偕行

【時(shí)當(dāng)然也】

或躍在淵乾道乃革

【離下而上變革之時(shí)】

飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓?/span>

【天德即天位也蓋唯有是德乃宜居是位故以明之】

亢龍有悔與時(shí)偕極乾元用九乃見天則

【剛而能柔天之法也此第四節(jié)又申前意】

乾元者始而亨者也

【始則必亨理勢(shì)然矣】

利貞者性情也

【收斂歸藏乃見性情之實(shí)】

附録

【始而亨是生出去利貞是收斂了方見性情所以言元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)砥性情是乾元之性情始而亨時(shí)是乾之?用處共是一箇性情到每利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是他開花結(jié)子時(shí)到利貞時(shí)方見得他?性情就這上看乾之性情便見得這是箇誠(chéng)之復(fù)處淵人只到秋冬疑若不見生意不知都已收斂在內(nèi)必大如樹上開一花結(jié)一子未到利貞處尚是運(yùn)下面氣去?他及到利貞處自不用恁地節(jié)】

乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

【始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣】

附録

【不言所利明道云不有其功常久而不已者乾也淵乾則無(wú)所不利坤則只利牝馬之貞則有所不利矣】

纂註

【程子曰乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋無(wú)所不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉蔡氏曰不言所利此所以為大也如言利建侯利涉大川則言所利矣】

大哉乾乎剛健中正純粹精也

【剛以體言健兼用言中者其行無(wú)過(guò)不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛無(wú)柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動(dòng)靜耳以其流行之統(tǒng)體而言則但謂之乾而無(wú)所不包矣以其動(dòng)靜分之然後有隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也】

附録

【大哉乾乎陽(yáng)氣方流行固已包了全體隂便在這裏了所以說(shuō)剛健中正然不可道這裏卻夾雜些隂柔所以卻說(shuō)純粹精淵剛健中正為其嫌於不中正所以說(shuō)箇中正陽(yáng)剛自是全體豈得不中正這若近日趙善譽(yù)者著一件易說(shuō)道只乾坤二卦便偏了乾只是剛?一邊坤只是柔?一邊某說(shuō)與他道聖人做一部易如何卻將兩箇偏?物事放在劈頭如何不討箇渾淪?放在每裏本義中便是破他說(shuō)淵大哉乾元萬(wàn)物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統(tǒng)體物之所資始物之所正性命豈非無(wú)所不包但自其氣之動(dòng)而言則為陽(yáng)自其氣之靜而言則為隂所以陽(yáng)常兼隂隂不得兼陽(yáng)皆此意也銖】

六爻發(fā)揮旁通情也

【旁通猶言曲盡】

纂註

【蔡氏曰剛則不屈健則不息中則無(wú)過(guò)不及正則不偏不倚純粹精則不雜數(shù)德無(wú)一之不備者惟九五當(dāng)之兼用六爻以?揮其義者欲旁通以盡夫事物之情耳】

時(shí)乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也

【言聖人時(shí)乘六龍以御天則如天之雲(yún)行雨施而天下平也　此第五節(jié)復(fù)申首章之意】

君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

【成德已成之德也初九固成德但其行未可見耳】

附録

【問(wèn)行而未成曰只是事業(yè)未就又問(wèn)乾六爻皆聖人事安得有未成曰雖是聖人畢竟初九行而未成問(wèn)此只論事業(yè)不論德否　愚曰且如伊尹居有莘之時(shí)便是行而未成文蔚　　讀德行以在身者而言見之行以在事者而言初九德成行立固自可以見之行事矣但其時(shí)位方當(dāng)潛隱故其德行雖可見之行而時(shí)位未能成其所行也是以爻辭以勿用言之】

君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/span>

【蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也】

附録

【學(xué)以聚之問(wèn)以辨之既探討得是當(dāng)且放頓寛大田地待觸類自然有會(huì)合處故曰寛以居之】

纂註

【徐氏曰德者人所得於天之理雖我之所固有然亦未嘗不散在事事物物之間茍不務(wù)學(xué)則無(wú)以會(huì)聚衆(zhòng)理而有諸己也學(xué)而弗問(wèn)亦無(wú)以辨別衆(zhòng)理使之條件不紊而精粗本末或不知所擇也學(xué)聚矣問(wèn)辨矣必有涵養(yǎng)寛?jiān)Ｖ庾阅藦娜葜械乐罟蕶M渠張子曰心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學(xué)聚問(wèn)辨者常見其與心為一矣然仁者心之全德生生而不窮也德至於仁與天同運(yùn)無(wú)一息問(wèn)斷則吾之所居者固非徒大而無(wú)實(shí)亦非固守而不化者也此仁以行之乃學(xué)問(wèn)之極功君子之成德龍德正中所以為九二之大人歟】

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

【重剛謂陽(yáng)爻陽(yáng)位】

纂註

【蔡氏曰天五也田二也上未至乎五下已離乎二進(jìn)德修業(yè)乾乾行事因其時(shí)而惕則雖危而可無(wú)咎矣】

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎

【九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時(shí)而未定也】

附録

【九四中不在人則其進(jìn)而至乎九五之位亦無(wú)嫌矣但君子本非有此心故云或躍而文言又以非為邪也等語(yǔ)釋之荅方士繇】

纂註

【蔡氏曰重剛謂重乾也以六爻之卦言之則三四居中以重剛?cè)持匝灾畡t二五為中三四非中】

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

【大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當(dāng)其位乃可當(dāng)之人與天地鬼神本無(wú)二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人無(wú)私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為默與道契後天奉時(shí)謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當(dāng)見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公無(wú)我亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣】

附録

【問(wèn)聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應(yīng)不差毫釐時(shí)舉先天後天乃是左右參贊之意如左傳云實(shí)先後之意思卻在中間正合天運(yùn)不差毫釐所謂啐啄同時(shí)也與欽夫謨問(wèn)胡文定公云舜先天而天弗違志壹則動(dòng)氣也孔子後天而奉天時(shí)氣壹則動(dòng)志也如何曰先天而天弗違者舜先作韶樂(lè)而鳳凰來(lái)儀後天而奉天時(shí)者孔子因獲麟而作春秋志壹動(dòng)氣氣壹動(dòng)志皆借孟子之言而形容天地感格之意謨天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類蓋雖天所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時(shí)如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳蓋大人無(wú)私以道為體此一節(jié)是釋大人之德銖】

纂註

【程子曰大人與天地日月四時(shí)鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之跡也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也張子曰鬼神者二氣之良能也　按朱子曰將天地對(duì)日月四時(shí)鬼神說(shuō)便只是指形而下者言　愚謂天地日月四時(shí)傳曰天地者道也某未敢道是　鬼神者以形氣言也而其所以為德明序吉兇者以道言也大人之與合亦合其道而已】

亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪

【所以動(dòng)而有悔也】

其唯聖人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯聖人乎

【知其理勢(shì)如是而處之以道則不至於有悔矣固非計(jì)私以避害者也再言其唯聖人乎始若設(shè)問(wèn)而卒自應(yīng)之也　此第六節(jié)復(fù)申第二第三第四節(jié)之意】