【坎下兌上】
困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信
【困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險(xiǎn)兌說(shuō)處險(xiǎn)而說(shuō)是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當(dāng)也有言不信又戒以當(dāng)務(wù)晦默不可尚口益取困窮】
附録
【困卦難理會(huì)不可曉易中有數(shù)卦如此繫辭云卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剝否睽皆是不好卦只是剝則分明是剝所以分曉困卦是箇進(jìn)退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見(jiàn)僴】
纂註
【徐氏曰兌口不掩言象坎剛中有孚信象坎兌相失故有言不信處困之時(shí)當(dāng)務(wù)晦默尚口多言人誰(shuí)信之困且窮而已故戒】
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
【臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此】
附録
【初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知學(xué)蒙】
纂註
【徐氏曰株木根株無(wú)枝葉之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象覿見(jiàn)也初柔本與四應(yīng)困而在下故有臀困于株木之象坎陷益下又有入于幽谷三歲不覿之象不覿初不見(jiàn)四也】
九二困于酒食朱紱方來(lái)利用享祀征兇無(wú)咎
【困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過(guò)宜則是反為所困矣朱紱方來(lái)上應(yīng)之也九二有剛中之德以處困時(shí)雖無(wú)兇害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時(shí)故兇而於義為無(wú)咎也】
附録
【問(wèn)厭飫於所欲如何曰此是困於好底事在困之時(shí)有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當(dāng)困時(shí)則困於好事如感時(shí)花濺淚恨別鳥(niǎo)驚心花鳥(niǎo)好娛戲底物這時(shí)卻?人不好底意思是因好物困也酒食厭飫亦是如此淵問(wèn)朱紱方來(lái)利用享祀曰以之事君則君應(yīng)之以之祀神則神應(yīng)之輝】
六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇
【隂柔而不中正故有此象而其占則兇石指四蒺藜指二宮謂三而妻則六也其義則繫辭備矣】
附録
【六三陽(yáng)之隂上六隂之隂故將六三言之則上為妻淵】
纂註
【程子曰石堅(jiān)重難勝之物蒺藜刺不可據(jù)之物三以剛險(xiǎn)而上進(jìn)則二陽(yáng)在上力不能勝堅(jiān)不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉 愚謂蒺藜刺據(jù)蒺藜也 茨草坎象】
九四來(lái)徐徐困于金車(chē)吝有終
【初六九四之正應(yīng)九四處位不當(dāng)不能濟(jì)物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車(chē)為九二象未詳疑坎有輪象也】
纂註
【徐氏曰來(lái)謂初來(lái)應(yīng)也徐徐緩貌】
九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀
【劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱無(wú)所用而反為困矣九五當(dāng)困之時(shí)上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而說(shuō)體故能遲久而有說(shuō)也占具象中又利祭祀久當(dāng)獲福】
附録
【通論六二爻問(wèn)二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取無(wú)應(yīng)而心專(zhuān)一底意思淵朱紱赤紱若如程傳說(shuō)朱芾王者之服赤紱臣下之服使書(shū)傳說(shuō)臣下皆是赤紱則可詩(shī)中卻有朱芾斯皇一 愚按赤紱則詩(shī)候人句是說(shuō)方叔於理又似不通淵 三百赤紱采菽赤紱在股天子所予車(chē)攻赤紱金舄記玉藻一命緼紱幽衡再命赤紱幽衡三命赤紱蔥衡大夫以上赤紱乘軒則赤紱為臣下服明矣若朱紱則采芑云方叔受其命服朱紱斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯干云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程傳未知何據(jù)惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤紱註疏家亦云天子諸侯大夫士紱各有制程傳想本此但於經(jīng)無(wú)證耳芾韍紱並通用】
纂註
【徐氏曰徐有說(shuō)謂二五中直同德相應(yīng)始雖未應(yīng)緩則應(yīng)也蔡氏曰享狹而祭廣君臣之位不同故所用亦異】
上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉
【以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣】
纂註
【徐氏曰葛藟纒繞之物臲卼危動(dòng)之狀位高象震無(wú)咎者存乎悔言困已極矣有悔 愚謂藟似則可出困而征吉矣困窮而通其謂是夫 葛之草詩(shī)疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而生爻柔象臲卼乘剛不安象】