欽定四庫(kù)全書(shū) 《讀易詳說(shuō)》卷一*,宋*李光*撰
上經(jīng)【乾至蒙】
?【乾下乾上】
乾:元亨利貞。
乾,天也。以廣大無(wú)所不包謂之天,以剛健運(yùn)行不息謂之乾。乾,純陽(yáng)之卦,人君之象也。夫以區(qū)域之大,非有以主宰之,則強(qiáng)弱相陵,衆(zhòng)寡相并,高下相傾,紛紛者何時(shí)而已邪?聖人作易之意,首立乾坤兩卦,以明君臣之大分。孔子繫之曰:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。言君臣之位,如天地之不可易也。有一言以盡乾之功用者,健而已。執(zhí)大象以御神器,非天下之至健,孰克勝任?故以象人君之德。賞罰威福之柄,利害生殺之權(quán),皆自我出,而不移于臣下,則乾綱立矣。元亨利貞,乾之四德,猶四時(shí)之運(yùn),施之于人,則仁義禮智,而信行乎其中矣。天之道,一噓為春夏,而物以生長(zhǎng);一吸為秋冬,而物以肅殺。文言曰:元者,善之長(zhǎng)也。故體乾之元,足以長(zhǎng)人。亨者,嘉之會(huì)也。故體乾之亨,足以合禮。利者,義之和也。故體乾之利,足以和義。貞者,事之幹也。故體乾之貞,足以幹事。乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾之德,析而為四,則元也,亨也,利也,貞也,各主一時(shí)之事也。合而為二,則元亨者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始萬(wàn)物而亨之,利者情也,貞者靜而正,靜而正則性也。六爻發(fā)揮旁通為情,則情者性之動(dòng)也。以發(fā)揮為情,則剛健中正、純粹精為性可知矣。彖言大哉乾元,終之以萬(wàn)國(guó)咸寧。文言稱(chēng)大哉乾乎,終之以天下平。文王之言本之乾元,孔子之言本之聖人。聖人體天以立德,帝王之道以剛健中正、純粹精為體,以變化隨時(shí)、施澤利物為用。言各有所主,乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉者,餘卦皆指名所利,如坤利牝馬之貞,屯利建侯之類(lèi)是也。乾道無(wú)所不利,故不言所利,以見(jiàn)乾道之大也。時(shí)乘六龍以御天者,乘此六爻之時(shí),則可以御造物之大權(quán),而出乎造物之外矣。雲(yún)行雨施,天下平者,德澤旁流,如雲(yún)行雨施,物各適其平,天下孰有泮渙者乎?此反復(fù)以盡乾德之妙也。乾道至此,孰知乾之為聖人,聖人之為乾乎?
彖曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施,品物流形。大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。
乾道大矣,惟元亨利貞四者足以盡之。乾以一元之氣生養(yǎng)萬(wàn)物,物莫不稟氣於元,天何為哉?故曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天也。皷之以雷霆,潤(rùn)之以風(fēng)雨,雲(yún)行雨施,然後蟄者以?shī)^,甲者以坼,草木鳥(niǎo)獸流動(dòng)分形,形質(zhì)呈露矣。此釋乾之所謂元亨也。大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天者,聖人體元亨之德,運(yùn)用造化以成位乎其中也。天之道有終有始,四時(shí)之代謝,六子之運(yùn)動(dòng),循環(huán)無(wú)窮。聖人大明乎終始之運(yùn),故卦之六爻以時(shí)而成,潛見(jiàn)飛躍,不失其幾,然後可以乘天地之正,御六氣之辨也。乾道變化,各正性命,保合太和。此釋乾之所謂利貞也。天地絪緼,萬(wàn)物化醇,物有因形而移易者,亦有自有而入無(wú),自無(wú)而入有者,此乾道變化之妙,故物各得正其性命以保合太和也。與生俱生者性也,命則所稟受于天者。保謂存之而不亡,合謂聚之而不散,保之合之不失其太和,故能利且貞也。乾備此四德以統(tǒng)御羣形而為萬(wàn)物之宗,聖王體乾之四德以臨制海內(nèi)而為庶邦之長(zhǎng),乾與聖人各盡其剛健之德,同功而異用,所以俱為域中之大歟!
象曰:天行健,君子以自彊不息。
易無(wú)非象。乾、坤至大之物,不可形容,故但言其用而已。至健者,乾之用也。自彊不息者,君子取法于乾也。天所以歷萬(wàn)古而無(wú)敝者,以息息不停,運(yùn)而無(wú)跡也。君子體之以進(jìn)德修業(yè),如成湯之昧爽丕顯,坐以待旦,文王日昃不暇食,固足以繼天道矣。蓋處尊崇富貴之地,內(nèi)有淫聲美色之蠧,外有臺(tái)池苑囿之觀,自非以道制欲,未有不荒怠者。中庸曰:至誠(chéng)無(wú)息,不息則久。非體本剛健,安能無(wú)作輟者乎?夫子于彖辭之外,別以八卦錯(cuò)綜取義,謂之大象。惟乾、坤、坎、離、震、兌、艮、巽八純卦,無(wú)互體、合體、卦變之異,故坎曰洊至,離曰明兩,震曰洊雷,兌曰麗澤,艮曰兼山,巽曰隨風(fēng),各取一物以為象。而乾、坤至大之物,又異乎六子,故但云天行健,地勢(shì)坤而已。此無(wú)象之象,衆(zhòng)象之所宗也。
初九,潛龍勿用。
象曰:潛龍勿用,陽(yáng)在下也。
龍之為物,變化不測(cè),因時(shí)而飛潛,故龍全其神。聖人涉世,消息盈虛,觀時(shí)而進(jìn)退,故能合于道。乾體純陽(yáng),方羣隂在上,則退遁而潛伏。乾之初九,一陽(yáng)之氣,方伏而未動(dòng),于卦為復(fù),乃神龍蟄藏之時(shí)。猶聖賢君子,當(dāng)小人道長(zhǎng),則以?xún)€德避難,消聲滅跡,惟恐入林之不深,況可求用于世而榮以祿哉?象言陽(yáng)在下者,陽(yáng)伏而在下,是隂方為主之時(shí)。文言曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。蓋有龍德而潛隱,則當(dāng)不易乎世者,不為時(shí)世所易也;不成乎名者,不為名高之所累也;遯世無(wú)悶者,身否而心亨也;不見(jiàn)是而無(wú)悶者,舉世非之而不見(jiàn)沮也;樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔者,能順乎消息之理,而不為萬(wàn)物之所移也。
又曰:潛龍勿用,下也。龍之潛隱,非得巳也,時(shí)尚未可而不強(qiáng)行,故伏而在下也。
又曰:潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。一陽(yáng)之氣,方潛藏于九淵之下,是其時(shí)之未可有為也。
又曰:君子以成德為行,日可見(jiàn)之行也。潛之為言也,隱而未見(jiàn),行而未成,是以君子弗用也。聖人觀時(shí)為隱顯,雖有成德,形于可見(jiàn)之行,方時(shí)屯否,故隱而未見(jiàn),非終不見(jiàn)也。君子以成德為行,行而未成,非卒不成也。聖人豈真無(wú)意于世哉?時(shí)未可用故也。聖人用時(shí)而不用于時(shí),故不先時(shí)而動(dòng),亦不後時(shí)而縮也。其潛而勿用也,待時(shí)而已。弗用者,非為時(shí)之所棄也,聖人當(dāng)斯時(shí)而弗之用也,則用在我矣。
九二,見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。
象曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>
乾之六爻無(wú)人臣之位,聖人乘六爻以御天,升降上下,因時(shí)而飛潛。當(dāng)初九隂長(zhǎng)之時(shí),不得不潛;九五陽(yáng)盛之時(shí),不得不飛,豈冇二哉?九二羣隂退聼,出潛離隱,居中漸大,是聖人將有為有行之時(shí),利澤可以及物矣。
象曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病L镎撸r(nóng)所興作,以養(yǎng)利萬(wàn)物者也。聖人居及物之地,可以施恩澤于天下,如田畤之利,其施普矣。文言曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。易曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。餘卦皆以二為臣位,乾之六龍皆君德也。故九二以龍德而處正中之位,與五雖非相應(yīng),而或飛或見(jiàn),各因其時(shí)。庸者,中之用也。孔子曰:中庸之為德也,其至矣乎!庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng)。所以修胸中之誠(chéng),發(fā)而為言行者,無(wú)非中庸也。此聖人居正中之地,而能履正中之德者,有此功德,足以善世,未嘗自伐,故其德溥博而能化治。至于能化,則雖頑獷者無(wú)不服從矣。
又曰:君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮乱病>哦回常Q(chēng)龍德者一,稱(chēng)君德者二,聖人深著其非人臣之位,能進(jìn)德修業(yè),則可漸躋乎大君之道也。聚者,儲(chǔ)蓄其見(jiàn)聞也;辨者,辨析其義理也;寛者,不狹其所居也;行者,非獨(dú)善其身也;利見(jiàn)大人者,非獨(dú)利見(jiàn)九五之大人,能以利澤及物,則天下皆利見(jiàn)之矣,豈特二五自相求哉?
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎。
象曰:終日乾乾,反復(fù)道也。
乾之六爻皆龍也,三獨(dú)稱(chēng)君子,以得人位之正,不待象而明。當(dāng)二卦之際,處重剛之中,上下皆乾,故曰乾乾。以九居三,至健也,稍進(jìn)則登乎君位矣。禍福存亡之幾,間不容髪。聖人處此時(shí)也,則憂勞畏慎,不敢自暇自逸,故象曰:終日乾乾,反復(fù)道也。三居下卦之極,上卦之下,終始之際,終則有始,天行也,反復(fù)皆不離乎道。君子體此剛健之德,自強(qiáng)不息,雖宴息休暇安身之時(shí),惕然有臨深履薄之危,敬慎如此,故得無(wú)咎也。文言曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也;修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。聖人處危疑之時(shí),非孔子反復(fù)其辭,安知終日乾乾,夕惕若厲,為進(jìn)德修業(yè)乎?忠信者,進(jìn)德之階也;修辭立誠(chéng)者,居業(yè)之具也。至與終,皆謂三也。知至而能至之,則居下卦之上而不失其幾;知終而能終之,則處上卦之下而不廢其義。故居上位而不驕,在下位而不憂,因時(shí)而惕,雖危無(wú)咎也。又曰終日乾乾行事者,乾以剛健之道,進(jìn)而行事,非潛隱之時(shí)也。又曰終日乾乾,與時(shí)偕行者,乾生于子,統(tǒng)三男而長(zhǎng)子用事,雖欲退遁,不可得也。故知終曰乾乾者,與時(shí)而偕行也。又曰重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎。三處重剛不中之位,又以陽(yáng)居陽(yáng),高亢之甚,巳過(guò)九二之中庸,故下不在田;未登九五之大位,故上不在天。當(dāng)斯時(shí)也,欲進(jìn)則有逼上之嫌,欲退則有失位之懼,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。聖人慮患之意,纎悉周盡如此。
九四,或躍在淵,無(wú)咎。
象曰:或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。
九四雖以陽(yáng)剛處隂爻,然巳在下卦之上,有進(jìn)而已。淵者,神龍所居,物所不能害也。在淵而能躍,則升降變化,舉皆在我,孰能制之?故不如九三之危,直曰無(wú)咎也。四為隂位,有淵之象,與五同體,有躍之象,勢(shì)既至此,雖欲退就安全之地,不可得也,故象曰進(jìn)無(wú)咎也。湯伐桀,升自陑,武王師逾孟津,斯其時(shí)乎?文言曰:上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。九四位升于外,履重剛之險(xiǎn),居不中之地,一上一下,疑于為邪,一進(jìn)一退,疑于離羣。聖人方進(jìn)德修業(yè),欲乘可為之時(shí),時(shí)不可失,故上下進(jìn)退,使人莫得而測(cè)也。又曰自試者,此舜之歷試諸艱也。曰乾道乃革者,四近九五之位,與上同體,此湯、武革命,應(yīng)乎天而順乎人也。又曰九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,此正聖人危疑之時(shí),故曰或躍。或者,疑之也。居危疑之地,能以道消息,而卒不為人所疑,故得無(wú)咎也。乾至九四,舜、禹居攝之時(shí)也,孔子于此反覆周慎如此,不然,其能免乎?
九五,飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。
象曰:飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?/strong>
九五以剛健履正中之位,變化不測(cè),故曰飛龍?jiān)谔煺撸缓跆斓拢跆煳灰病.?dāng)草昧雲(yún)擾之時(shí),則天地閉而賢人隱,有聖人出,豪傑智謀翕然響應(yīng),天下莫不利見(jiàn)之也。有堯、舜之君,則有臯、夔、稷、契之臣;有湯、武之師,則有伊尹、太公之佐。故二、五兩爻皆曰利見(jiàn)大人,以見(jiàn)上下之相須也。故象曰:飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病T煺撸烈病B暁庵患s而會(huì),故曰造也。張良、韓信之從漢王,耿弇、鄧禹之從光武,房玄齡、杜如晦之輔唐太宗,皆心德之同,如水火之就燥濕,風(fēng)雲(yún)之從龍虎。故文言曰:同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥。雲(yún)從龍,風(fēng)從虎。聖人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類(lèi)也。蓋君子則有君子之類(lèi),小人則有小人之類(lèi),資適相逢,故邪臣不能事明君,暗主不能容正士。上有九五中正之君,則下有九二剛直之臣,君臣相遇,古人謂之千載一時(shí),詎不然哉?
又曰:飛龍?jiān)谔欤现握咴谏希梢灾轮危瑒?shì)足以有行也。
又曰:飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓抡撸盼逯顼w龍?jiān)谔欤瑒t造乎神聖之域,合散消息,與天同德矣。故終之曰:夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?此皆仲尼盛贊九五之德,而正名曰大人,宜天下之所利見(jiàn)也。
上九,亢龍有悔。
象曰:亢龍有悔,盈不可久也。
乾剛至上九,則位已極矣。隂陽(yáng)之理,未有極而不反者。揚(yáng)雄曰:聖人之道猶日中,日之既中,無(wú)不昃者。處天位之尊,據(jù)崇高富貴之極,茍不知消息盈虛之理,雖以聖人居之,未有無(wú)悔吝者。蓋四時(shí)之運(yùn),功成者去。老氏曰:功成名遂身退,天之道也。泰之上六:城復(fù)于隍。剝之上九:碩果不食。以見(jiàn)窮上者,未有不反下者也。故文言曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。上九亢陽(yáng)之地,六爻雖統(tǒng)謂之六位,初上者,事之終始,而非位也。繋辭但稱(chēng)二四、三五同功而異位,不及初上可識(shí)矣,故曰貴而無(wú)位也。乾純陽(yáng)之卦,下皆無(wú)應(yīng),無(wú)民之象也。無(wú)位無(wú)民,賢人在下而不為之用,此可退之時(shí)也。
又曰:亢龍有悔,窮之災(zāi)也。蓋陽(yáng)數(shù)窮于九六,位窮于上,茍不知變,則災(zāi)禍隨之。
又曰:亢龍有悔,與時(shí)偕極。偕極者,不能消息盈虛,與時(shí)偕行,昧乎變通之機(jī),窮而不知變也。故堯老不得不傳之舜,舜老而不得不傳之禹。觀其命舜、禹之辭曰:天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中,四海困窮,天祿永終。若堯、舜者,可謂知此矣。故曰:知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!雖然,悔吝者,言乎其小疵也。亢之為言,謂力足以抗彼也。以乾德之剛健,若久居大位,威福自我,孰能傾之?自禹、湯而下,皆傳諸子孫,歷年數(shù)百,豈必盡逃禍敗也哉?故曰:亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其惟聖人乎!仲尼之意,以為非夫聖人不能升降變化,握其機(jī)權(quán),使合散消息常在我而不在彼也,豈非天下至剛至健之德哉?如使後世之君懼亢龍之有悔,必求賢人而授以天下,則是啓攘奪之風(fēng),開(kāi)覬覦之門(mén),天下紛紛,何時(shí)而定乎?善乎韓愈之言曰:堯、舜之傳賢也,欲天下之得其所也;禹之傳子也,憂天下後世爭(zhēng)之之亂也。其知此乎!
用九,見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉。
象曰:用九,天德不可為首也。
乾體純剛,六爻皆以九為用。聖人能用此純剛以御天下,故羣剛莫不為我用。乾之六爻,莫相統(tǒng)一,非如餘卦可舉一而明,立主以定也。方羣雄角逐之時(shí),善用陽(yáng)剛者,必不為稱(chēng)首;不善用者,則為世所指名;為世指名,必將合而攻我矣。漢祖卒滅項(xiàng)氏,光武卒降劉盆子,皆不為之首也。陳勝首事,則禍不旋踵矣。故象曰:天德不可為首也。天之道,虛而不屈,應(yīng)而不藏,未嘗先物而動(dòng)也。能體乎天德,故不為之首也。文言曰:乾元用九,天下治也。乾元者,萬(wàn)物之始,衆(zhòng)善之長(zhǎng)也。能體乾元而用此剛直之德,則天下治也。
又曰:乾元用九,乃見(jiàn)天則。天之法象,莫大于用九。聖人能盡其道,則不違乎天則,而與乾同功矣。
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