【周易上經】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（宋）李光撰《讀易詳說?卷四》

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

君臣相遇，非道同德合，則不能大有為於天下。然自古迄今，每多不合者，有物間于其間也。欲除去其間，非威明剛斷不能也。離、震二卦，合而成噬嗑，九四為頤中有物之象。蓋君側之強臣，阨羣賢之進而間隔之者。噬者，齧也。嗑者，合也。頤中有物，非齧去之，則終不能合。能齧去之，則上下內外亨通而無礙矣。噬嗑非止用獄，但既明且威，則于用獄為利。又小人強梗，非加以刑辟斧鉞之誅，不能除去之，故云利用獄也。周之管、蔡，漢之上官桀，此二間也，非成王、昭帝明斷而卒除去之，則周公、霍光豈能成輔翼之功哉？

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

人所以養其氣，體必資于飲食，故頤者養也。頤中有物，妨于飲食，語言必齧去之，然後乃得亨通。卦體上下二剛，剛主決斷，與柔異體而相須。噬嗑自否卦而來，九五之剛分而之初，初六之柔分而之五，剛柔分而成離、震，震動而離明也。雷必有電，雷動電耀，異體相合而章著也。六五以柔而履尊位，得中而上行，不失離明之照。雖九九五為不當位，而有剛明之賢，上為之贊助，強梗者卒伏其辜，故利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

雷以震驚之，電以照耀之，則其威明之行，無能遁其情者，噬嗑之象也。聖人觀此象，以明其刑罰，謹其法令，使天下曉然易避而難犯也。

初九，屨校滅趾，無咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

初、上以卦材言之，則為二剛，利于斷獄者也。以六爻言之，則初、上二爻無位，為受刑之人。易之取義，廣大隨時，言豈一端哉？初最處下，用刑之初，為惡未大，故屨校滅趾，無咎。屨，履也。校，桎梏也。趾有止之義，屨校滅趾，校之使沒其趾，但拘囚之，刑之至輕者也。孔子于此二爻，特發明其義，曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也，故屨校滅趾，無咎。上九亦小人之居尊位者也，故以小善為無益而不為，以小惡為無傷而弗去，至惡積而不可掩，罪太而不可解，故何校滅耳，兇。此二者皆為受刑之人，自二至五，皆取噬為義，則用刑之人也。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六二雖處人臣中正之位，而材實柔弱，動而乘剛強之小人，非深文峻法以治之，未易勝也。故噬膚不足以之滅鼻，蓋不如是，不足以服強梗也。古之斷獄者，當以矜恤為先。六二雖失先王欽慎明恕之意，以治小人，未為過也，故無咎。象噬膚滅鼻，乘剛者下乘初九，其勢不得不齧去之。用刑者小，必傷人之肌膚，故皆以噬為言。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

象曰：遇毒，位不當也。

臘肉，全體之物，至難齧者也。以喻強梗小人為間之大，未易遽去之，去之不以漸，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，雖失威斷之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三陽位而隂柔據之，其遭怨毒，蓋處不當其位故也。使明足以照姦慝，威足以服強梗，片言可以折其辭，則小人必聽矣。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

九四用剛直之道，而處柔順之位，位尊而任重，人君恃以擊強梗，除間隙也。脯有骨曰胏，最難齧者，非剛直之材，知難而守正者，未易勝之也。暴戾兇愎，小人之剛也。君子欲驅除小人，必操公心，由直道，挾利器，待時而動，動不括，乘間而發，發必中矣。若行不以艱難，守不以正固，恃其剛直，輕易妄動，則反為所齧矣。故利艱貞，乃獲吉也。

象曰：利艱貞，吉。未光者，去小人之術，當使之退聽潛消于冥冥之中。今道德之威不足以勝，至于用刑獄以除去，雖免兇咎，未足為光大也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

象曰：貞厲無咎，得當也。

六五體雖柔弱，而居得政之位，操生殺之權，其去小人若無甚難者，然猶有乾肉之象，以見小人難去如此。五為去間之主，而四以剛正輔贊而彌縫之，用力小而見功多矣。得黃金者，得剛中之賢，足以勝小人。人君駕御大臣，得其道則為腹心股肱之用，不得其道則既任而疑之，跋扈難制，反為害者多矣。五既以柔弱而乘九四之剛，固賴以濟難，然亦不可不怵惕，常以危懼自處也，如此固可免咎。象言貞厲無咎，得當者能貞且厲而免咎，以見處之當其理也。

上九，何校滅耳，兇。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

先王用刑，無貴賤之間。上九，強臣也。強臣而無位，雖嘗為大臣，而積稔罪惡，至于不可掩覆解免，固可以刑戮加之。驩兜誣人功罪，唐堯戮之；管、蔡挾武庚以叛，周公誅之。豈以位尊職重，而不敢加以刑辟哉？初九，屨校滅趾。趾，止也。欲使為惡者不復行，戒之使入于善也。上九，何校滅耳，兇。以聦不明，故以校滅耳而懲之。惡積罪大，無自新之理矣。