?【震下艮上】
頤:貞吉;觀頤,自求口實(shí)。
彖曰:頤貞吉,養(yǎng)正則吉也。觀頤,觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí),觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物,聖人養(yǎng)賢以及萬民,頤之時(shí)大矣哉!
頤之為卦,蓋取人之頤頷以為象。震下艮上,上止而下動(dòng)。止者無為以養(yǎng)下,動(dòng)者有為以養(yǎng)上。上止下動(dòng),各得其正,則吉。孟子曰:無君子莫治野人,無野人莫養(yǎng)君子。治,所以養(yǎng)之也。教化政刑,皆所以養(yǎng)人。能知治人為養(yǎng)人之大,則可與言頤之義矣。人之所養(yǎng),或養(yǎng)其大體,或養(yǎng)其小體。如孟子所謂至大至剛,充塞乎天地之間者,其所養(yǎng)可知。觀頤之義,則人之邪正善惡,斷可識(shí)矣。自求口實(shí)者,自養(yǎng)也,養(yǎng)其口體而已。此資飲食以養(yǎng)形者也。窮而在下,未能博施濟(jì)衆(zhòng),所以獨(dú)善其身者,其自奉養(yǎng)必有道,豈特飲食之間哉?頤貞吉,所養(yǎng)者正,則吉隨之。善觀人者,第觀其所養(yǎng)而已。器量大,財(cái)所養(yǎng)亦大;器量小,則所養(yǎng)亦小。自求口實(shí),觀其自養(yǎng)者,如顔子簞食瓢飲,則其自養(yǎng)何如哉?聖人推廣頤之義,天地養(yǎng)萬物,動(dòng)植飛潛,咸遂其性,以成生育之功。聖人養(yǎng)賢,高爵厚祿,咸當(dāng)其位,而已享無為之治。則頤之為義,豈不大哉?
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節(jié)飲食。
上止下動(dòng),山止而雷動(dòng),頤之象也。君子體此以修身,于動(dòng)之中有止靜之義。言語之出乎口,飲食之入乎口,皆當(dāng)動(dòng)其頤頷。不有以節(jié)慎之,則言語出而招憂虞,飲食入而害性命者多矣。二者古人之所深戒,而不可忽也。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,兇。
象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
龜之為物,以鼻引氣,可以不食而長(zhǎng)生。物之至靈而無求于外者,九以陽居初,伏而在下,有靈龜之象。然于卦為震,而正應(yīng)在四,不能靜守,而貪于所欲,急于上進(jìn),心所慕悅,朶其頤而從之,捨已逐物,忘在我之至貴,自投茍賤之域,非君子之所尚也。故象曰:亦不足貴也。士能知至貴之在我,守志勵(lì)操,若顔氏之子,雖簞食瓢飲,不改其樂,豈見可欲而輕動(dòng)其心哉?
六二,顛頤,拂經(jīng)于丘頤,征兇。
象曰:六二征兇,行失類也。
六二無應(yīng)于上,而比于初。下者,上之所養(yǎng)也。今以隂乘陽,反求養(yǎng)于下,于理為倒,故曰顛頤也。經(jīng),常也。丘園,隱者之所盤旋也。不能退守亷節(jié),而拂其常理,于安處之地而求養(yǎng)焉。以此求養(yǎng),往則兇矣。象言六二征兇,行失類者。六二以柔弱居下,雖得中而無應(yīng),此士君子不遇之時(shí),當(dāng)安貧守道。今動(dòng)而躁求,人所鄙賤而不與也。類,謂五也。二、五本相應(yīng)之地,而皆處隂柔,故為失類,故曰行失類也。
六三,拂頤,貞兇。十年勿用,無攸利。
象曰:十年勿用,道大悖也。
六三正應(yīng)在上,九當(dāng)受養(yǎng)于上者,而六以隂柔而處陽剛之位,此隂邪不正之人也。既拂違正道,則于自養(yǎng)養(yǎng)人與夫求養(yǎng)于人無適而可,故困阨窮悴至十年而不用,是終不復(fù)可用於世,此天下之棄人也。廢棄至于十年,頤道大悖,蓋自取之,非時(shí)之罪也。士固有不用于世者,若昏佞在上,度不可以有為,君子欲全身遠(yuǎn)害,雖終身不用,又何戚焉?而六三之困阨乃自已取,此以貧賤之道而得貧賤者,故可恥也。
六四,顛頤,吉。虎視耽耽,其欲逐逐,無咎。
象曰:顛頤之吉,上施光也。
天地養(yǎng)萬物,聖人養(yǎng)賢以及萬民,下固上之所當(dāng)養(yǎng)也。卦以一陽在上而養(yǎng)四隂,正也,故以下養(yǎng)上為顛。六四正應(yīng)在初,反求養(yǎng)于下,于理雖為倒置,然四居人臣尊位,出教施令以治野人者,蓋卦體震艮,則上止下動(dòng),野人之養(yǎng)君子,于理若反而順,故六四顛頤則吉也。虎視耽耽,威重之貌。大臣臨下有威重,則可以折衝萬里外矣。以威重之勢(shì),欲以掊取于民,何求而不獲?然聖人立法,取于民有制,逐逐而求,則必至竭民之財(cái)而難繼矣。
象曰:顛頤之吉,上施光者。四能致養(yǎng)于下,蓋無一物不被其澤,所施可謂光大矣。顛頤所以獲吉,由此也夫。
六五,拂經(jīng),居貞吉,不可涉大川。
象曰:居貞之吉,順以從上也。
六五雖處尊位,而下無其應(yīng),不能養(yǎng)下,而反求養(yǎng)于上,是謂拂其常理。蓋其才柔弱,不足以有為,能靜貞自處,委任于在上之大臣,則可以獲吉也。上九,在上之大臣也,涉險(xiǎn)濟(jì)難,必賴剛明之才。六五之君,守成之幼,主能守其道以委任大臣,可也。責(zé)以大有為以濟(jì)天下,則非其任矣,故不可涉大川。象言:居貞之吉,順以從上者。中才之主,不能敬憚大臣,虛心而委任之,徒樂阿諛順適之快,以濟(jì)其私欲,鮮有不敗亡者。禍福存亡,特在人主逆順之間耳。能順以從上,則逆心之言,必求諸道而敬聽之矣。
上九,由頤,厲,吉,利涉大川。
象曰:由頤厲吉,大有慶也。
六五本頤主,而柔弱不勝其任,故上九得用其權(quán),下之衆(zhòng)隂由之以得其養(yǎng)。然權(quán)重勢(shì)專,威能震主,非愓然常有危懼之心,則主疑于上,衆(zhòng)忌于下,而禍不旋踵矣。惟能深自惕厲,則可獲吉也。夫上九負(fù)剛明之材,上所委任者專,衆(zhòng)所責(zé)望者重,非能排難涉險(xiǎn)以利養(yǎng)天下,孰克勝任哉?高宗命傅說以若濟(jì)巨川,用汝作舟楫。古之大臣能勝是任者,傅說是已。高宗能委任傅說,為商中興之主,社稷生靈咸被其福,豈特一人之慶哉?故象言大有慶也。