【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－（宋）李光撰《讀易詳說(shuō)?卷十》

?【兌下坎上】

節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。

節(jié)者，中而已。裁其過(guò)與不及，使得其中者，節(jié)之道也。事得其節(jié)，則可以通行于天下，故節(jié)然後能亨也。立節(jié)太苦，非人情所堪，故不可以為貞也。苦節(jié)，如焦光、范粲之流是也。得其貞者，管寧是也。貞者，正也，苦節(jié)則失其正矣。節(jié)，分段支節(jié)之義。亨，象天下之事，有節(jié)則心通。苦節(jié)，不可貞占?？?，過(guò)也，如味之苦，人情所不堪，故不可固守。

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥??？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

節(jié)所以能亨者，剛?cè)岱侄鴦偟弥幸?。兌下坎上，?yáng)上而隂下，男上而女下，卦之三剛?cè)岣鞑幌噙^(guò)，剛?cè)嵊谑嵌忠?。二五之剛各得其中，以處君臣之正位，上下各得其?jié)，此所以能通行于天下而無(wú)過(guò)不及之患也，此節(jié)所以能亨也。苦節(jié)不可貞，孔子釋之曰：其道窮也。節(jié)至于苦，則其勢(shì)必不可行。顔子之簞食瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，囬也不改其樂(lè)，此不失其正也，非苦也。伯夷、叔齊餓死首陽(yáng)，立節(jié)雖苦，其道窮于一時(shí)而伸于百世之下，則苦節(jié)豈不愈于喪節(jié)乎？聖人立卦之意，貴其可行而不貴其難繼也。使聖人而貴其難行，則人有赴水蹈火而死者矣，故曰節(jié)者中而已。說(shuō)以行險(xiǎn)者，險(xiǎn)在外也，說(shuō)以行之則不蹈于險(xiǎn)矣，此言九五居險(xiǎn)之中，困而能亨也。當(dāng)位以節(jié)，中正以通者，此論二五中正各當(dāng)其位，故隂陽(yáng)得其節(jié)而其道不窮也。天地節(jié)而四時(shí)成者，隂陽(yáng)二氣寒暑相循，如環(huán)之無(wú)端，春夏之發(fā)生必節(jié)以秋冬之肅殺，然後嵗功成焉。聖人體此象節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民，此節(jié)之能亨，其道不窮而可貞者也。聖人制經(jīng)國(guó)之術(shù)，必量入為出，上之用度有節(jié)，故不傷財(cái)，取于民有制，故不害民。夏后氏五十而貢，商人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也，此三代取民之道也。秦隋之君至窮奢極欲，府庫(kù)空竭而百姓離叛，卒以亡天下者，由不知立制度以為節(jié)，故海內(nèi)蕩然也。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

澤之儲(chǔ)水，民資以為灌溉之利者，過(guò)與不及，則有汎溢竭涸之虞。君子體此象以制數(shù)度而議德行，則無(wú)不中節(jié)。多寡之?dāng)?shù)，長(zhǎng)短之度，非有以制之，則權(quán)衡度量皆失其平矣。德有剛?cè)幔杏行罢?，君子立德制行，?wù)適于中而已。臯陶曰：亦行有九德。亦言其人有德，則德與行未嘗不相因而相濟(jì)也。議者審其剛?cè)峋徏?，與夫行藏進(jìn)退，不使有過(guò)與不及也。

初九，不出戶(hù)庭，無(wú)咎。

象曰：不出戶(hù)庭，知通塞也。

戶(hù)庭者，戶(hù)外之庭。戶(hù)在內(nèi)者，此門(mén)內(nèi)之庭也。不出戶(hù)庭，以言慎密之至也。初以陽(yáng)剛在下方節(jié)之，初有陽(yáng)剛之才，而上雖有應(yīng)，險(xiǎn)難在外，不可往也。自守以正，慎密而不出，此盡節(jié)之道，故可以無(wú)咎也?？鬃?strong>曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出。孔子釋此一爻，推明不出戶(hù)庭之意。蓋處節(jié)之初，當(dāng)制數(shù)度、議德行之始，故慎密如此。

聖人出處語(yǔ)默，適于時(shí)而已，非知乎治亂存亡之幾微者，足以語(yǔ)此哉？故象曰：不出戶(hù)庭，知通塞也。

九二，不出門(mén)庭，兇。

象曰：不出門(mén)庭，兇，失時(shí)極也。

九二居中正之位，當(dāng)可以行之時(shí)，又有能為之才而不出門(mén)庭，則失其幾會(huì)矣。二于變卦為震，震為足，有可行之象而不行，失時(shí)之極，皆?xún)粗?，此?jié)之不得其中者也。豐之上六曰：豐其屋，蔀其家，闚其戶(hù)，閴其無(wú)人，三嵗不覿，兇。當(dāng)豐大之時(shí)，處于明動(dòng)而不履其位，其兇宜矣，與此九二時(shí)異而象同也。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

以六居三隂柔而處?kù)蛾?yáng)位，又下乘九二之剛而上承坎險(xiǎn)，所謂險(xiǎn)在前也。此可節(jié)之時(shí)而不節(jié)，禍災(zāi)之至，將誰(shuí)咎乎？此爻與九二相反，夫時(shí)可以有為而失其幾會(huì)，與時(shí)之不可而強(qiáng)行，皆足致兇咎。九二以陽(yáng)而居隂，六三以柔而寓剛，其不中正一也。嗟若者，歎惜之聲，悔無(wú)及之象也。小人極其奢靡以快意于一時(shí)，卒至財(cái)殫力竭，窮無(wú)所歸，皆其自取，雖知憤歎，將誰(shuí)咎乎？

六四，安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

人臣以自處隂柔為正，六四居近君之位，當(dāng)多懼之地，能卑遜以承上，安于臣節(jié)者也。人固有徼名取譽(yù)，刻偽矯揉，為難能之行，若公孫弘之流，然非其性之所安，則近于詐妄，此聖賢之所深嫉也。安節(jié)之亨，以承上為道，漢萬(wàn)石君足以當(dāng)之。文、景恭儉之主，而奮以恭謹(jǐn)稱(chēng)，可謂能承其上矣。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

五以陽(yáng)剛而履尊位，為節(jié)之主，發(fā)號(hào)施令，莫不中節(jié)。在巳無(wú)矯激之行，故心逸而日休；在人無(wú)愁苦之事，故安居而樂(lè)業(yè)。吉孰如之？孔子所謂說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。以斯而往，孰不尊尚之？象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。人之立節(jié)，不可過(guò)也，過(guò)則為苦節(jié)；不可不及也，不及則為失節(jié)。九五能守及中之節(jié)，故上下內(nèi)外無(wú)不說(shuō)從，以得中正之位故也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

上六以隂柔處坎陷之極，已出乎險(xiǎn)中，宜有以自適。而守節(jié)過(guò)中，為難行之行，不知變通以趨時(shí)之宜，其兇宜矣。若能幡然悔悟，則其兇可亡。比之他卦悔亡之說(shuō)，辭同而意異也。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。上六處節(jié)之終，固守而不知變，取窮之道也。