周易輯聞卷一上
宋趙汝楳撰
周者,姬姓,王天下之國(guó)名。易,變易也。易道變易無(wú)窮,故以名書。案周官大卜三曰周易,則知為周人之所自名,以別於連山、歸藏也。夫子嘗曰二篇之策,今題曰上篇、下篇。上篇三十卦,下篇三十四卦,其序皆反對(duì)胥從。二篇各十八卦,合為三十六。蓋二其九、三其六皆十八,四其九、六其六皆三十六,實(shí)函九六之?dāng)?shù)。
【上篇對(duì)卦六,反卦十二;下篇對(duì)卦二,反卦十六】。
此伏羲之卦,蓋文字之祖,象數(shù)之宗,理之寓而辭之所由出也。蒼頡作字,皆離合卦畫而成文,則字實(shí)祖於卦也。夫理無(wú)形也,無(wú)窮也,形於辭則有盡,故聖人立象數(shù)以形之盡之耳。天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤,畫之象也;初、二、三、四、五、上,畫之?dāng)?shù)也;健、順、動(dòng)、巽、明、險(xiǎn)、止、說(shuō),畫之理也,辭由是生焉。先儒論重卦者,王弼、虞翻、孔穎達(dá)、陸震、陸德明以為伏羲,鄭康成、淳于俊以為神農(nóng),孫盛以為夏禹,司馬遷、揚(yáng)雄、皇甫謐以為文王。案書禹謨龜筮協(xié)從,則卦已重矣。周官三易,其別皆六十四,亦重卦也。伏羲作卦,因而重之,宜不待神農(nóng)以後。儀象合而為卦八,經(jīng)卦重而為卦六十四。卦雖六畫,實(shí)存兩體,故卦下皆題某下某上,以明重三為六,非自三以往累畫而成也。凡有形質(zhì),皆自下生,故畫卦始于下。重卦以下為主,故題某下在前,未詳何人所題。
於卦變?yōu)榍厍敦匙儭<冴?yáng)無(wú)變,六爻備三才,通以上進(jìn)為義。不分位之隂陽(yáng),亦無(wú)承乘應(yīng)比之義。
【原文】象曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息。
此夫子釋卦象之辭。夫子繫易,本與卦爻異篇。晉太康初,汲冢所得無(wú)彖象、文言、繫辭。淳于俊對(duì)高貴鄉(xiāng)公,以為鄭康成合彖象於經(jīng),今文是也。嵩山晁氏恐後人不見(jiàn)古易之全,復(fù)離之別為簡(jiǎn)帙,下學(xué)兩讀未便。今仍附卦爻之後,等級(jí)書之,庶三聖之辭昈分,玩者可以兩利。彖曰、象曰等,亦免溷於聖言之中。一卦之義,文王辭之。六爻之義,周公辭之。上下卦兩象之義,未之有辭,故夫子辭之,以足文、周之所未及。漢儒合夫子之辭於卦爻,故有彖曰、象曰之目。彖曰者,釋卦彖之辭。象曰者,釋爻象之辭。大象者,釋卦之兩象。夫既釋兩象,則不應(yīng)附釋彖之後,今故移附於此。
十翼之目,諸儒人異其說(shuō)。況乾、坤文言雜以釋爻之辭,費(fèi)直傳不載序、雜二篇。說(shuō)卦至漢宣時(shí)始得之,安知非如張霸之泰誓?自當(dāng)闕疑。
今上、下繋乃孔門弟子記録聖人論易之語(yǔ),如大衍之?dāng)?shù)一章,顛倒不倫。又他有冠以子曰者,有不冠者,有援爻辭於前者,有證於後者,皆門人各隨所聞?dòng)涘h而成,如論語(yǔ)不可以為聖人所作。
天,純陽(yáng)經(jīng)卦。乾之畫,象之上下皆乾,故仍曰天。震、坎言洊,巽言隨,離言兩,艮言兼,兌言麗,皆義取重卦。乾、坤不爾者,無(wú)兩天地也。天之運(yùn)行,終古不息,行者莫尚焉,因象乃立行之義。諸卦皆舉卦名,唯乾言健。案:集韻:乾,渠焉切,或作。當(dāng)是譌為健。君子者,體乾修德之人。力之強(qiáng)者行地遠(yuǎn),志之強(qiáng)者行道遠(yuǎn)。然必自強(qiáng)而後其行不息,茍待人勉強(qiáng),則有時(shí)而息矣。君子者,緫君臣窮達(dá)為言。后者,君之稱。大人者,有大德之人。先王者,指往古。上者,凡居人上自強(qiáng)為善者,君臣窮達(dá)所同,故稱君子。後卦並倣此。
乾
此卦之名,一奇一耦名兩儀,二奇二耦名四象,儀象合而交名八卦,八卦重為六十四,則卦各有名。卦之名取畫之象,名立則義可尋,時(shí)可定,可以統(tǒng)萬(wàn)事而御萬(wàn)變矣。
乾重乾為純乾,故仍八卦之名。子曰:夫乾,天下之至健也。又曰:動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁印j?yáng)剛善動(dòng),而卦純陽(yáng),其動(dòng)不息,必健者能之。諸卦指一事,故一卦為一時(shí)。乾坤體天地之撰,不得專指一時(shí)。
卦之名,三易所同;卦之序,三易則異。說(shuō)者,謂文王演易,更定其序。蓋連山、歸藏用於筮卜,易之象雖明,易之理未顯。文王有作,泝?nèi)龢O之源,明天人之縕,以昭示萬(wàn)世。上篇首乾、坤,立隂陽(yáng)之體,終坎、離,合隂陽(yáng)之用;下篇首咸、恒,本人事之始,終未濟(jì),續(xù)人事之終。於是三極之道包括彰著,彌綸天地,囊籥隂陽(yáng),揭斯文之的,坦世道之塗,明消息盈虛之故,指吉兇趣舍之方,莫不錯(cuò)見(jiàn)於後先之序。其辭約而明,其事微而顯,其道周,其物辨,理象一致,居動(dòng)一幾,視夏、商二易有光焉。
乾,元亨利貞。
此文王彖卦之辭,聖人立象以盡意,故書之名皆象諸物,曰易、曰彖、曰象是也。子曰:彖者,言乎象者也,言卦之象也。象不徒象,有義存焉。彖辭緫卦之大義,凡一卦之樞紐,六爻之變動(dòng),與君子處時(shí)居位之要,悉槩見(jiàn)于此。子曰:知者觀其彖辭,則思過(guò)半矣。
元亨利貞,以道則括三才之始終,以書則統(tǒng)一書之綱領(lǐng)。元者元也,亨者通也,利者利也,貞者固也。此元?dú)饬餍校冀K自然之序。始而終,終而始,一出自然,蕩蕩乎不可擬議。天之運(yùn)行,地之發(fā)育,隂陽(yáng)之消長(zhǎng),萬(wàn)物之生生化化,皆不出範(fàn)圍之外。宇宙自開(kāi)闢以前,至萬(wàn)古以後,一元亨利貞也。帝王自興創(chuàng)之初,至傳授之際,一元亨利貞也。千嵗有千嵗之元亨利貞,一日一時(shí)有一日一時(shí)之元亨利貞,一事物,一語(yǔ)默,乃至不可勝窮之變,莫不皆然。取諸物,元者物之生意,亨者芽甲暢茂,利者物成利用,貞者根實(shí)凝固,而復(fù)具生意矣。取諸身,元者性也,亨者動(dòng)與物接,無(wú)乎不通也,利者舉斯加彼,以利天下也,貞者惟精惟一,不失其道心也。天首三才,乾首諸卦,故於乾發(fā)之散於諸卦,或無(wú)或有,或有而不備,或備而析言之,或比言而有他辭,皆隨卦起義。乾之專言,則體元?dú)馐冀K之序,統(tǒng)會(huì)萬(wàn)事,該貫衆(zhòng)理,以御諸卦之變。
彖曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施,品物流形,大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。
此夫子釋彖之辭。漢儒題為彖曰者,文王作彖,辭嚴(yán)義賾,後學(xué)未之能明,故夫子辭以釋之。
一元分而寓於乾坤,故曰乾元坤元。乾,天也;坤,地也。天地為乾坤之形,乾元坤元為天地之氣。形以宅氣,氣以神形,萬(wàn)化由之生焉。乾坤同得一元,而乾元稱大者,自其形與氣言之也。元?dú)馔ざ荆\(yùn)於天,藏於地,地囿天中,天包地外,斯乾元所以為大也。大哉云者,形容歎美而有餘意,猶夫子之稱堯也。今天萬(wàn)物有生,孰兆其始?乾坤之元,散於萬(wàn)物,是為萬(wàn)物之元。元者,生之理,萬(wàn)物資之以兆始者也。豈唯物哉?唯天亦然。蒼蒼在上者,形也。形烏乎能始萬(wàn)物?始之者,元?dú)庖病9试阋越y(tǒng)天。統(tǒng)者,緫而貫之之謂。凡天之道,洪纎咸被,顯幽無(wú)間,雖萬(wàn)有不齊,而元?dú)鈱?shí)緫貫之。已上明元之義乾元之亨,必託諸有跡而後可見(jiàn)。雲(yún)雨,其跡也。雲(yún)者,氣之積;雨者,氣之化。雲(yún)行于天,雨施于地,而後萬(wàn)物之形流衍無(wú)窮。流形,猶賦形之形,譬諸草木之實(shí),資潤(rùn)澤之功,皆得具其形狀於有生之初。不然,土膏枯竭,無(wú)復(fù)生意,雖坤元不能資生。元之在人,則天命之性也;流形,則四端萬(wàn)善之皆備也。雲(yún)行雨施,則孟氏牛山之譬盡之矣。已上明亨之義卦之示人,有終有始。六位之成,各隨其時(shí)。終始以貫其全體,六位以辨其變通。然後探賾索隱,以窮易之理;彰往察來(lái),以趣時(shí)之變。子曰:易之為書也,原始要終,以為質(zhì)也。六爻相雜,唯其時(shí)物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過(guò)半矣。二與四同功而異位,其善不同,二多譽(yù),四多懼,近也。柔之為道,不利遠(yuǎn)者,其要無(wú)咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非他也,三才之道也。立天之道曰隂與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分隂分陽(yáng),迭用柔剛,故易六位而成章。此大明終始,六位時(shí)成之至言也。六龍,六爻也。龍德之人,乘潛、見(jiàn)、惕、躍、飛、亢之時(shí)以御天。乘猶乘車以有行,御猶御馬之有節(jié)。統(tǒng)天者元貫於三才,御天者元行於一卦。自三畫而六畫,亦卦畫亨通之義,故附於此以釋亨。長(zhǎng)茂蕃殖者,品物之性。華瘁殀夀者,品物之命。風(fēng)雨時(shí),寒燠若,人見(jiàn)為元工生物之仁。然沖和之氣舒發(fā)不已則易窮,窮則乖戾之氣乘之。唯乾道之運(yùn),陽(yáng)和方盛,斂藏繼焉,則元?dú)夥磸?fù),生意固密,而天地之大德可以不熄。使品物各得正其性命,以保護(hù)凝合,此大和之妙。此釋利貞。乾為諸卦之首,天為庶物之首,聖人為民物之首。聖人運(yùn)乾之元,體天之德,所以萬(wàn)國(guó)咸寧,此天人之極功也。
《文言》曰:元者善之長(zhǎng)也,亨者嘉之會(huì)也,利者義之和也,貞者事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事,君子行此四德者,故曰「乾,元亨利貞」。
此亦夫子釋彖之辭。言十翼者,謂之文言,梁武帝以為文王之言,先儒謂王弼以文言附於乾、坤二卦案辭既釋彖,宜附於此。四德之說(shuō),先儒釋之已詳。子曰:君子行此四德者,故曰乾,元亨利貞。蓋至於君子行之,而後有德之名。范諤昌以彖既釋元亨利貞,文言又釋之,疑重複非孔子之言,且證以穆姜所云。竊謂易周萬(wàn)變,而卦止六十四,乾首諸卦,而彖止四言,辭雖至約,理則無(wú)窮,非聖人孰能究之?夫子安得不反復(fù)屢致其說(shuō)?前章通而為一,此章析而為四,後章兩而為二。易,變易也。元亨利貞散於諸卦,其變不一,故聖人極其變以為言。前章統(tǒng)言三才,此章專舉人事,後章專明爻畫,其辭其理,未嘗重複。如履、謙九卦,三陳其義,亦可以重複疑乎?三易之傳也久,必有為之說(shuō)者。楚左史倚相能讀八索、九丘,孔安國(guó)曰:八卦之說(shuō),謂之八索。此前乎夫子說(shuō)易之書也。子服惠伯之對(duì)南蒯,亦曰元善之長(zhǎng),寧知穆姜、惠伯所舉非八索之類乎?況乾為天,巽為風(fēng)、為木,艮為山,周史言之;兌為澤,卜偃言之;震為長(zhǎng)男,辛廖言之。聖人不以人廢言,如南人之言,猶舉以證易,可者與之,不啻如自其口出,所以見(jiàn)聖人之無(wú)我,不容因穆姜遂疑此章非聖人之言。
【原文】乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。
此亦夫子釋彖之辭,故以類從于此。聖人於乾彖三釋之,其取義各殊。此章以亨附元,以貞附利。首章主於三才,則元為元?dú)猓冀K萬(wàn)化,不得專以始釋之。次章主於人事,則元為長(zhǎng),猶元子之元。此章主於爻畫,則元為始,謂乾為諸卦之始而亨者也。性者,爻之剛?cè)幔磺檎撸持異?ài)惡。子曰:八卦以象告,爻彖
以情言,剛?cè)犭s居,而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言,吉兇以情遷,是故愛(ài)惡相攻而吉兇生,遠(yuǎn)近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。夫位有應(yīng)否,有得失,有變動(dòng),有向背,有近遠(yuǎn),而剛?cè)犭s居之,是以情有愛(ài)惡,而吉兇、悔吝、利害皆自是而生。利貞者,利而貞也。利而貞,則情不得累吾性矣。亨為始而亨,利為始能利,是乾首諸卦能利天下,而非自利也。不言所利者,非如他卦之利於某,此乾所以為大也。聖人歎美不足,復(fù)掲其辭曰:大哉乾乎!於是歷數(shù)諸爻而稱其德。剛者一爻,陽(yáng)之稱卦,具陽(yáng)爻者有之。健者經(jīng)卦,乾之稱卦,遇乾者有之。二五之謂中,九五之謂正,諸卦所同也。兩卦不雜曰純,八純卦是也。剛?cè)岵浑s曰粹,乾坤是也。坤之爻貳,乾之爻一,故精則唯乾所獨(dú)。卦爻之德凡七,諸卦不能備,獨(dú)乾備之,此乾所以為大也。六文變動(dòng),剛?cè)岚l(fā)揮,不通其情,何以知吉兇悔吝之故?所貴旁通參玩,然後見(jiàn)其情偽之胥感,而明先見(jiàn)之幾。此章重舉時(shí)乘六龍一語(yǔ),而益一也字,其義即殊。前章謂乘龍以御乎天,重在乘龍。此章謂乘龍者將以御天,重在御天。雲(yún)行雨施,天本無(wú)心於生物,而品物自然流形。聖人仁覆天下,非每人而悅之,垂拱無(wú)為,而泰和時(shí)雍,蕩蕩平平,不知帝力之我加。天下平者,聖人體乾之極功,故大學(xué)致格之效止於天下平,此聖人因乾以發(fā)諸卦玩爻之例。
初九
此六爻之別。卦通六爻而為名,爻別六位而立義。乾坤以下,卦之名也;自初至上,爻之別也。爻之別以數(shù),則歷一二而數(shù)可也。何為以初易一,以上易六?蓋爻者,時(shí)也,位也。時(shí)有初終,位有上下。子曰:原始要終,以為質(zhì)也。卑高以陳,貴賤位矣。是也。易一以初,明時(shí)有初終;易六以上,明位有上下。四者不可得兼,故舉初以見(jiàn)終,舉上以見(jiàn)下,互文以明義也。參天兩地而倚數(shù)一,三五陽(yáng)數(shù),參而為九;二四隂數(shù),兩而為六。畫奇為陽(yáng),耦為隂,故以九六致奇耦之辨。
【原文】初九:潛龍勿用。
此周公象爻之辭。先儒論作爻辭者,崔憬、孔穎達(dá)、陸震以為文王,馬融、陸績(jī)以為周公。案明夷稱箕子之明夷,則知為周公所作。故韓宣子適魯,見(jiàn)易象有曰:吾乃今知周公之德。
玩卦之法,有備三才者,有備天地者,有通為一象一義者,有判為兩象兩義者,有專言應(yīng)比者,有言應(yīng)不言比者,有言比不言應(yīng)者,有不言應(yīng)比者,有五爻宗一爻者,有一爻統(tǒng)五爻者,有一爻為主而以應(yīng)不應(yīng)為義者,有兩爻為主而以從違為義者,有交敵者,有兩主者,有以動(dòng)爻為義者,有立觀者,有偃觀者,有四爻宗一爻而一爻貳之者,有六爻各為應(yīng)而不胥通者。玩爻之法,有應(yīng)而吉應(yīng)而兇者,有不應(yīng)而兇不應(yīng)而吉者,有比而吉比而兇者,有遠(yuǎn)而兇遠(yuǎn)而吉者,有先而吉先而兇者,有後而兇後而吉者,有上而吉上而兇者,有下而兇下而吉者,有當(dāng)位而吉當(dāng)位而兇者,有不當(dāng)位而兇不當(dāng)位而吉者。
乾六爻,上五為天,四三為人,二初為地。初在地中,故云潛。乾道變化,龍實(shí)似之。雲(yún)行雨施,龍實(shí)尸之。潛而能飛,有上下六爻之象,勿不可也。
龍有雲(yún)行雨施之德,然時(shí)當(dāng)潛伏,則不可以有用。不可用而用,不特不能利物,反為物害。
伏羲作易,非專為筮。後人以三易掌於大卜,遂例視周易為占書。不知文王、周公之辭,雖託諸象數(shù),實(shí)主於人事。或勉之,或戒之,或開(kāi)其迷蒙,或指其歸宿,皆本人事以明吉兇,未嘗一倚於象數(shù)。故謂周易以筮則可,以為專於筮則不可。
【原文】象曰:潛龍勿用,陽(yáng)在下也。
此夫子釋爻象之辭,言十翼者謂之小象。先儒以為今易自乾至見(jiàn)羣龍無(wú)首吉為古易之本文,坤而下王、鄭之所附。今既等級(jí)書之,則本文昭然,宜以釋爻之辭散附爻後。
伏羲之卦,非文王、周公為之辭,則卦之義不明;文王、周公之辭,非夫子為之釋,則辭之義不傳於後世。自夫子發(fā)明八象、八德,【八者,曰德、曰性、曰義,隨寓而異名】上下、中正、得失、應(yīng)比、承乘之類,而後三聖之書坦然炳著,後學(xué)始得尋玩索之塗。
奇為陽(yáng),初為下。天秉陽(yáng)而在上,則雲(yún)行雨施,可用以潤(rùn)澤斯世。戒初以勿用者,以一陽(yáng)在下,猶神龍方在湫谷也。
初九曰潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶,樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。
此亦夫子釋爻象之辭。此章文法與大傳中諸爻問(wèn)荅絶同,當(dāng)是門人紀(jì)録之辭句,微以子曰為卜商所加。或謂夫子作文言,自為問(wèn)荅。案陽(yáng)卦多隂,隂卦多陽(yáng),其故何也?陽(yáng)卦奇,隂卦耦,此夫子自設(shè)荅問(wèn)之辭。若自荅問(wèn)而冠以子曰,聖人決不為是。子曰:乾坤,其易之縕邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無(wú)以見(jiàn)易。故夫子講易,於乾坤最詳。竊意漢儒合彖象於經(jīng)之時(shí),止及一爻二爻者,仍著本篇。乾坤六爻皆備,故取附於卦,因目為文言。案五章皆反覆爻義,為諸卦之例,今析附之爻。此章專以大君明六爻,故初亦言龍德,蓋身備君德,而側(cè)微在下者也。大人有造,萬(wàn)物咸覩,初縕龍德,起為世用,宜也。位適居下,與時(shí)而潛,是以隱居求志,不易乎世道之清明,雖遯世不以為悶,以其無(wú)意於世也。抱道內(nèi)樂(lè),不求成潛之名,雖人不我是,亦不以為悶,以其無(wú)意於名也。已上正釋爻義。聖人懼後人以為龍德終隱而不用,故廣之曰樂(lè)則行之,憂則違之。謂樂(lè)與天下同其樂(lè),憂與天下同其憂,若行若違,初無(wú)容心所守,確乎牢不可拔,非甚盛德不能,故斷之曰潛龍也。
潛龍勿用,下也。
此周公象爻之辭。先儒論作爻辭者,崔憬、孔穎達(dá)、陸震以為文王,馬融、陸績(jī)以為周公。案明夷稱箕子之明夷,則知為周公所作。故韓宣子適魯,見(jiàn)易象有曰:吾乃今知周公之德。
玩卦之法,有備三才者,有備天地者,有通為一象一義者,有判為兩象兩義者,有專言應(yīng)比者,有言應(yīng)不言比者,有言比不言應(yīng)者,有不言應(yīng)比者,有五爻宗一爻者,有一爻統(tǒng)五爻者,有一爻為主而以應(yīng)不應(yīng)為義者,有兩爻為主而以從違為義者,有交敵者,有兩主者,有以動(dòng)爻為義者,有立觀者,有偃觀者,有四爻宗一爻而一爻貳之者,有六爻各為應(yīng)而不胥通者。玩爻之法,有應(yīng)而吉應(yīng)而兇者,有不應(yīng)而兇不應(yīng)而吉者,有比而吉比而兇者,有遠(yuǎn)而兇遠(yuǎn)而吉者,有先而吉先而兇者,有後而兇後而吉者,有上而吉上而兇者,有下而兇下而吉者,有當(dāng)位而吉當(dāng)位而兇者,有不當(dāng)位而兇不當(dāng)位而吉者。
乾六爻,上五為天,四三為人,二初為地。初在地中,故云潛。乾道變化,龍實(shí)似之。雲(yún)行雨施,龍實(shí)尸之。潛而能飛,有上下六爻之象,勿不可也。
龍有雲(yún)行雨施之德,然時(shí)當(dāng)潛伏,則不可以有用。不可用而用,不特不能利物,反為物害。
伏羲作易,非專為筮。後人以三易掌於大卜,遂例視周易為占書。不知文王、周公之辭,雖託諸象數(shù),實(shí)主於人事。或勉之,或戒之,或開(kāi)其迷蒙,或指其歸宿,皆本人事以明吉兇,未嘗一倚於象數(shù)。故謂周易以筮則可,以為專於筮則不可。
【原文】象曰:潛龍勿用,陽(yáng)在下也。
此夫子釋爻象之辭,言十翼者謂之小象。先儒以為今易自乾至見(jiàn)羣龍無(wú)首吉為古易之本文,坤而下王、鄭之所附。今既等級(jí)書之,則本文昭然,宜以釋爻之辭散附爻後。
伏羲之卦,非文王、周公為之辭,則卦之義不明;文王、周公之辭,非夫子為之釋,則辭之義不傳於後世。自夫子發(fā)明八象、八德,【八者,曰德、曰性、曰義,隨寓而異名】上下、中正、得失、應(yīng)比、承乘之類,而後三聖之書坦然炳著,後學(xué)始得尋玩索之塗。
奇為陽(yáng),初為下。天秉陽(yáng)而在上,則雲(yún)行雨施,可用以潤(rùn)澤斯世。戒初以勿用者,以一陽(yáng)在下,猶神龍方在湫谷也。
初九曰潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶,樂(lè)則行之,憂則違之,乎其不可拔,潛龍也。
此亦夫子釋爻象之辭。此章文法與大傳中諸爻問(wèn)荅絶同,當(dāng)是門人紀(jì)録之辭句,微以子曰為卜商所加。或謂夫子作文言,自為問(wèn)荅。案陽(yáng)卦多隂,隂卦多陽(yáng),其故何也?陽(yáng)卦奇,隂卦耦,此夫子自設(shè)荅問(wèn)之辭。若自荅問(wèn)而冠以子曰,聖人決不為是。子曰:乾坤,其易之縕邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無(wú)以見(jiàn)易。故夫子講易,於乾坤最詳。竊意漢儒合象於經(jīng)之時(shí),止及一爻二爻者,仍著本篇。乾坤六爻皆備,故取附於卦,因目為文言。案五章皆反覆爻義,為諸卦之例,今析附之爻。此章專以大君明六爻,故初亦言龍德,蓋身備君德,而側(cè)微在下者也。大人有造,萬(wàn)物咸覩,初縕龍德,起為世用,宜也。位適居下,與時(shí)而潛,是以隱居求志,不易乎世道之清明,雖遯世不以為悶,以其無(wú)意於世也。抱道內(nèi)樂(lè),不求成潛之名,雖人不我是,亦不以為悶,以其無(wú)意於名也。已上正釋爻義。聖人懼後人以為龍德終隱而不用,故廣之曰樂(lè)則行之,憂則違之。謂樂(lè)與天下同其樂(lè),憂與天下同其憂,若行若違,初無(wú)容心所守,乎牢不可拔,非甚盛德不能,故斷之曰潛龍也。
潛龍勿用,下也。
此第三章,前章指在下之陽(yáng),謂九也。此直云下,指爻位也。前已釋潛龍,此止釋勿用,謂勿用者以在下也。
潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。
此第四章,析六爻為上下卦,以?八純之。凡潛、見(jiàn)、惕為下,躍、飛、亢為上,故三與上言偕行偕極,四言乃革,八純皆然。藏者,釋潛之義,初在下為藏。
君子以成德為行,日可見(jiàn)之行也。潛之為言也,隱而未見(jiàn),行而未成,是以君子弗用也。
此第五章,易道廣大悉備,而爻義尤無(wú)窮,聖人於乾坤詳言之。首章先釋
《本義》:次乃引伸言外之意,一節(jié)解釋一節(jié),具有次第。學(xué)者未明
《本義》:不可遽求泛及。君子以成德為行者,德成乃為君子之行,始可見(jiàn)之日用常行也。首章之潛,為成德之君子有樂(lè)則行之之時(shí)。此章之潛,位則猶隱,德則未成,時(shí)雖我知,亦不可以用世。易勿用為弗用者,勿不可之辭,有時(shí)乎可也,弗則直不用耳。知此者,漆雕開(kāi)乎?
九二:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。
自初進(jìn)二,有出潛而見(jiàn)之象。不曰地而曰田者,二於象為地,上於義能養(yǎng)人利宜也。大人,有君德之聖人也。
五在初潛,大人之德已具,當(dāng)時(shí)欲見(jiàn)而未能,今進(jìn)而居二,其德可以養(yǎng)人,故天下皆利於見(jiàn)之。
【原文】象曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>
初、上為外,三、四多兇懼,其能範(fàn)圍世道,利澤四海者,五與二也。五正君位于上,為之宗主;二正臣位于下,見(jiàn)之事業(yè),此諸卦之例也。九二有君人之大德,當(dāng)納麓宅揆之時(shí),德澤之施,普博無(wú)間,猶陽(yáng)氣昔潛而今發(fā),壟畝之間,並興稼穡,以咸利天下。
九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,君德也。
二之見(jiàn),即初之潛。正中者,以龍德而居臣位之正,下卦之中也。庸,常也,平居之常也。言不信不能使人從,行不謹(jǐn)不能使人服,然非積於平居之素,猶不信不謹(jǐn)也。龍德之人,誠(chéng)明成性,安有邪辟?由以一心交萬(wàn)事,而攻之者衆(zhòng),故唯防閑外邪,使莫干吾正,則誠(chéng)自存矣。龍之潛也,遯世而旡悶;龍之見(jiàn)也,善世而不伐。曰潛曰見(jiàn),人見(jiàn)其殊。龍德之人,初不知遯世之為可悶,善世之為可伐,易地適宜,各安自然,是以德博而能化,曾莫窺其利物之蹟。聖人斷之曰君德,謂非君位而有君德,文王其人也。若位乎天德,則德位兼稱,舜其人歟?
見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)也。
龍出潛則御,雲(yún)何為而見(jiàn)?離淵則行,天何為在田?舜起側(cè)微,即君天下,何為而為臣?適當(dāng)其時(shí),因舍于此。舍,讀若郵之舍。時(shí),舍之辭,明歷級(jí)而升。
見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌?/strong>
神龍?jiān)跐摚煜挛从]大人之德,猶之時(shí)當(dāng)暮夜。及大人居正中之位,猶日之方升,雖未中天,而天下已均被照臨之光。二之庸言出于身而加乎民,庸行?乎邇而見(jiàn)乎遠(yuǎn),法度彰,禮樂(lè)著,燦然文治,灼乎光明,此舜相堯之時(shí)。
君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。
理必學(xué)而後聚,不學(xué)則散亂而遺逸;理必問(wèn)而後能辨,不問(wèn)則疑似而差忒。進(jìn)學(xué)之序如此。緼於已,必宇量寛?jiān)?梢跃又蝗粶\中狹量無(wú)以蓄其德;施於人,必秉心仁厚可以行之,不然矜已陵物反以累吾德。能此四者,斯為君德矣。易中凡言大人皆指五,乾二之大人即五之大人,故聖人兩言君德,明二即未乘五之大人耳。
九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。
三為人之位,故不象以龍,而專明人事。君子唯夜以安身,終日乾乾,不敢怠之義。九三重剛,故曰乾乾。他卦重舉卦名,如謙初六居下卦之下,故曰謙謙;坎六三居重坎之間,故曰坎坎;蹇六二隂居隂,故曰蹇蹇;夬九三重剛,故曰夬夬。夕者,昏暮之時(shí),陽(yáng)氣至此而歸息。惕,警懼也。若,辭也。若,有所懼也。義同其葉沃若之若。厲,危也。無(wú)咎,善補(bǔ)過(guò)也。
乾皆龍德,猶乾乾惕厲者。乾之初、三、五,皆以剛德居剛位。初方潛,能晦其剛;五居中,能濟(jì)其剛。三已過(guò)二之正中,位高者易驕,德剛者易暴,則過(guò)咎隨至,不容不乾乾惕厲矣。終日乾乾,不遑寧處,猶於陽(yáng)氣歸息之時(shí),體天惕若,危厲自持,若是乃得無(wú)咎。無(wú)咎者,本有而今無(wú)也。龍德之人,處非其位,猶為失德之防,況未成德者乎?
【原文】象曰:終日乾乾,反復(fù)道也。
三為上下卦之交,故云反復(fù),猶泰九三言無(wú)往不復(fù),坎六三言來(lái)之坎坎。終日乾乾,非徒怵惕於是非得喪之場(chǎng),心無(wú)定主也,實(shí)欲反復(fù)于立身處位之道。蓋三居下卦之高位,猶未離乎下體,又不正不中,其致咎者多端,必反復(fù)往來(lái),思合乎道,不使得此而遺彼,慮前而失後。
九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。何謂也?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
前章言反復(fù),專釋乾乾,此章乃詳釋所以反復(fù)之故。九三本龍德之君子,處非其位,是以終日乾乾,為進(jìn)修之圖。忠者不自棄自暴也,信者不自欺也。降衷秉彞,萬(wàn)物皆備,不知自愛(ài)而梏亡之,不忠於已者也。恭儉載偽,文過(guò)順?lè)牵文芷廴耍恐弊云鄱9时刂冶匦牛诉M(jìn)德之梯。言行樞機(jī),駟不及舌,辭之不可不修,尚矣。使口堯舜而心盜蹠,則修辭適以滕口。必立誠(chéng)以主之,則言行胥顧,可以居吾進(jìn)修之業(yè)。居猶臧文仲居蔡之居,上言進(jìn)德修業(yè),下言進(jìn)德居業(yè)。進(jìn)修而不能居,則進(jìn)者退,修者亡矣。九二言存誠(chéng),九三言立誠(chéng),居位不同,故用力亦異。由初至三,通為下體,知其可至而至於三,則可與言進(jìn)退之幾。當(dāng)至而不能,則幾以退懦失。自三至四,體殊上下,知其當(dāng)終而終于三,則可以存上下之義。當(dāng)終而不止,則義以僭逼喪。三為下卦之上位,能知至之之幾,雖居上位,不過(guò)安行時(shí)位之常,何有於驕?三為上卦之下位,能知終之之義,雖在下位,乃安守分義之正,何為而憂?人之情勤者或易怠,乾乾終日,勤亦云至,日之夕矣,宜可少休。聖人則曰:陽(yáng)盛於晝,物交物之時(shí)也,猶恐心扃紛若,慮省不精。陽(yáng)息於夕,夜氣之初也,因此時(shí)而兢惕,則志念靜而用力專。夫終日進(jìn)修,至夕益謹(jǐn),心雖憂危,咎乃可免。聖人釋爻義,於第二章、第五章視餘章為詳,而第三爻視他爻尤詳,非辭費(fèi)也。士生斯世,砥節(jié)礪行,使得位得時(shí),則幼而學(xué),壯而行,誰(shuí)不欲然?奈何時(shí)有險(xiǎn)夷,位有正不正。歷觀世變,夷泰之時(shí)少,險(xiǎn)否之時(shí)多。自昔聖賢得時(shí)位者少,不得時(shí)位者多。聖人慮夫不得時(shí)位者或忿激而失其正,乃因九三而反覆究明之,曰進(jìn)修,曰忠信,曰修辭立誠(chéng),曰至,曰終,曰幾,曰義,曰上下,曰驕憂,曰因時(shí)不憚,諄複如此,皆所以示不得時(shí)、不得位之戒。學(xué)者可不深味聖言,服膺而謹(jǐn)行之?
終日乾乾,行事也。
第一章、第三章、第四章止摘爻辭一句者,專釋句中之義。君子臨事有弗行,行之不力,不可也。乾而又乾,君子之行事如此。
終日乾乾,與時(shí)偕行。
乾乾行事,非徒勤也。三健而又健,正蹈仁由義者進(jìn)進(jìn)自勉之時(shí),力行無(wú)怠,與時(shí)偕也。第二章知終終之,主位分而言;此章與時(shí)偕行,主進(jìn)修而言。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
九剛德,三剛位,故曰重剛。三過(guò)於二,故曰不中。在天為九五之中,則雲(yún)行雨施;在田為九二之中,則德施普博。今三在下卦之上而不在天,在上卦之下而不在田,上下無(wú)一而可。夫逼於上則疑易生,絶於下則忌易起,處位若此,誠(chéng)危矣。茍能因時(shí)而惕,則可以無(wú)咎。六爻唯三、四不言龍,故聖人舉上下天田,以明三為人之位。
九四:或躍在淵,無(wú)咎。
或,疑辭也,謂有時(shí)而然。四雖未至天,然已離于地,在地之上為躍之象,在天之下為淵之象。
天不可階而升,故龍必躍而後飛。躍而未飛,復(fù)在淵也。乾龍至是,必上進(jìn)居四之時(shí),乃不容不躍。或躍云者,或有躍焉,非必常也。四在他卦為近君之臣,乾六爻皆龍德,為儲(chǔ)貳之位。其躍也,必有所受之。雖為儲(chǔ)貳分,則君臣能退,安知淵龍雖躍無(wú)咎也?
【原文】象曰:或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也,
凡躍者,皆蹔上而旋下,若四之躍,則飛之漸,故聖人以進(jìn)釋之。
九四曰或躍在淵,無(wú)咎,何謂也?子曰:上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。
上謂躍,下謂淵,既躍而上,復(fù)下于淵,上下之無(wú)常如此,非為邪辟詭祕(mì)之行也。躍與淵,立視則為上下,平視則為進(jìn)退,進(jìn)退之無(wú)久如此,非離絶初、二、三之羣也。君子之進(jìn)修,固欲及時(shí)以利人,非時(shí)而躍,則失已時(shí)可矣,而不知躍則失時(shí)。及時(shí)者,及其時(shí)之可也。言及時(shí)而先以進(jìn)修,謂君子必德業(yè)已成,乃可及時(shí)而躍,茍非龍德,雖及時(shí)亦不可,其垂戒後世,微而顯哉!欲及時(shí)一語(yǔ),乃釋前章進(jìn)無(wú)咎之義,謂進(jìn)而無(wú)咎者,以及時(shí)之故,此以及時(shí)釋躍。
或躍在淵,自試也。
凡飛者必先躍,所以作其飛沖之。今鳥(niǎo)雛習(xí)飛,必跳躍于巢,以自試其羽翰,四之躍亦猶是也。此以試釋躍。
或躍在淵,乾道乃革。
三為下,至四革而為上,卦革則道亦革。此專釋上下卦之交。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無(wú)咎。
四在他卦為柔位,乾純剛無(wú)柔,在羣剛之間,故亦為重剛。不中者,未至于五也。未至于五,則上不在天;去二遠(yuǎn),則下不在田。三、四本人位,而云中不在人者,三為凡人,四進(jìn)於三,是不在凡人之中也。下不在凡人之中,上逼於君,其躍也,安得不自疑?唯憂疑不敢恣肆,則躍必及時(shí)而後無(wú)咎。此專釋或字。三、四不中皆得無(wú)咎者,能以危疑自警。
九五:飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。
五為天。天積虛,行天者必飛。乾至五為飛龍。
五上皆天之象,上亢而五居中,故五為君位。大德之人,由初至五,猶飛龍?jiān)谔欤煜陆岳?jiàn)之。
【原文】象曰:飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?/strong>
造,作也。五之大人即二之大人,作而在上,二、五非兩大人也。
九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人,何謂也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。
此聖人廣陳利見(jiàn)之義。同聲以聲言,同氣以氣言,水火以性言,雲(yún)龍風(fēng)虎以居處言,親上親下以形言。凡是皆出自然,一毫人為不與焉。聖人有作,萬(wàn)物咸覩。聖人非有求於萬(wàn)物,萬(wàn)物非有心於覩聖人,猶聲氣性形,自然之感,有不容擬議者。
飛龍?jiān)谔欤现我病?/strong>
龍德之人,進(jìn)而在上,天下所由以治。
飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/strong>
五,天位也。有天德者,乃克堪之。故聖人者作,非徒位乎天位,實(shí)位乎天德也。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
【先悉薦反,後胡豆反】。
此極陳大人之所以大。大人之德,溥博無(wú)外,與天地合;大人之明,無(wú)幽不燭,與日月合;禮樂(lè)刑政之序,並行不悖,與四時(shí)合;賞罰之吉兇,至公無(wú)私,與鬼神合。此固天下之所利見(jiàn)也。先天後天,弗違而奉時(shí)以見(jiàn)。大人與天為一,唯與天為一,況於人而不利見(jiàn)之乎?況於鬼神而不福祐之乎?
上九:亢龍有悔。
上在五之上為亢。亢,過(guò)高也。子曰:震無(wú)咎者,存乎悔。悔者,悔其事之失,未至於兇也。
高至天而極,龍之飛亦至天而極。飛龍?jiān)谔欤瑒t能利物。今冥飛不止,乃在五上,斯為過(guò)亢,能無(wú)悔乎?
【原文】象曰:亢龍有悔,盈不可久也。
虛積必盈,既盈復(fù)虛,理也,亦也。六虛至上而盈,處盈而久,悔道也。
上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。
九居上,有為天子父之象。貴莫加矣,而無(wú)五之天位;高莫踰矣,而無(wú)初之民下。位之賢二也,與上不應(yīng),則不為之輔,若是而動(dòng),悔必隨之。九五有位有民有輔,上九無(wú)位無(wú)民無(wú)輔,聖人蓋兼六爻為言。若止論上九無(wú)位,而不及無(wú)民無(wú)輔,則失聖人之旨。此章於上繫重出,益見(jiàn)此為夫子平時(shí)講易之語(yǔ),門人錄之為大傳。其有重複者,不復(fù)層附於卦爻,仍留本篇耳。
亢龍有悔,窮之災(zāi)也。
卦至上而窮,窮則有災(zāi)。
亢龍有悔,與時(shí)偕極。
六位時(shí)成,至上而極,飛至於亢,時(shí)極而我與偕也。
亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!
飛龍至五,可謂進(jìn)而存且得矣。進(jìn)當(dāng)思退,存當(dāng)慮亡,得當(dāng)憂喪,乃不至冥飛而不已。既皆不知,亢何疑焉?夫子因上九之過(guò)亢,思得不失其正之人,感慨而言曰:其唯聖人乎!唯聖人為能不失進(jìn)退、存亡、得喪之正。巳而復(fù)推許之曰:其唯聖人乎!玩夫子之辭,可以想見(jiàn)聖人憂世之心。再舉其唯聖人乎與賢哉回也,禹,吾無(wú)閒然矣,同一機(jī)軸。王肅改前聖人乎作愚人,殆未知此。乾六爻皆聖人事,而潛亢危疑,其警戒甚嚴(yán),況非聖人乎?
用九:見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉。
乾坤六爻之外,復(fù)有用九用六,此非爻之正也。乾坤為易之門,乾純剛,坤純?nèi)幔越詣側(cè)犭s居,故聖人特於乾坤明用剛用柔之道。能用乾坤之剛?cè)幔瑒t能用諸卦之剛?cè)嵋印B}人作易,以九六紀(jì)剛?cè)帷S迷普撸藐?yáng)九之剛,隂六之柔,非用九六之?dāng)?shù)也。羣龍,六陽(yáng)爻也,陽(yáng)剛好動(dòng),多為物先,剛而先物,兇之道也。見(jiàn)羣龍無(wú)首,善於用剛,吉之道也。聖人於不中之爻言悔咎,五二不言吉,以首出庶物之乾而無(wú)首,始得言吉,剛德之不可不戒如是。見(jiàn)云者,善藏其用,人見(jiàn)無(wú)首,非真無(wú)也。
【原文】象曰:用九,天德不可為首也。
言天德,則旨意主於九五。五為君,用乾者也。以天德御天下,則君之神聖,羣臣莫能及。若可自用其聦明,方且前旒蔽目,黈纊塞耳,退然不少用之,不可為首之義也。比上六無(wú)首而兇,乾用九無(wú)首而吉。聖人釋之曰:不可為首者,以示不為事首,故人不得而見(jiàn)之耳。
乾元用九,天下治也。
乾元始萬(wàn)物,猶事於用九者,六剛居六爻,位有正否,不得不用之以無(wú)首也。此章於飛龍言上治,於用九言天下治。聖人在上,可以治天下,而用九者,治天下之道也。
乾元用九,乃見(jiàn)天則。
則,限也。天為剛德,能以無(wú)首用之,有以見(jiàn)天之限,則不過(guò)於剛也。
夫子釋凡三,釋爻凡五,反覆離合,泝流尋源,於伏羲象外之意,文王、周公言外之意,?揮殆盡。學(xué)者觸類以玩索諸卦,則思過(guò)半矣。
上一章節(jié)