【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）－[宋]趙汝楳撰《周易輯聞?卷二》

於卦變?yōu)檎?，重坤。於爻變?yōu)橐魂?yáng)，爻卦?初四互易而變，九四主時(shí)，君弱而臣強(qiáng)。諸爻應(yīng)於臣者，甚則兇，次則悔，惟應(yīng)君者吉。五以疾而不知豫，二應(yīng)五不隨時(shí)而豫。若上則與四無(wú)涉，特樂(lè)極而不知變耳。

【原文】豫卦?象傳：

【原文】象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

震為雷，坤為地。雷非有物也，當(dāng)其未?，則伏於地中，及順時(shí)而動(dòng)，則奮出於地，有震在坤上之象。人皆知雷之為怒，不知雷之為和。冬令雖謝，春陽(yáng)未融，及二月震雷?聲，則寒沍渙釋?zhuān)肺餆o(wú)不和暢。故雷之初?，隂陽(yáng)始和之聲也。斯時(shí)也，猶治定功成之後，先王因協(xié)天地之和，而播之雅樂(lè)。作者，自我作之，而非述也。崇者，有盛德必有備樂(lè)，聞其樂(lè)可以知其德，故作樂(lè)所以崇宣之也。殷，盛也。禮有殷奠、殷祭，今曰殷薦，蓋盛薦之也。周公當(dāng)四方民大和會(huì)之時(shí)，制禮作樂(lè)，郊祀后稷以配天，如思文；宗祀文王於明堂以配上帝，如我將。報(bào)本反始，使知王業(yè)之所自來(lái)，非固說(shuō)其鐘鼓管籥之音，以自樂(lè)其樂(lè)也。雷奮而天地之和以達(dá)，樂(lè)作而天地神人之和以通，聖人奉天時(shí)之功用如此。

【原文】豫卦?卦辭：

豫，利建侯，行師。

一陽(yáng)近在君側(cè)，羣隂順從而和說(shuō)，故卦名豫。

豫，和說(shuō)也。人情和說(shuō)則散，散則求聚，利在順人心之同欲，建侯以統(tǒng)之；和說(shuō)則驕，驕則為害，利在順人心之同惡，行師以治之。

【原文】豫卦?彖傳：

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。

陽(yáng)本在初，漸進(jìn)至三，皆未應(yīng)其本位，至四乃得應(yīng)，故曰剛應(yīng)。陽(yáng)在下，未能 ?達(dá)生意，今居上卦位，為近臣，始得行其夙志，故曰志行。坤為順，震為動(dòng)，此合二卦之德以釋卦，謂以順而動(dòng)，則人情和豫也。又舉卦名而釋之曰：豫之為義，能順以動(dòng)，雖大而天地曾不過(guò)是，而況建侯行師，有不以順動(dòng)者乎？於是因天地以及聖人，謂天地之隂陽(yáng)順行，則日月有常度，四時(shí)有常候；聖人之政教順布，則刑罰清明，萬(wàn)民說(shuō)服。又致其贊美不盡之意曰：時(shí)義大矣哉！蓋動(dòng)不以順，雖一指屈伸，不能得其理；以順而動(dòng)，雖建侯行師，未足盡其義。彖辭甚約，聖人釋之甚博，非吾夫子，何以?文王言外之意？聖人於乾?諸卦之例曰：六位時(shí)成。又曰：時(shí)乘六龍。則一卦為一時(shí)，六爻又因時(shí)而成者也。諸卦釋彖之辭，或曰時(shí)，或曰時(shí)義，或曰時(shí)用，或曰隨時(shí)，雖皆因諸卦之時(shí)而異其辭，夫固各有攸當(dāng)也。

【原文】豫卦?初六：

初六：鳴豫，兇。

鳴者，遠(yuǎn)而求友之聲。

四主豫時(shí)，而遠(yuǎn)應(yīng)於初，故鳴而求友。以一陽(yáng)緫羣隂，自有上下遠(yuǎn)近之序，初但知位應(yīng)，乃踰分陵級(jí)以求之，豫不可得，有兇而已。且九四不善處之，則為後世之權(quán)臣，自初視之，如瑣瑣姻婭，雖在卑官，猶引脰長(zhǎng)鳴，以希進(jìn)取，烏得無(wú)兇？武攸緒當(dāng)武后時(shí)，其宗族皆權(quán)貴煇赫，攸緒獨(dú)盤(pán)旋龍門(mén)、少室間，冬蔽茅菽，夏處石室，不應(yīng)聘召。及武族被誅，攸緒獨(dú)不受禍，不鳴豫者也。

【原文】象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

志窮者，位方在初，時(shí)勢(shì)未窮，自當(dāng)循序待時(shí)，而競(jìng)躁如此，是志已先窮，自取其兇者也。

【原文】豫卦?六二：

六二：介于石，不終日，貞吉。

介，剛之義。石，剛之質(zhì)。六二當(dāng)位，備坤二剛方之德，故有介于石之象。子曰：憂(yōu)悔吝者存乎介。

初與四應(yīng)，三與四比，六二介於初三之間，雖與五正應(yīng)，而九四以剛臣在柔君之側(cè)，故六二不敢他附，而介然如石，曾不待終日之間，已先知四之不當(dāng)從，守正如此，吉之道也。豫與比反，比乃剛君，故欲羣隂皆比，而不比者兇。豫有強(qiáng)臣，故不取羣隂之宗四，而不宗者吉。子曰：知幾其神乎？君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎？幾者動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。夫隂之宗四，將以求豫，未有兇也，而二已先知，四有強(qiáng)偪之幾，是幾也，吉已先見(jiàn)於此也。不謟者不佞於三，不瀆者不褻於初，微彰柔剛之間，悉有?伏之幾，知者見(jiàn)此則可以知彼，是為先覺(jué)之賢，固萬(wàn)夫所望以為向背也。詳玩聖人反覆推明之辭，斯可以處權(quán)臣之世矣。

【原文】象曰：不終日，貞吉，以中正也。

爻止言正，象益之曰中正者，六二居中得正也。

【原文】豫卦?六三：

六三：盱豫，悔，遲有悔。

說(shuō)文：盱，張目也。六之隂昧，本不能視，然處三則位陽(yáng)，故有張目之象，猶履之眇能視。向秀曰：睢盱，小人喜悅佞媚之貌。

三比於四之下，故張目仰視以求豫，此致悔之道也。知其致悔，能決然舍之以從五，則悔可免。乃今遲疑猶豫，則真有可悔之事矣。上悔字明爻之象，下悔字教人以處爻之法。

【原文】象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

進(jìn)退不決，乃終有悔者，德柔位剛，處不當(dāng)也。

【原文】豫卦?九四：

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

衆(zhòng)隂由我而豫，故曰由；隂性多疑，故曰疑。朋，衆(zhòng)也，衆(zhòng)隂之象。盍，讀如盍徹、盍歸之盍，猶云何不也。說(shuō)文：無(wú)首，笄也。俗作簪。又笄，簪也。喪服小記：惡笄以終喪。註云：笄所以卷髮。鹽鐵論：神禹治水，遺簪弗顧。隂衆(zhòng)而柔髮也，一陽(yáng)貫其中，簪也。故有朋盍簪之象。

諸爻偏隂，一陽(yáng)貫之，則隂陽(yáng)和而說(shuō)豫。諸爻由我而豫，則九四可謂大有得者。聖人誨羣隂曰：至此勿復(fù)有疑矣。汝衆(zhòng)隂何不求貫於簪乎？爻予之甚盛，而不許以吉亨，有以也。

【原文】象曰：由豫，大有得，志大行也。

一陽(yáng)進(jìn)而至四，貴極。人臣非茍求利達(dá)者，將以行吾志也。在下位則志之所行者小，為近臣則志之所行者大，故曰剛應(yīng)而志行。

【原文】豫卦?六五：

六五：貞疾，恒不死。

貞，正也。恒，久也。始而隂陽(yáng)偏勝則為疾，終而隂陽(yáng)復(fù)和則不死。恒字不可訓(xùn)常，若訓(xùn)常則常不死，是謂長(zhǎng)生，乃異端之說(shuō)也。聖人於恒卦以久釋之，明矣。以隂陽(yáng)言，則九四為由豫；以君臣言，則九四為強(qiáng)臣。六五德柔，雖守其正，猶不免於疾也。疾者，豫之反，書(shū)曰有疾弗豫是也。東周之時(shí)，諸侯恣橫，王室徒擁虛名而已。正，疾也，然猶綿延過(guò)於西周不死也。疾久者多死，聖人特云不死者，其垂訓(xùn)於名分者甚嚴(yán)。

【原文】象曰：六五，貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

象辭於屯、噬嗑之六二皆言乘剛，與此爻同義。九四方主時(shí)，五乘其上，所以疾也。然五為大中，中安得亡？故疾雖久而不死。魯昭公、秦二世、魏高貴鄉(xiāng)公不能守中，則疾而死矣。雖然，春秋作而亂臣賊子懼，使知中未亡之旨，則姦心消絶，當(dāng)革而為忠孝。

【原文】豫卦?上六：

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。

冥，昏昧也。不終，日之反，與冥升同義，皆隂之象。成猶六位成章之成。渝，變也。

上六與九四非應(yīng)非比，免於宗四之兇，然無(wú)陽(yáng)明之光，不知樂(lè)之不可極，冥於豫者也。豫道至上已成，茍能變而警懼，則可無(wú)咎。冥豫不言?xún)?，有渝乃無(wú)咎，蓋進(jìn)人以遷善改過(guò)之樂(lè)。繫辭曰：懼以終始，其要無(wú)咎。上六以之。

【原文】象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也。

在上所以釋冥，何可長(zhǎng)所以釋渝。豫樂(lè)之極，何可長(zhǎng)久？於此而不知變，則有咎矣。