?【坤下艮上】
剝【剝落也。以隂剝陽(yáng),故名為剝。乾五變至此,故曰柔變剛,用卦變也】。不利有攸往【小人道長(zhǎng),故不利有攸往。觀象當(dāng)體卦得坤,順而止之,不可強(qiáng)進(jìn)。消息盈虛,天運(yùn)則然,窮上反下,無(wú)往不復(fù),即天行之義,是以君子尚之】。
彖曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長(zhǎng)也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。
象曰:山附于地,剝。上以厚下安宅【體坤,言厚下為本;體艮,安宅為本。今反山高起地上,而復(fù)附著地,故本弱致頹,剝之象也】。
君子體而用之,當(dāng)以合乎天。行之理有消息盈虛,君子順之吉,小人逆之兇。君子隨時(shí)敦尚,所以事天也。事天之道,濟(jì)民為先。坤為本,譬民;艮為末,譬物。坤厚可以載物,故曰:民為邦本,本固邦寧。
初六,【初居坤下,剝之始也】。剝牀以足【以似體,言全卦似牀。剝牀以足者,隂剝陽(yáng),陽(yáng)伏於下也】。蔑,貞兇【隂小之人,方長(zhǎng)以邪,侵害君子之正道,故兇】。
象曰:剝牀以足,以滅下也。
君子體而用之,纔見(jiàn)侵滅正道。知幾之君子,可不慎諸!
六二,【以隂居柔】。剝牀以辨【辨是分隔上下者,牀之幹也。上無(wú)應(yīng)援,未有相與也】。蔑貞兇【以邪害蔑,貞正之道,故兇】。
象曰:剝牀以辨,未有與也。
君子體而用之,隂之侵剝於陽(yáng),得以益盛,至於剝辨者,以陽(yáng)未有應(yīng)與故也。知幾之君子,度其剝之未盛之時(shí),求其應(yīng)援於陽(yáng)者,猶可勝隂,示人之意深矣。
六三,【三居於坤,柔順者也】。剝之無(wú)咎【履羣隂之中,又不當(dāng)位,上下四隂皆剝一陽(yáng),己獨(dú)違上下而應(yīng)之,僅能免兇,故無(wú)咎矣】。
象曰:剝之無(wú)咎,失上下也。
君子體而用之,三居剝而無(wú)咎者,其所處與上下諸隂不同,是與其同類相失於處剝之道,反為無(wú)咎。
六四,【隂居艮下,剝之盛也】。剝牀以膚,兇【始剝於牀足,漸至於膚,身之外也。將滅其身矣,其兇可知。隂長(zhǎng)己盛,陽(yáng)剝己甚,貞道己消,故更不言蔑貞,直言兇也】。
象曰:剝牀以膚,切近災(zāi)也。
君子體而用之,事值兇極至亡之時(shí),猶當(dāng)靜存其神,動(dòng)察其事,可避則姑避之,不得免者,以天命而待死焉。故曰:存,吾順事;歿,吾寧也。
六五:【五處羣隂之上,剝之首也】。貫魚【柔得陽(yáng)位,羣隂之長(zhǎng)相牽以從,上喻后妃以宮人備數(shù)進(jìn)御於君,如貫魚然】。以宮人寵【施恩及衆(zhòng)隂,使羣隂得寵,順從而事其上也】。無(wú)不利【治剝以從,則隂邪不能害其正,有所施為,無(wú)不利,終無(wú)尤矣】。
象曰:以宮人寵,終無(wú)尤也。君子體而用之,羣隂消剝於陽(yáng),以至於極。六五若能長(zhǎng)羣隂,駢首順序,反獲寵愛(ài)於陽(yáng),則終無(wú)過(guò)尤也。於剝之將終復(fù)發(fā),此義聖人勸遷善之意,深之至也。
上九,【陽(yáng)居剝之上,治剝之主也】。碩果不食【艮為果蓏,一陽(yáng)在上,剝未盡而復(fù)生象,故存。上九一爻,如碩大之果,不見(jiàn)食,將有復(fù)生之理】。君子得輿【坤為輿,為衆(zhòng)。君子得之,與衆(zhòng)共載之,俱得其生也】。小人剝廬【若小人得輿,負(fù)且乘,致寇至也。若然,自無(wú)所容其身,故剝廬耳】。
象曰:君子得輿,民所載也;小人剝廬,終不可用也。
君子體而用之,正道消剝既極,則小人復(fù)思共治,故陽(yáng)剛君子為民所承載也。若小人處剝之極,則智窮守死,而己終不可用也。非謂九為小人,但言剝極之時(shí),小人皆如是也。